學習《為吏之道》勤修“為官之德”

楊宗兵

《禮記·禮運》云：“地不愛其寶。”隨著云夢睡虎地秦簡《為吏之道》和岳麓書院所藏秦簡《為吏治官及黔首》等文獻的相繼出土、發現和整理，我們有幸認識和了解到2200多年前秦人的“為吏之道”。簡文《為吏之道》等內容涵蓋了當時秦人為吏從政的道德行為規范和基本準則，蘊含了“忠信敬上、寬裕慈愛、正行修身”和“清正廉潔、謹慎勤勉、重民親民”等吏治理念和管理思想，對當今社會加強廉政建設、干部作風建設、道德修養、人本管理等具有“古為今用”的學習借鑒意義。《為吏之道》被譽為我國古代“最早的一部具有為政清廉思想雛形的重要文獻”（蔣建民：《我國最早的行政法文獻——（為吏之道）》，載《中國行政管理》1997年第8期），“是目前所知我國最早的宦學道德教材”（吳福助：《（為吏之道）法儒道家思想交融現象剖析》，載《睡虎地秦簡論考》，臺灣文津出版社，1994年）。

一、嚴格“為吏從政”的禁令

“六王畢，四海一”，秦最終得以“席卷天下，包舉宇內，囊括四海，并吞八荒”（《過秦論》），與其長期堅持“重視人才、知人善任、舉賢任能”的用人政策有關。秦穆公渴求“人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之”（《尚書·秦誓》）。秦孝公頒發“求賢令”，“賓客群臣有能出奇計強秦者，吾且尊官，與之分土”（《史記·秦本紀》），足見秦對人才賢能的重視和渴求。簡文內容對“吏道”的規定更為詳盡，開宗明義地指出“此治官黔首及身之要也”，扼要地概括了“為吏”的基本要求——“凡為吏之道，必精潔正直，慎謹堅固”，官吏“從政”必須恪盡職守，嚴格遵守“十毋、八不、四勿”等“禁令”規定，簡文還明確了官吏“七能”要求和“審民能，以任吏”的任用原則（按：“十毋、八不、四勿、七能”等為筆者所歸納）。

“十毋”嚴禁為吏“私、苛、暴、刖、愎、怒、怨、悔、窮窮、岑岑、衰衰、喜富惡貧”：“審悉毋私”，“安靜毋苛”，“嚴剛毋暴”，“廉而毋刖”，“毋復期勝”，“毋忿怒以決”，“和平毋怨”，“毋行可悔”，“毋窮窮、毋岑岑、毋衰衰”，“毋喜富、毋惡貧”。

“八不”明確對官吏個人的道德修養要求：切忌“中不方、名不章、外不圓”，“臨財見利、不取茍富”，“臨難見死、不取茍免”，“欲富太甚、貧不可得”，“欲貴太甚、賤不可得”，“斷割不刖”，“強良不得”，“君子不病”。

“四勿”規范官吏的從政行為：“悔過勿重”，“慈下勿陵”，“敬上勿犯”，“聽諫勿塞”。

“七能”崇尚溫和中庸的為人處世哲學，對基層官吏提出了較高的綜合素質、心性涵養等要求：“怒能喜；樂能哀，智能愚，壯能衰，勇能屈，剛能柔，仁能忍”，與《論語·述而》“溫而厲，威而不猛，恭而安”有內在聯系。

二、闡明“吏治課考”的標準

睡虎地秦簡《語書》提出了“良吏”、“惡吏”的衡量劃分標準：“凡良吏明法律令，事無不能也；又廉潔敦憨而好佐上……有公心，又能自端也”，而“惡吏不明法律令，不知事，不廉潔，無以佐上，偷惰疾事，易口舌，不羞辱，輕惡言而易病人，無公端之心，而有冒抵之治”。簡文《為吏之道》等對吏治、課考內容進一步細化和具體，明確了官吏“五善、五失、五過、五則、六怠”等職責條例和考評標準，體現了“以法治吏”、“信賞必罰”的“法治”思想。

“吏有五善：一曰忠信敬上，二曰清廉毋謗，三曰舉事審當，四曰喜為善行，五曰恭敬多讓。五者畢至，必有大賞。”

“吏有五失：一曰夸以逍，二曰貴以泰，三曰擅謺割，四曰犯上弗知害，五曰賤士而貴貨貝。”

“吏有五過：一曰視黔首倨傲，二曰不安其朝，三曰居官善取，四曰受令不僂，五曰安家室忘官府。五者畢至，是謂過主。”

“吏有五則：一曰不察所親則違數至，二曰不知所使則以權索利，三曰興事不當則黔首指，四曰喜言惰行則黔首毋所比，五曰善非其上則身及于死。”

“吏有六怠：不審所親；不察所使，親人不固；同謀相去；起居不指；漏表不審；征繳不齊。”

“吏有五誡”（按：此標題原文無，為筆者所加）：“戒之戒之，財不可歸；敢之敗之，謀不可行；謹之謹之，謀不可遺；慎之慎之，言不可追；綦之綦之，食不可償。”

三、明確“治官理政”的原則

圍繞“政之本”、“治之紀”、“從政之經”，簡文

明確了秦人“治官理政”的根本原則和綱領要求。

“政之本”在于“君惠臣忠，父慈子孝”；“治之紀”在于“志徹官治，上明下圣”。簡文：“為人君則惠，為人臣則忠，為人父則慈，為人子則孝，為人上則明，為人下則圣，為人友則不爭”；“能審行此，無官不治，無志不徹。君惠臣忠，父慈子孝，政之本也，志徹官治，上明下圣，治之紀也”，系統提出了維系“君臣有禮、長幼有倫、上下有序”的原則和保證社會正常有序的定位，與孔子“君君臣臣父父子子”的儒家思想如出一轍。《論語·顏淵》記載：“齊景公問政于孔子。孔子對曰：君君，臣臣，父父，子子。公曰：善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？”同時體現了墨家“兼愛”的精神：“若使天下兼相愛……君臣父子皆能孝慈若此，則天下治。”（《墨子·兼愛篇》）

“從政之經”的根本在于安寧“民心”、以民為貴。“民者，君之本也”（《春秋谷梁傳》）。簡文：“地修城固，民心乃寧；百事既成，民心既寧，既毋后憂，從政之經”，彰顯了秦吏重民親民的“仁政”思想。又，簡文“禍與福鄰：可傷可傷，禍之貴也；刃之刃之，福之基也”，反映了“禍福相依”的辯證思維。《老子》云：“禍兮福之所倚，福兮禍：之所伏。”如何理解治官從政的“福”與“禍”？參考《左傳》哀公元年“臣聞國之興也，視民如傷，是其福也；其亡也，以民為土芥，是其禍也。”則秦之民本仁政思想萌芽于此，可見一斑，實屬難能可貴。

四、強調“道德修養”的內容

簡文“為吏之道”等有關官吏品德修養、道德規范、修身養性的內容較為豐富和詳實。

（一）對上——忠信敬上

重“寬容忠信”。簡文：“吏有五善：一曰忠信敬上”、“寬容忠信”、“以忠為斡”、“為人君則惠，為人臣則忠”。“忠信”思想屢見于儒家典籍。《論語·衛靈公》云：“言忠信，行篤敬。”《孔子家語·五儀解》云：“所謂君子者，言必忠信。”《孔子家語·儒行解》云：“言必誠信，行必忠正。”《論語·八佾》云：“君使臣以禮，臣事君以忠。”《論語·子路》云：“言必信，行必果。”《論語·為政》云：“千乘之國，敬事而信。”

重“恭敬事上”。簡文：“敬上勿犯”、“忠信敬上”、“恭敬多讓”、“出則敬……敬而起之”、“治則敬自賴之”、“君子敬如始”、“吏有五過：……四曰受令不僂”、“吏有五失：……四曰犯上弗知害”、“吏有五則：……五曰善非其上則身及于死”，反復強調為吏要“敬上”而不能“犯上”、“非上”，否則有“害”甚至“身及于死”。儒家道德重視“禮制”。《論語·季氏》云：“貌思恭，事思敬。”《禮記·曲禮》注：“在貌為恭，在心為敬。”《論語·公冶長》云：“行己也恭，事上也敬。”《論語·子路》云：“居處恭，執事敬。”《論語·學而》云：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。”《禮記·哀公問》云：“愛與敬，其政之本與！”

（二）對民——寬裕慈愛

簡文“為吏之道”等體現了儒家寬民愛民、重民親民思想，列入秦吏曰常加強品德修養和道德規范的必修課。《尚書·五子之歌》云：“民惟邦本，本固邦寧。”《禮記·緇衣》云：“民以君為心，君以民為本。”

重“寬裕親民”。簡文倡導為吏要“寬容忠信”、“寬以治之，有嚴不治”、“安而行之，使民望之”、“安靜毋苛”，禁止“視黔首倨傲”、“興事不當”，嚴戒“臨事不敬，倨驕無人，苛難留民，變民習俗，須身遂過，興事不時，緩令急征，決獄不正，不精于財，廢置以私”，反映了儒家“德治”思想。《孔子家語·入官》云：“明君必寬裕以容其民，慈愛以優柔之，而民自得矣。”《論語·為政》云：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。”

重“慈愛善行”。簡文強調“除害興利，慈愛萬姓”。《荀子·王霸》云：“興天下同利，除天下同害。”《墨子·節葬下》云：“興天下之利，除天下之害，令國家百姓之不治也，自古及今，未嘗之有也。”簡文倡導“喜為善行”、“慈下勿陵”、“審知民能，善度民力”，反對“傲悍戮暴，墾田仞邑，賦斂無度”，力求“審當賞罰”、“均徭賞罰”，切實關愛“孤寡窮困，老弱獨傳”和“老弱癃病，衣食饑寒”等“弱勢”群體及其生活。《左傳》昭公二十八年引服虔注：“上愛下曰慈。”賈誼《新書·道術》：“親愛利子謂之慈，側隱憐人謂之慈。”《孟子·離婁下》：“仁者愛人，有禮者敬人。愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”《道德經》：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。”又，簡文“與民有期，安騶而步，毋使民懼”，體現了《論語·學而》“節用而愛人，使民以時”的愛民親民精神。

（三）對己——正行修身

簡文有關“正行修身”的內容可簡要歸納為“道德修養、謹慎勤勉、清正廉潔”等三個方面。

其一，注重道德修養

重“為民表率”。簡文要求官吏堅持以身作則、“表身”以正民心：“凡戾人，表以身，民將望表以戾真，表若不正，民心將移乃難親”，強調“精潔正直”、“精正守事”、“勞以率之”。《論語·顏淵》云：“政者，正也。子帥以正，孰敢不正？”《論語-子路》云：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”

重“修身養性”。簡文要求官吏“正行修身”以求“禍去福存”、“終身毋咎”。儒家思想重視修身、修己。《大學》云：“自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。”《論語·憲問》：“修己以敬”、“修己以安人”、“修己以安百姓”。《禮記·大學》推崇“誠意正心修身齊家治國平天下”的人生理想。簡文倡導官吏“外圓內方”，切忌“中不方、名不章、外不圓”，劉向《說苑·談叢》更有具體的闡述：“中不方，名不章；外不圜，禍之門。直而不能枉，不可與大任；方而不能圜，不可與長存。”

重“心存敬畏”。簡文要求為吏從政小心謹慎、心存敬畏、自惕戒懼：“戒之戒之……敗之殷之……謹之謹之……慎之慎之……綦之綦之……怵惕之心，不可不長。”常懷敬畏之心，常思為政之本，常念從政之經。《詩經·小雅·小曼》云：“戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。”《論語-季氏》云：“君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。”

重“反思自省”。簡文要求官吏堅持“反赦其身，止欲去愿”。儒家重視內省、自省。《論語·學而》云：“吾曰三省吾身。”《論語-里仁》云：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《荀子·勸學》云：“君子博學而曰參省乎己，則知明而行無過矣。”簡文內容“處如齋，言如盟”與《禮記·曲禮上》“若夫坐如尸，立如齋”、南宋朱熹提倡“內無妄思，外無妄動”等思想有一脈相承之意。簡文體現道家的人生哲學和政治思想，如：“強良不得”，《老子》云：“強梁者不得其死”、“柔弱勝剛強”、“君子不病也，以其病病也，”《老子》云：“圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”

其二，強調謹慎勤勉

重“審慎勤政”。《荀子·非相》云：“審，謂詳觀其道也。”簡文多次強調為吏勤政、以“審”為要：“審悉無私”、“審當賞罰”、“審知民能”、“審耳目口，十耳當一目”、“舉事審當”、“審用律令”，嚴戒“喜言惰行”、“不審所親，不察所使……漏表不審”、“不安其朝”。簡文要求：“安樂必戒，毋行可悔。”而《大戴禮記·武王踐阼》記載：“席前左端之銘曰：安樂必敬；前右端之銘曰：無行可悔。”

重“謹行慎言”。簡文：“慎謹堅固，審悉無私，微密纖察”、“操邦柄，慎度量，來者有稽莫敢忘”、“毋忿怒以決”。《中庸》云：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。”《論語·為政》云：“多聞闕疑，慎言其余，則寡尤。多見闕殆，慎行其余，則寡悔。言寡尤，行寡悔，祿在其中矣。”《論語·里仁》云：“君子欲訥于言而敏于行。”《墨子·尚賢中》云：“謹其言，慎其行，精其思索”。簡文告誡為吏要“謹之謹之，思之思之，謀不可遺”、“戒之戒之，慎之慎之，言不可追”、“不敢徒語恐見惡”，并以“口舌”為喻：“口，關也；舌，機也。一曙失言，四馬弗能追也。口者，關；舌者，符璽也。璽而不發，身亦毋辭”，而劉向《說苑·談叢》云：“口者，關也；舌者，機也。出言不當，四馬不能追也。口者，關也；舌者，兵也。出言不當，反自傷也。”

其三，提倡清正廉潔

重“清廉勿私”。簡文：“凡為吏之道，必清潔正直”、“廉而毋刖”、“清廉毋謗”，“凡治事：敢為固，遏私圖”，嚴禁“居官善取”、“安家室忘官府”、“賤士貴貨貝”、“不知所使則以權衡索利”，“戒之戒之，財不可歸”。清廉無私是為吏的基本要求。呂祖謙《官箴》云：“當官之法唯有三事：曰清、曰慎、曰勤。”《墨子·尚賢中》云：“貪于政者，不能分人以事，厚于貨者，不能分人以祿。”《荀子·法行》云：“堅剛而不屈，義也；廉而不劌，行也”。《老子》云：“是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。”

重“安貧樂道”。簡文：“臨財見利，不取茍富；臨難見死，不取茍免。欲富太甚，貧不可得；欲貴太甚，賤不可得。毋喜富，毋惡貧”。儒家道德重視“道”和“義”。《禮記·曲禮上》云：“臨財毋茍得，臨難毋茍免”。《論語·里仁》云：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。”《論語·述而》云：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣！不義而富且貴，于我如浮云。”

以上，秦簡“為吏之道”等內容指出為吏貴在立德，治官重在修德，為官從政要堅持忠信敬上、寬裕慈愛、正行修身、清正廉潔……這些內容今天讀來仍頗有啟發。

（作者：河北省石家莊市河北井陘際華三五零二職業裝有限公司干部，博士后，郵編050308）