老子論慈善

謝揚舉

一、《道德經》有無慈善思想

老子所著《道德經》中有十分有名的一章，文中說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中”（第5章，如無特別說明，本文所引老子文皆出自王弼注本，見樓宇烈校釋，《老子道德經注校釋》，中華書局，2008）。“芻狗”，即結草為狗，是祭祀中使用的象征物而已。橐龠，即風箱，因為虛空通暢，能運氣生風，功用不竭。這里老子兩次提及“不仁”，似乎有違常情，常常受到詬病。其實，《老子》第5章旨在辨析人為的仁愛和合乎自然的慈愛之間的區別。老子反對刻薄寡恩，但又反對刻意而為、夾帶私意、有偏袒的仁愛。為了糾正偏失，他倡導能超越人情偏頗的、不厚此薄彼的公正的慈愛。這樣的慈愛類似自然運化，可以免除挾功自重，而且施與越多自己得到的也越多。從老子完整的思想體系看，第5章別有深意。

通行本《道德經》第67章便明白無誤地宣稱：“我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣。夫慈，以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之”。這里，“我”指代合乎道的統治者。章中直接將“慈”視為凝聚民心、克敵制勝、保衛國家、鞏固統治的珍寶。所謂“天將救之，以慈衛之”，斷然申明了“慈”是立國之本，治國綱領，而且這是來源于天道的啟示。這些足以印證老子對慈愛作為核心政治價值觀的贊賞和堅持。

應該說，《道德經》中明顯含有深刻的慈愛思想。老子以“慈”為寶，以慈為善德，這是老子的慈善思想。不過，從直接的表述形式看，其慈善思想歸屬于他的政治倫理思想，帶有濃厚的政治倫理色彩。這些思想主要是用來奉勸統治者慈愛人民，它以統治者為主體，強調統治的基本原則之一就是慈善，而慈善的對象是百姓。慈愛首先應該是政治行為，政治慈善是政治的根本價值觀之一。只是因為，政治慈善總有限度，所以才需要社會慈善來補充。盡管如此，社會慈善歸根結蒂是政治慈愛的發用，政治慈善和社會慈善不存在絕對的鴻溝。現代社會體制將慈善劃歸社會管理部門，使慈善看起來與政治有了本質的區別。實質上并非如此，有人以為慈愛是政府分外的事情，那就本末倒置了。

二、老子慈善觀的要點

什么是“慈”？《禮記·大學》說：“為人父，止于慈”。可以看出，“慈”的字義是指“上愛下”，雖然是愛，但是本來屬于垂直的愛，如父母之愛子女，這種愛是人世間最無私和真誠的愛。從《道德經》出發，可以將老子的慈善思想概括為以下幾點：

其一，“圣人不積”（第81章），即統治者以民為先，以民為重，不以財富、權勢聚斂為尚，而以輔助人民純樸安定為樂。統治者要知道自己的依賴所在，統治者能夠憑藉的不是財富權勢，而是人民的擁戴，“故貴以賤為本，高以下為基”（第39章）。“是以圣人抱一為天下式（第22章）”，天下福利屬于人民，統治者是天下公道和美德的守護者，職責在于抱道執一，建立法式，確定規則，維護正當價值，而不是與人民爭名逐利。圣明的統治者很慷慨地付出，借以成就萬物和生民，用老子的話說：“圣人不積，既以為人己愈有，既以與人已愈多”（第81章）。

其二，“損有余而補不足”。圣人是“有道者”，奉行道的準則，救貧扶弱，解厄除害，反對人類社會的不平等、不公平，所謂“天之道，損有余而補不足。人之道，則不然：損不足以奉有余”（第77章）。如果簡單地概括，老子慈善觀的內容就是要統治者按照大道的精神無私地慈愛人民，而這不但不是高高在上的施舍，反而是順從大道的法則做應做的份內事，人民享有的屬于他們應得的。

老子何以提出這樣的慈善觀？其理論基礎何在？他說“人法地，地法天，天法道，道法自然”（第25章），其慈善觀正是從效法大道及其“自然”本質而得出的。

第一，慈愛人民是統治者的天職，這是根據大道的責任性而來的。老子認為，“道”是有生命力的母體，能夠創造，萬物是道的產物；“道”不僅生成萬物，而且讓萬物在復歸中不斷完善，讓人類通過保持本真、復歸本性而維護健康生成，讓宇宙整體通過萬物的復歸而得以正常運轉和進化。大道像盡責的母親一樣，永恒無私地瞻顧著、擁抱著萬物。圣人或統治者也應該這樣，統治者應該時刻以百姓為自己的天職，或者說，統治是且僅僅是為了人民，正如荀子所說：“天之生民，非為君也；天之立君，以為民也”（《荀子·大略》）。

第二，道生成萬物卻不主宰萬物，展示出極大的包容性、超脫性、慷慨性和公正無私性。“故道生之，德畜之。長之育之，成之熟之，養之覆之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德”（第51章），道生成萬物，德畜養萬物，撫育萬物，使它們長成，保護它們，但是不據為己有，不自恃有功，不凌駕于萬物之上，也就是說大道深沉而偉大，與偏狹的人道相反，具有相當的超越性和極大的包容性。統治者為什么不可居功坐大？因為一切來自于自然，本來無功可據，莊子講過一個故事，齊國人挖井解渴，井水出來了，他們卻圍著井打成一團，原來是為了爭功（《莊子·列御寇》），這是滑稽可笑的，因為井水來自于大自然，真正的功勞屬于大自然，人有多大的功勞？怎么能顛倒主次，貪天之功以為己有？因此，統治者應該取之于自然，還之于自然；取之于民，還之于民。道在萬物實現過程中包含的一個作用就是，保持萬物自然存在，否則萬物相害，淵源也就堵塞不通了。統治者的存在是為了慈愛百姓，否則政治也會堵塞不通。

大道是公正無私的，“天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之”（第77章），人道有自己的弊病，人類社會常常有剝奪、壓迫和失衡現象，統治者理應效法大道，維護人間的公正。大道也是最慷慨的，而且越慷慨越長久，“天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出”（第5章），“不以其無私邪？故能成其私”（第7章），根據大道，統治者應該節制過剩、奢華和安樂無度的生活（“去甚、去奢、去泰”，第29章），廣澤百姓，藏富于民，老子認為給予人民越多則國家越昌盛，統治越穩定越健康長久。況且，財富權勢畢竟是變化無常的社會現象，沒有不變的歸屬，所謂“金玉滿堂，莫之能守”（第9章），“甚愛必大費，多藏必厚亡”（第44章），既然金玉難守，多藏必厚亡，統治者還不如跳出這樣的陷阱，與人民共享社會進步的成果。按照老子的意思，財富來自人民，屬于天下，理當還之于天下，藏富于民是保存財富的最好辦法。

三、慈善德行的規范

老子的慈善思想來源于道的規定，直接形態是政治倫理，也可以推廣為社會思想。問題是慈善行為的社會化本身究竟有什么樣的規范？誰有資格慈善？應該如何慈善？

老子明確地主張，“孰能有余以奉天下？唯有道者”（第77章），這就是說，慈善的完成需要能行慈愛的必要條件。施與者自身必須得到合乎“道”的規定。

首先，慈善應該是輔助自然，而不是干涉自然。“故物或損之而益，或益之而損”（第42章），萬物有自己的存在特性和價值屬性，人類有偏私的破壞或維護反而會適得其反，清醒的統治者不會干出名日愛民實足以害民的事情。慈善需要執行“無為”的法則，“無為”具有更大的創造力，在老子看來，“無為”順從自然而為，不妨礙天功，是以最小的人為換取最大的功效，所謂“無為而無不為”（第48章）。

其次，慈善的行為不能著跡。老子提出，“上善若水。水善利萬物而不爭，居眾人之所惡，故幾于道”（第8章），本章要求人們要善于做慈善，最高的慈善應該像“水”一樣，水性柔弱不爭，利物而不爭勝、不害物。做慈善的人需要掌握時機，心地誠懇，做到恰到好處，不貽害他人，尤其不能邀集名利。

再次，不偏不黨，一視同仁。老子說，“人之不善，何棄之有”（第62章）？這就是說，對那些不善的人，怎么能棄之不顧呢？不管是天然的不善，還是社會帶來的不善，還是自身的不善，既然是慈善，就要一視同仁。老子又說，“是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物”（第27章），“圣人”要善于救濟人，善于拯救物，不要放棄任何人和物。那些不善的人，在老子看來正是善人慈愛拯救的對象。

其四，老子善于慈善的思想和儒家所講的仁愛思想明顯不同。儒家講的“仁”，字源上本來出于惻隱之心性，但是在孔子那里被轉換為平行對等的仁愛。這樣一轉化，“仁”成了互惠的施報關系，最后容易流于恩恩報報、善善惡惡的糾結。孔子說，“以直報怨，以德報德”，并公開反對“以德報怨”（《論語·憲問》）。這樣的仁愛精神沒有老子慈愛的精神廣博超邁。

最后一點是澤及萬物。老子的慈善超出了人類社會的范圍。在老子的世界觀中，人沒有突出的精華價值或優勢地位，萬物各有其固有的價值，它們組成了價值多樣性和平等性的世界，而“道”像天地一樣覆載無私。老子指出了人之道的缺陷，為了張揚天之道，他不惜否決某些貪婪的自我意識。對于人類的意見和價值分歧，老子主張用“玄同”（第56章）的態度看待之。《莊子·大宗師》里面說，“大冶”（隱喻造化者）在無心無為的鑄造過程中偶然造出了具有人的形狀的一物，它馬上叫嚷自己是“人啊”，莊子認為這是不祥之兆，意在否定人有所謂優越于萬物的價值。莊子以為萬物的質料都是氣，腐朽和神奇總是處在相互轉化之中，從根本上看，“天地與我并生，而萬物與我為一”（《莊子·齊物論》）。這種萬物平等的思想為純粹而普遍的慈善思想掃清了關鍵障礙。

在中國文化中，慈愛萬物的情感不斷得到理性自覺的論證，是一種盛傳不衰的理想，莊子說“夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并”（《莊子·馬蹄》），張載說“民我同胞，物我與也”（《西銘》），就是寫照。老子開啟的萬物平等和慈愛萬物的思想后來在道教中得到繼承和發揚。《太上感應篇》是典型的例證。該篇說要“慈心于物”，“昆蟲草木，猶不可傷”，將對非人類生命的慈愛包括到慈善倫理中來。

結語

現在有不少人認為政治只要公正就夠了，這是不夠的。公正有兩個缺點：其一是它維護著某些適當的差異，而適當的差異具有極大的不確定性，因此，這樣的公正很難完全現實化。其二，公正在制度化時，像法律一樣，帶有明顯的保守性，在立法和制度沒有調整以前，只能遵循慣例，因而無法憑自身就能滿足一個高度變動的社會的需求。

我們今天的社會顯然不只是有了公正或民主就夠了，政治文明需要珍視公正，但是又要同等地珍視比仁愛更為超越的慈愛。僅有公正是不夠的，好的政治必定是至慈至愛的。

（作者：陜西省西安市西北大學中國思想文化研究所教授，郵編710069）