盧卡奇辯證法思想探析與評價

宋艷華

【摘要】青年盧卡奇認為應將辯證法限制在社會歷史領域。在歷史與自然的關系上，他認為只有人類史，沒有自然史；在歷史過程中的主客體關系上，他過分強調主體的地位，忽視了客體的相對獨立性；在對辯證法的定位上，他強調辯證法的革命性，而不是科學性。對于青年盧卡奇的思想觀點應聯系他所處的社會歷史背景加以認識和評價。

【關鍵詞】盧卡奇辯證法歷史辯證法原因

盧卡奇是西方馬克思主義的鼻祖，他在1922年所著的《歷史與階級意識》被西方馬克思主義者奉為經典。但他又是備受爭議的哲學家之一，特別是他對辯證法的態度，更是引起了廣泛的爭論。

青年盧卡奇對辯證法的特別關注有著深刻的社會歷史背景。一戰前后，帝國主義之間的矛盾尖銳化，這是進行社會主義革命的良機，但是歐洲各國轟轟烈烈的社會主義革命都失敗了，這促使盧卡奇對歐洲革命的策略進行反思。他把革命失敗的原因歸結為第二國際庸俗馬克思主義者的理論誤導：他們主張的是“一種沒有革命的‘進化理論，沒有斗爭的‘長入社會主義的理論”，①這使得辯證法從歷史唯物主義的方法中被抽出來。盧卡奇因此認為最迫切的任務是恢復馬克思主義的正統—唯物主義辯證法。《歷史與階級意識》是他試圖恢復馬克思理論革命本質即歷史辯證法的最激進嘗試。

盧卡奇認為正統的馬克思主義并不是對馬克思主義著作進行學究式的解釋，也不是對馬克思全部觀點毫無批判的接受，而是“發展、擴大、深化”馬克思主義的辯證法。在《什么是正統的馬克思主義》一文中，他一方面肯定了恩格斯把辯證法看作是“相互作用”和“過程”，另一方面又指責恩格斯忽略了最根本的“相互作用”是歷史過程中主客體之間的辨證關系。在他看來，恩格斯把辯證法擴大到自然界是錯誤的，辯證法應被限制在社會歷史領域，換言之，沒有自然辯證法，只有歷史辯證法。概括起來，盧卡奇的這種認識主要源于三方面原因：

在歷史與自然的關系上：只有人類史，沒有自然史

馬克思主義在其發展過程中遭遇過很多挑戰。19世紀末20世紀初，資本主義處于相對和平發展時期，社會經濟關系和政治關系發生了深刻變化，以伯恩施坦、考茨基為代表的第二國際機會主義者借此宣布馬克思主義基本原理已經“過時”。而修正主義者則從唯物史觀這一馬克思主義最重要的理論特征入手，試圖“修正”馬克思主義理論。在對歷史與自然關系的問題上，考茨基把歷史歸為自然，認為社會規律與自然規律就其實質而言沒有任何差別。而盧卡奇的觀點正好相反，他把自然歸結為歷史，認為只有人類史，沒有自然史，歷史主要是人自身活動的產物。他還進一步闡述了自然是如何轉變為社會范疇的—在前資本主義社會，自然占據著優勢，支配著人的社會存在，因此，也必然支配著這種存在在思想、感情等方面的表現形式，如宗教、藝術、哲學等。但是隨著資本主義的發展，所有領域的自然界限都在退縮，這樣自然就變成了一個社會范疇。

從嚴格意義上說，盧卡奇是一個歷史哲學家。他對“歷史”情有獨鐘，把歷史作為其哲學的出發點，反對修正主義者的自然主義和科學主義傾向。他對歷史與自然關系的看法對抨擊第二國際的純自然主義有很大的作用，但他忽略了歷史的自然性，否定了馬克思主義唯物論的自然基礎。馬克思主義的自然歷史理論告訴我們：人類史是從自然史發展而來的。雖然自然的界限隨著社會的發展不斷縮小，但它并沒有消失，它對人的限制也并沒有因為人的力量的強大而減退，相反，自然界會“報復”人類濫用資源、污染環境等行為。近代以來的西方社會發展是以大量消耗資源為基礎的，導致生態平衡被破壞、溫室效應、臭氧層空洞等后果，人們逐漸意識到不能無視自然的存在，人與自然應該和諧共處。事實上，正是因為沒有看到歷史與自然的這種辯證關系，盧卡奇才得出只有歷史辯證法、沒有自然辯證法的結論。

在歷史過程中的主客體關系上：過分強調主體的地位，忽視客體的相對獨立性

在盧卡奇看來，歷史過程中主客體的辨證關系在辯證法中處于中心地位，但是馬克思主義以前的哲學特別是資產階級哲學并未辨證地看待主客體的關系，而是以主客體的分裂為特征的。他認為，近代哲學從笛卡爾開始發生了認識論轉向，不再把世界視為獨立于認識主體之外，但是近代哲學在理性主義與客觀存在的關系問題上陷入了無法自拔的矛盾中。他通過分析康德哲學展示了這一矛盾：一方面康德高呼“人為自然立法”，另一方面又認為人的理性無法認識“自在之物”，因為理性在認識“自在之物”時會陷入二律背反。因此，主客體在康德那里是無法統一的，雖然他試圖在倫理這一純主觀領域統一主客體，但是這種在主體性中尋找客觀性的努力最后還是失敗了。

盧卡奇認為在近代資產階級思想中，主體和客體、理性主義體系和客觀對象之間存在著一種無法克服的緊張關系，因為資產階級思想家只是從純客觀、純科學的角度研究主客體的關系。在他看來，主客體只有在社會歷史領域才會真正地統一，而只有唯物史觀才能把主客體的關系問題轉換成歷史問題：“如果我們可以把全部現實看作為歷史（即看作我們的歷史，因為別的歷史是沒有的），那么我們實際上使自己提高到這樣一種立場，在這種立場上，現實可以被把握為我們的‘行為”。②因此，盧卡奇認為他找到了統一主客體的基礎，那就是“歷史”。而歷史主體不是單個的人，而是一個階級即無產階級，無產階級是主客體的統一體。但這只是一個應然的狀態，因為無產階級只有認識整個社會，才能認識它的階級地位，最終解放自己。由此，辯證法在盧卡奇那里就成了無產階級手中的武器，可以用來批判把一切（包括人）都物化、都變成客體的資本主義社會。

盧卡奇指出，一旦把辯證法擴展到自然領域，就會使得主體和客體分裂，無法把最重要的“主體”包括進去：“自然的辯證法，由于主體至少在迄今己達到的階段上不可能被納入辨證的過程中，是決不能超出獨立的旁觀者眼中的運動的辯證法的高度的……而在社會的辯證法中，主體也被納入到了辨證的相互關系之中，理論和實踐之間的相互關系也變得辨證了”。③由此可以看出，他過分地強調了主體的地位（雖然這可能是為了革命的需要），忽視了客體的相對獨立性，即只強調了主體創造歷史的一面，忽視了歷史有它發展的特殊規律，在一定程度上并不以主體的意志為轉移。毋庸置疑，盧卡奇對辯證法主體向度的強調，對于第二國際中一些思想家的經濟決定論、坐等社會進化思想以及忽視主體在歷史過程中的能動作用的論調，確實有理論威懾作用。但是，過分強調主體無疑會導致主觀主義。在這個意義上，我們可以說，“第一代西方馬克思主義者開啟了一條從馬克思主義科學歷史觀的客觀歷史辯證法退回到主體辯證法的錯誤道路”。④

在對辯證法的定位上：強調辯證法的革命性，而不是科學性

加拿大學者阿格爾認為馬克思主義的唯物辯證法不應該是一種思辨的方案，而應當是一種理論聯系實際、變革現實的方法，對這種方法的修正和改造，就構成了西方馬克思主義發展的基本線索。⑤這段話雖然不能全面概括整個西方馬克思主義的發展脈絡，但它對于第一代西方馬克思主義者來說，確實是個精當的評價，這在盧卡奇對辯證法的論述中可見一斑。

盧卡奇認為“唯物主義辯證法”是一種“革命的辯證法”，其中心問題是“改變現實”，如果忽視了辯證法的這一作用，那么構造“流動的”概念的優點就會變成問題，成為“純科學”的事情。這種觀點是針對第二國際的理論家提出的—他們把馬克思主義關于社會歷史發展的理論變成了一種純粹的經濟科學（實證的“歷史科學和經濟科學”），把社會歷史發展的實踐辯證法變形為實證主義和經濟主義的自然發生學，要求無產階級及其政黨只需靜待，無需斗爭，就能和平地進入社會主義。盧卡奇對此進行了猛烈抨擊，認為它消磨了無產階級的階級意識，使得無產階級成為被動的等待者，而不是積極的創造者。在《歷史唯物主義的功能》一文中，他明確指出，歷史唯物主義的首要功能是促使無產階級看清形勢，從而根據自己的階級地位去正確行動。而第二國際的思想家們只訴諸于經濟發展的“自然規律性”，忽視了“在一切生產工具中，最強大的一種生產力是革命階級本身”。也就是說，盧卡奇既不是單從客觀的存在、事物方面也不是從主觀的概念、思維方面去理解辯證法，而是從實踐的角度，從主體與客體的相互作用上理解辯證法，而主客體的相互作用只能發生在社會歷史領域，而不是純自然領域。

需要指出的是，對盧卡奇觀點的評價一定要聯系當時的社會歷史背景。《歷史與階級意識》是盧卡奇馬克思主義學徒時期的著作，其觀點的偏頗與邏輯的矛盾在所難免，我們更需要體味的是他思想中的理論價值和現實意義。

（作者單位：上海建橋學院）

注釋

①盧卡奇：《歷史與階級意識》，北京：商務印書館，1992年，第52頁。

②同上，第223頁。

③同上，第302~303頁。

④張一兵：《馬克思歷史辯證法的主體向度》，鄭州：河南人民出版社，1995年，第311頁。

⑤黃楠森等：《馬克思主義哲學史》（第八卷），北京出版社，1996年，第121頁。