德育:回歸“生生之美”

劉驚鐸 趙婷婷

一百多年前，康有為就在他的《大同書》中提出“蒙養之始，以德育為先”。教育是直面人的成長的，德性的培育是教育的最終目的。對于每一個生命個體而言，教育不應該是灌輸、控制、否定，也不應是對個人的規范約束，應是對個體生命的發展和提升，應體現為喚起學生成長的內需，關注學生生命的成長，給予學生成長的助力。德育需要回歸“生生之美”，回歸生命之創造、生活之趣味、生態之和諧，用價值理性引導工具理性，引導學生成為規范的社會人的同時，更具有高尚的心靈、美好的情感、健全的人格。

“生生之美”的時代意趣

“生生之美”首先是動態和諧的“生生之境”。《周易》有言：“日新之謂盛德，生生之謂易。”靜態的人的生命存在只是“生物”，動態的創造的過程則是“生產”，而超越靜態與動態，將“生物”和“生產”融合于一身的是第三種狀態“生態”，也就是中國傳統文化所推崇的“生生之境”。

“生生之美”還表現為人的生存意義、人格價值和人生境界升華的“生生之德”。這種“德”來自于學生在完善自己的德性、陶冶自己的情操、提升自己的境界中得到的滿足感、價值感和幸福感。在物質日益豐富的今天，社會的浮躁、物質化的理想、虛擬化的人際交往不可避免地在削弱內心道德力量的建立，阻礙學生生命質量的提高。蘇霍姆林斯基在《給教師的建議》中說：“愛因斯坦說過，我們體驗到的一種最美好、最深刻的情感，就是探索奧秘的感覺；誰缺乏這種情感，他就喪失了在心靈的神圣的顫栗中如癡如醉的能力，他就可能被人們認為是個死人。”引導學生去探尋意義，在追尋意義中豐富學生的精神世界，是德育的人文價值所在，是德性培育、心靈成長的支撐。

“生生之美”的教育價值：

營造新的德性文化

德性是知、情、意、行的統一，是實現自我價值的內在力量，是人的生命力的體現。德性文化是中國傳統文化的核心。古人認為，培養一個人的德性才是教育之根本。德性可以引發人的道德情感、道德信仰，并成為道德意志和道德行為。學校文化應充盈著德性的互動，塑造向善、求美的學校精神。如杭州青春中學提出“讓每一個學生心中有藍天”的學校愿景，以此為內涵，努力培育“智慧青春、幸福人生”的德育文化，把“讓才能獨特的學生有展示的舞臺，讓心懷夢想的學生有圓夢的智慧，讓懂得關愛的學生有快樂的心情，讓需要助力的學生有多元的支持”作為具體的校園行動，讓學生能在藍天下成長為一個心懷他人、心懷天下、心胸寬闊、勇于擔當的人。

德性校園中的老師熱愛學生、懂得學生、懂得尊重、懂得垂范；學生擁有自信、擁有夢想、擁有責任、懂得自律。理性可以使人成為有責任心和自律性的道德主體，而德性可以使人體會到責任、自律、崇高的幸福。

“生生之美”的實踐著力點：

引導成長的幸福體驗

蘇霍姆林斯基曾指出，教育的目的是培養幸福的人。幸福感是生命成長的意義所在，是人的精神生命的創造力所在。幸福感一方面是人的主觀感受，有著個體的特征，甚至有著利己的因素；另一方面，幸福感也蘊含著社會的特征，有著價值內涵和道德信仰。把幸福和道德結合起來，在對生命的尊重與敬畏中追求幸福、體驗幸福，讓學生認識到，幸福的追求和獲得必須以正確道德信仰的追求為前提，“體驗并創造幸福”。獲得與感受幸福都是一種需要磨礪和培養的能力，基于這樣的理念，杭州青春中學近年來一直在持續推動幸福教育，從關注學生幸福感的“幸福指數”調查分析，到幸福班集體的創建，再到“智慧青春、幸福人生”的主題系列活動。幸福教育應有兩層含義，一是將幸福作為教育內容，即“教幸福，學幸福”；另一種則是將幸福看成教育過程中人的情感體驗，視教育本身為一個幸福的過程和幸福的創造，即“幸福地教、幸福地學、幸福地成長”。

“生生之美”的生命訴求：

培植美善相諧的心境

費孝通老先生曾言：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同。” 真正和諧的生命、和諧的教育、和諧的文化就應該是這樣的境界。如果把人比成大樹，我想，這棵大樹的根基應該是人性、德性、理性與靈性，而審美應該是人性與德性、理性與靈性的綜合，審美教育是一種生命教育和情感教育、人生態度和價值引導的結合。有美的心境，才能及時感受生生不息的美，感受無處不在的美，這種心境，一定是源自充分接納、認可、鼓勵的人際環境，源自充滿期待、充滿活力的內心感受，源自教育者寬厚的胸懷、善意的關懷。美的心境能讓教師在課堂上傳達更多積極的心理暗示，與學生的對話有更多的心靈共鳴，看到的是一個個獨特的生命而不是那些題、那些分數；而學生擁有美的心境會更懂得如何相處，更懂得生命、生活的美好。

【劉驚鐸，國家開放大學教授、博士生導師；趙婷婷，杭州市青春中學校長、黨委副書記】

責任編輯/閆益佳