意山 意水

金泥

張國君先生首先是一位國畫家，與其他中國畫家一樣，對景德鎮的陶瓷藝術有著來自骨子里熱愛，抑或在陶瓷溫潤純凈的質地中找到了本我的精神世界，是一種國畫與陶瓷藝術血脈相容的不可分割的情節。然而他與其他中國畫家不一樣的，是他沒有限定于傳統意義陶瓷上的中國畫傳達，而是深化了陶瓷材質的語境，線與點，山與水，都形成了一種別樣的圖示，這種圖示成為陶瓷藝術表現語言的另一番景致，而陶瓷的材質語言也更加深化了張國君心中的山水世界。一線的律動，則是秋水長天，一點的窯變，則是山色湖光。在張國君的畫面中，有水，有山，無水，又無山。

中國的藝術追求內在的張力，內在的活力，內在的生命超越。中國畫追求畫家自得的胸中氣象，萬千宇宙，寄臨山川，山非山，水非水。中國哲學將山非山，水非水更多地理解為”現象”而非”事物”，是過程中的世界觀。萬物伊始的鴻蒙之境，一花一境界的萬千變化，天地寂寥，山川如逝，云舒云卷，自由自在。而中國的陶瓷藝術，在有形的物象與器皿形態中，被工匠與文人又賦予了另一層生命的意向。白瓷的類銀似雪，這種白不是單純的白，而是蘊含了意味的蒼茫時空，是靈動的廣寒氣象。不論是中國畫還是中國的陶瓷藝術，都相共通的是一種傳統的古典精神，一種詩意的意蘊，是辯證的心與象。張國君的山與水，是其心中時空意向。郭象《莊子注》講天行的精神概括為”與變為體”。人的心悉心領會天地的精神，與萬物相優游。

意山，是山，非山，非非山，是名山。意水，是水，非水，非非水，是名水。山與水，只是無言之意象。沒有絕對具像的本體存在，而是心動則番動的心象之矢。張國君先生在山水世界中，中國山水畫的流觴氣象與線條的跌蕩涌動，形成了一幅別樣的圖景。這種看似山川浮動的點，線，面，形成了另一種圖示，一種隱喻，一種視覺上與思想上的熟悉的陌生感。因為中國畫家不是看一只鳥，就畫這只鳥，有一朵花，就畫這朵花的人，中國畫的主流不是將畫作為寫實的工具，而是當作表達內在生命體驗的工具。在中國的藝術中，有兩個世界：一個是”可見”的世界，表現在藝術作品中的畫面，線條，語言形式等方面;一個是”未見”的世界，那是一種看不見摸不著的世界，是作品的藝術形象所隱含的世界。從廣義的角度來看，前者是”象”，后者可以稱為”象外之象。”在張國君先生的陶瓷畫作中，不論是有韻律還是打破韻律的點和線，還是蒼茫朦朧的山，都不再是現實中的山水世界，而是畫家內心的氣象，這種氣象超越了實際的物象，是神與物游的世界，也是美的本源，有形的象只是一個引子，一個使鑒賞者走入鴻蒙世界的引子。

張國君的瓷板山水中蘊藏生命的涌動，是一種靜謐的，帶有生命萌芽，暴動的世界，這種內在的世界隱藏在表象的筆墨與皴染之間，隱藏在畫家營造的迷蒙形式里。然陶瓷材質的語境更加神秘化了這表象的筆墨皴染世界，或山或水，或云或風。外在的是一片舒緩的，看得清卻摸不透的時空。錢穆先生在《中國文化史導論》中提出過：中國哲學不重知識論，而重存在論，重視將人的生命存放在世界中去，尋求其意義;中國哲學視世界為一流動歡暢之生命全體，生命之間相聯相攝，每個生命都是整體生命的一部分;中國人將藝術人生化，人生藝術化，藝術與人密切相關。因此，筆者在張國君先生的作品面前駐足，非常想見一見這彌蒙的，暗涌的生命世界的主人，他何以將虛空凝結在陶瓷的畫境中，何以將陶瓷的工藝材質運用到一層別有意味的抒情。因為人生活在時空之中。每個人都有自己的世界，每個人的心靈都有自己的境界，有自己對生命意義和價值的變分。即使處于相同的時空中，內在的世界也是迥異的。對宇宙的覺解，生命的感悟，人生的體驗，形成了人的不同境界。從藝術創作的角度來看，不同的心靈境界會創造出不同的藝術，不同的藝術作品可以顯示藝術家不同的胸襟氣象。筆者曾問張國君先生：作品可曾有名字。張先生說無名，無題。在體悟。好一個無名。在每個人的心中自有一片日月，無名，非無名，名在每一位觀者的內心，你在畫面中悟到了什么，是遠山，是迷霧，是開辟鴻蒙的蒼茫，還是云起的神游，抑或林深的玄幽。名在何處，在張國君先生自在優游的內心世界。

張國君的瓷光山色是意象的，神秘的，帶有古典詩意和文人情懷的。師從姜寶林先生的他對中國山水繪畫別有一番解悟。他善于把自然與人的生命氣象相貫通，來自宗教體驗式的虔誠。張先生把山水擬人畫，看到了山水的時空，生命的呼吸與形體的律動。他利用陶瓷質地的溫潤與材料的色澤將這種神秘的生命感解碼，也將這種轉瞬即逝的生命光景加以燒結乃至永恒。永恒就是放下心來，與萬物同在。因為藝術要反映人的生命感受。將有形的空間送到寂寞，悠遠，深邃的世界中。張國君賦予山水以生命的意象，這份意象沒有拘泥于形式上的律動，而是在天地間的呼吸，人與人之間天命的共通。