生命教育：新時期高校思想政治教育的新理念

江冰

摘 要：生命是教育的邏輯起點，又是教育的最高目的，面對頻頻發生的大學生自殺及犯罪事件，有其心理層面、法律意識的缺失原因，然而更有的是對生命價值的漠視和學校教育中生命教育的空場。因此關注生命、展開生命教育已是擺在教育工作者面前一個刻不容緩的課題。加強大學生生命教育不僅意味著對大學生生命個體自然生命的關切，更意味著對大學生生命價值與人生態度的引導和提升，既是落實以人為本的科學發展觀和構建社會主義和諧社會的必然要求，又是新時期思想政治教育的新課題與新理念。

關鍵詞：高校； 思想政治教育； 大學生； 生命教育

中圖分類號： G641 文獻標識碼：A文章編號：1672-9749（2012）05-0074-03

生命是寶貴的，生命對于每個人只有一次，然而，現如今原本應該朝氣蓬勃、奮發有為的大學生人群中卻不斷地出現自殺、群體暴力等傷害生命的事件。縱觀這類惡性事件，倘若拋開當事人的身份標簽，人們就會發現，在這些犯下惡行的年輕人身上，存在著一種共性的東西：那就是缺乏對生命最基本的敬畏。在他們眼里，生命是可以漠視的，甚至是可以隨意剝奪的。缺乏最起碼的“敬畏生命”觀念，這才是社會真正的可怕之處。作為人性教育缺失的后果，它就像一個潛伏的惡魔，已成為隨時有可能傷害社會的惡因。只不過因貧富貴賤不同，表現的方式有所不同：富二代可以飆車殺人，窮二代用斧頭錘子一樣可以行兇——當初的馬加爵就是一個例證。

一、大學生生命教育在思想政治教育領域的釋義

作為一種全新的教育理念，生命教育是一種以生命為起點，發展生命完善生命，以提升生命質量與意義為宗旨的新型教育。印度偉大的詩人泰戈爾說過，教育的目的是應該向人類傳送生活的氣息。我國教育專家葉瀾認為，教育是直面人的生命、通過人的生命，為了人的生活質量的提高而進行的社會活動[1]。而這樣的回到生命之中，遵循生命之道開展的生命教育，是生命智慧的陶養，提升了生命的價值。從世界范圍看，早在20世紀50年代末西方社會就有了對生命教育的研究，美國學者杰·唐納·華特士于1968年在美國加州創建阿南達村學校，開始倡導和踐行生命教育的理念，在他的觀點中主要是針對吸毒、艾滋病、自殺和暴力等侵害生命現象進行的教育。此后在全世界范圍內引起了廣泛的關注[2]。學者教育家們對生命教育從不同的角度給予生命教育以不同的理解，但不管如何理解，都離不開對生命關懷的基本要義。所謂生命教育就其教育理念上看是要使教育者和受教育者認知生命的可貴和尊嚴，認知到整個教育過程是塑造和實現教育活動參與者的生命價值的過程，生命的本質是真善美，讓受教育者發現生命的可貴，懂得珍惜生命、欣羨生命，進而敬畏生命。從教育內容上看，就是教育活動以培養完整的人為中心，即教會學生認知的發展，也注重學生感知生命內容的內在聯系、相互協調，在認知自我中，孕育積極的生命情感，培養生命個性，學會處理好自我與他人、社會和自然的關系，為共同生命體的存在構建良好的人文環境、社會環境和生態環境而努力。從生命與教育的關系看，生命教育是展現教育價值的基本平臺，教育的起源和動力都來源于生命，因此，教育應當把生命作為教育活動的靈魂來看待，貫穿于整個教育活動的過程和環節。最后從生命教育的方法看，生命教育是通過受教育者的參與、感悟、體驗等方式來理解生命、生存的價值乃至拓展生命的精神空間。

教育的起點是人，生命、生死問題與人類共存，從認識生命的本質入手，圍繞生命的產生、成長、消亡的過程有的放矢，這樣的教育才有意義。因此從某種意義上講，生命教育應是道德教育的根本，道德教育需要從生命的源頭尋找德育的意義。思想政治教育必須回到人的本身，建立在對個體生命理解與尊重之上，體現以人為本，走向生命、回歸生活，只有這樣的德育才能真正做到成為促進人全面發展、滿足人精神需要的教育。

二、高校開展生命教育的缺陷

首先，從生命的角度透視，教育首先應該關懷人的生命，關注生命的價值和人性的完善。著名的意大利教育家蒙臺梭利曾說過：“教育的目的在于幫助生命的正常發展；教育就是助長生命發展的一切作為。”遺憾的是，高校至今仍缺乏對學生生命關懷的教育氛圍，缺乏明晰的教會學生正確面對生命的教育。在社會的發展競爭面前，學生需要的是更加寬松的發展空間和對壓力的疏導，然而，在整個教育過程中，傳統的應試教育仍然是以知識技能傳授為主要取向，學科專業知識才獲得了合法性，在教育中過多培養學生的競爭意識和競爭能力，把學生當作知識的“容器”，對其進行機械地填充，以求獲得“何以為生”的本領，卻將學生人格的塑造、人性的完善、意志力的磨練、審美情趣的培養、心理承受能力等的培養被放置于一個次要的地位，放棄了引導學生對“為何而生”的思考，忽略了引導學生對生命的尊重、乃至學會對人生的負責。當他們的情感、心靈和個性被忽略時，他們對生命的漠視也就產生了。結果一些大學生表現出冷漠、孤僻的情感特征，生命情感發育不足，在精神上無所寄托，對生命的意義和價值產生懷疑，陷入了深刻的精神迷惘和意義危機，無法領悟生命的價值和生活的意義，處于深刻的和自然疏離、和社會疏離、和人自身疏離的困境焦慮中。因此，大學生自殺輕生、傷害他人的事件時有發生。

其次，受我國傳統文化“未知生，焉知死”的影響和束縛，人們往往只注重對“生”的研究，而很少愿意甚至是忽視對“死”的談論。一談及死亡的話題便認為是不吉利的，退避三舍。在對大學生的教育中，教科書里沒有死亡的概念，這方面的科普知識是少之又少，死亡教育的內容幾乎是空白的，而對死亡教育的理論探討更為薄弱。對于死亡，學生普遍缺乏客觀理性的認識，對死亡話題的回避態度也使大學生對死充滿了神秘感和恐懼感。恐懼死亡是因為不了解死亡。

再次，在我國高校通常以實施知識性德育、滲透性德育以及活動性德育來進行思想政治教育，現實中我們無論是從“思政課”開展的知識性德育，還是結合專業進行的滲透性德育以及活動性德育，不是因為政治性色彩太濃無法吸引學生，就是重專業輕職業操守被忽視，甚至流于形式，為活動而活動，起不了應有的作用。把思想道德教育簡單理解為從社會需要的出發去實施一個規范個體的過程，強調了集中與統一，忽視個性化的學習，注重對受教育者的政治理論灌輸和思想品德塑造，簡單的把大學生看成是被教育和被管理的對象，忽略對受教育者生命的關注和人本關懷。很大程度上禁錮了大學生的思想，窒息了他們的自主性和創造性的發展。在這種聽話道德中將思想政治教育工作功能政治化，將其政治功能唯一化。以政治的標準來衡量學生的道德活動，抑制了學生從自身成長中主動適應社會，從而培養自身道德能力和完善人格的內驅力。蘇霍姆林斯基說過，道德自由乃是人類的最大的財富，然而現行的思想政治教育，卻使很多的大學生失去了這筆精神財富。使道德變成表演，學生的興趣、愛好被教學、規勸、說服、幾率獎懲等手段所左右，學生的話語權極缺，學生選擇和創造自己的道德空間就變得狹小甚至缺失。因為僵硬機械的思想教育方法無法激發學生真誠的道德學習動機，無法對學生適應社會變化提供實質性的幫助，也無法使學生在一定的道德境遇中，通過思考產生價值認同感，從而建立起對社會、人生的基本信念。這樣，當他們面對五光十色的社會生活時就迷失了。

最后，就是把心理與思想政治教育完全割裂，只要有關心理的問題，大多通過心理咨詢機構來開展，因此目前各大高校雖然幾乎都設置了心理咨詢機構，開設了一系列相關的心理教育課程，開展相關的心理咨詢服務，但是，目前心理咨詢員嚴重欠缺，還無法滿足日益增加的大學生對心理健康教育的需求。而生命教育不僅是心理健康開展的教育，更是從倫理、心理、道德等方面對生命給予全面的認識和理解，從中體會生命的價值，從而形成尊重生命、珍愛生命的理念。這就要求開展生命教育必須形成一定的教育體系，將這些方面很好的貫通。而目前在我國對于生命教育方面卻缺乏相應的教育體系，很少的學校設置專門的生命教育課程，就是有也是相當零散，危機預警不健全，缺乏生命規劃，沒有形成一個體系和機制，這就為開展生命教育帶來了一定的困難。

三、生命教育構筑新時期高校思想政治教育的新理念

思想政治教育與生命教育都是對人的教育，以培養個體具有健全和完善的人格為宗旨，就思想政治教育包含著馬克思主義人文關懷價值角度來講，“生命關懷是德育的終極目的。生命既是德育的起點，亦是德育的終點。”[3]因為生命教育終極的實現，需要以學生的生命活力為基礎，以承認不同稟賦、性格和能力的差異為前提，以提倡人的生命與自身、自然、社會、他人整體和諧為目標，喚醒人的生命意識，啟迪人的精神境界，開發人的生命潛力，激發人的生命活力，從而提升人的生命質量的活動。這些恰恰也是開展思想政治教育要獲得的目標。

首先，優化思想政治教育客觀環境，幫助學生自我認知，樹立正確的生死觀，認識生命價值。環境對人的影響是潛在的、客觀的，我們只有優化思想政治教育環境才能應對當前學生現狀。在校園內大力提倡宣傳推動生命教育，利用各種傳媒、特別是網絡把生命教育的相關知識信息進行教育，以多層次的校園文化來營造生命教育的整體環境，優化思想政治教育的信息環境，把生命教育滲透到第一課堂和第二課堂，在潛移默化中深入人心，從而幫助他們認識自我，這包括“生理自我”和“社會自我”的認知，大學生只有在對自我本身的生理結構和不斷變化的情緒有了正確認識的基礎上，也就是在“生理認知”的基礎上，進行社會學意義上的“自我”認識，以“人”為載體認識生命價值，樹立正確的生死觀，在困難挫折面前才能進行客觀分析，珍惜生命，在價值判斷中很好地認識生命價值，做出理性的選擇。

其次，關注學生生命狀態，實現教育的人性化、個性化。高校的思想政治教育只有符合大學生的身心發展規律，符合大學生的內在需要，以大學生為本，實現教育的人性化、個性化，才能取得教育的效果。蘇霍姆林斯基認為“道德情感——這是道德信念、原則性、精神力量的血肉和心臟，沒有情感的道德就會變成干枯的蒼白的語句，而這種語句只能培養出偽君主”[4]從這個意義上，道德的構建不僅存在于人類的意識思維中，而且還存在于現實真實生活種種可觀察的人我關系中，我的存在和我對生活的體驗，因此高校思想政治教育必須關注大學生生命狀態，回歸大學生的真實世界，深入大學生的生活學習工作的方方面面，通過“生活”不斷的揭示生活世界的意義。關注和研究大學生在現實生活學習中會遇到的各種問題，從中入手，平等友好地啟發引導反省和檢視在自身或周圍的事情，通過自我學習、自我管理、自我教育，培養學生自尊、自強自立的自主性品質，開發潛能實現其主體地位。

“人心各不同，各如其面”，大千世界每個人都有獨特的自我和精神世界，傳統的思想政治教育方法是一種以犧牲心靈的自由成長和創造去達到某種抽象的、僵化的道德目標的教育模式，無法培養學生自主性和獨創性。只有立足于每個個體的生理、心理和思想實際，“一把鑰匙開一把鎖”，實現教育者和受教育者的平等對話，針對學生的個性特點，開展成長對話，采取不同的內容、方法和載體，因材施教，和學生分享對人生的體驗和對生活的理解，豐富學生的道德精神境界，共同討論和解決生活的困惑和道德的難題，幫助學生找到最能發揮個人的創造性和個性才能的生活道路。在把社會發展的統一要求轉化為每個學生的主觀要素的同時促使學生個性化發展，使生命的潛能得到自由充分的發展，從根本上提升學生的生命價值和生活質量。

最后，增強思想政治教育的生命活力，提升思想政治教育的幸福感。因為人是道德的活動主體，道德是人自身的創造物，是人類的精神活動，是引導人格發展的精神力量。正如皮切姆所說：“在道德生活中，人們考慮最多的常常不是不斷地固守原則或規定，而是更傾向于可信的品性、善良的道德感和依據真實的感情行事”[5]充滿活力的教育能使學生更能創造性生活，從對生活和社會的自覺崇尚真善美的內在追求中，發現自身的創造力量，富有成效和幸福的生活。因此高校的思想政治教育應增強生命活力，創設一個有助于生命自由生長的自由、理解、寬容的道德教育，成為富有幸福感的教育。這種幸福感引導學生從心靈深處得到滿足與震撼，使他們愿意接受教育。在參與活動中感到快樂和愉悅，得到美的享受，達成幸福的體驗，快樂了心情，健康了行為，最終也就提升了生命的境界。

參考文獻

[1] 馮建軍.生命化的教育[M].北京：教育科學出版社，2007.

[2] 雷 靜，謝光勇.近十年來我國生命教育研究綜述[J].教育探索，2005（5）：56.

[3] 姚冬梅.德育.從無視生命到激揚生命[J].思想政治教育研究，2009（1）：98-101.

[4] 蘇霍姆林斯基.個人全面發展教育的諸問題[M].濟南：山東教育出版社，1986：157.

[5] Tom Beauchamp.Principle of Biomeduat Ethro，Fifith Edition[J].Oxford.2001：26.

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