偏離本質

廖和平 譚培文

摘要：科學技術在彰顯人的本質力量，提高人認識和改造世界的同時，也改造了人本身，科技進而成為衡量人的精神世界的終極標準，成為統治人的外在力量，于是便產生了技術理性與傳統的價值理性之間尖銳的矛盾沖突。當代德國著名哲學家、社會學家哈貝馬斯認為科學技術在晚期資本主義社會成為意識形態。其思想淵源是馬克思和霍克海默的科學技術方面的理論。它對我們認識科學技術的正反作用有很大的益處，但它也有否決科學技術的進步的社會功能，具有對科學技術本質的偏離、對“兩個必然”的偏離、對剩余價值理論的偏離、非歷史性和超越性和反馬克思主義等缺陷。

關鍵詞：哈貝馬斯；科學技術；意識形態

中圖分類號：G3(516)文獻標識碼：A文章編號：1004－0544(2012)06－0035－05

基金項目：國家社會科學基金項目(09BKS040)；國家社會科學基金項目(11XKS014)；廣西師范大學青年基金項目(師政科技[2008]9號)。

作者簡介：廖和平(1977－)，男，廣西桂林人，廣西師范大學政治與行政學院講師；譚培文(1948－)，男，湖南衡山人，哲學博士，廣西師范大學政治與行政學院教授、博士生導師。

二戰后在西方發達資本主義國家掀起了一場以核能和電子信息技術為核心的規模空前巨大的第三次科技革命，使得資本主義進入到所謂的“黃金二十年”的高速發展時期，資本主義國家繁榮穩定，革命偃旗息鼓。高新科技在彰顯人的本質力量，提高人認識和改造世界的同時，也改造了人本身。科技進而成為衡量人的精神世界的終極標準，成為統治人的外在力量，于是便產生了技術理性與傳統的價值理性之間尖銳的矛盾沖突。當代德國著名哲學家、社會學家哈貝馬斯提出了科學技術是第一生產力”的著名論斷，并對作為第一生產力的科學技術進行了批判，并論證科學技術在現代已成了意識形態，對現代資本主義社會起著“合法化”、“合理化”的作用。

一、哈貝馬斯科學技術意識形態理論的主要內容

哈貝馬斯在1968年紀念馬爾庫塞誕辰70周年所作的長篇演講中說：“自19世紀后25年以來，在最先進的資本主義國家中出現了兩種引人注目的發展趨勢：其一。強化國家干預，這確保了制度的穩定；其二，推進科學研究與技術之間的相互依存，這使科學成了第一位的生產力。”在這里哈貝馬斯斷定科學技術已成為第一生產力。

在科學技術成為第一位的生產力后，科學技術與人的關系也發生了變化。科學技術作為一種滲透性的生產力組成要素，其作用本來是隱而不顯的，是一種潛在的生產力，但現在它在生產力中的作用越來越顯現出來，越來越彰顯出其在改造世界以滿足人類自身需要方面的威力，這與科學、技術、生產的越來越合一是相關的。隨著科學技術的發展，已經很難分清科學與技術的差別，進而也很難分出科學技術與生產的差別，生產的自動化與智能化就是其最重要的體現。在直接的生產中，人似乎已經隱于幕后。變成了可有可無的組成部分，不再是生產中的主體，反而是作為生產工具的技術設備越來越成為主體本身，甚至就是主體，似乎生產已經成為生產設備的事情，而不是作為生產者的人的事情了。主體不在場，客體成為主體。

哈貝馬斯認為，在自由競爭的資本主義階段，“公平交換”是資本主義意識形態的核心觀點，它起著對資本主義合法性的辯護和維系作用，但是進入到國家壟斷資本主義以后，國家的干預使得原有的經濟基礎對上層建筑的辯護已經失效。哈貝馬斯斷定，國家干預使“公平交換的意識形態瓦解了，人們也就不能再用生產關系直接地批判統治制度了。”他認為，作為第一生產力的科學技術在晚期資本主義社會履行著意識形態職能，實現著對人的統治，不僅不是人類解放的力量，反而成為人類解放的梗桔。這與國家的“科技立國”的戰略政策是直接相關的。哈貝馬斯認為，在“晚期資本主義”社會中，科學技術的決定性作用成為了當代生產力新的增長點。人的素質的高低，勞動對象的拓展都決定于科學技術水平的高低。人的價值與企業的效益的高低也是由科學技術決定的。由于企業生存的需要，也由于國家實力競爭的需要，社會對科技需求急劇增長。科學技術的發展不再僅僅是為了企業獲得超額剩余價值的需要，更多的是為了強國的需要，是為了國家現代化的需要。為了提升本國的綜合實力，提升國家的國際競爭力，國家作為一個主體積極介入到科技的研發之中，紛紛出臺“科技立國”、“科教強國”戰略。“科技立國”戰略的出臺使得各國紛紛增加科研投入，科技迅速發展，使得其發展和規模也只有國家才能控制。也就是說，科學技術發展本身成為了國家意識形態的產物。受到國家意識形態的控制。反過來，科學技術越發展，運用越廣泛，國家的統治也越容易。科技的發展使得社會向“合理化”方向發展，影響和改變人的思維方式，進而使得人們把政治、經濟、社會、文化等問題都歸結為科技問題，歸結為人與自然的關系問題，認為一切問題的緣由在于人與自然的關系是否合理。卻忽視了人與人之間關系是否合理的根源在于社會制度。這就使人對社會的關注轉移為對人與自然的關系的關注，消解了人對社會制度的不滿和反抗，使得科學技術具有了意識形態的功能，起著使資本主義合法化的支撐作用。他說道：“如果合法化力量能成功地把實踐問題重新界定為技術問題，甚至能成功地阻止資產階級社會的價值普遍主義激進化問題產生，那么，這樣一類與合法化相關的問題甚至不需要被考慮。”但哈貝馬斯也認為，不能無限夸大科技的社會作用，科技本身并不能完全消除原有社會制度中出現的各種“危機”，無法真正實現社會的完全合理化，無法賦予“晚期資本主義”社會以徹底的新的合法性。而且科技成為第一生產力，成為意識形態必然會走向“科技統治”，使人的目的、利益和價值觀念，人對人的統治都內化于科學技術之中，導致人的主體性缺失和異化，導致國家政治民主化進程受挫，進而使得人們最終會質疑科學技術，對科技理性的批判成了唯一的選擇。

二、哈貝馬斯科學技術意識形態理論的思想淵源

理論的發展有著自身的歷史淵源。哈貝馬斯科學技術意識形態理論來源于馬克思恩格斯的相關理論。馬克思在《經濟學手稿(1857－1858)》中指出：“資本是以生產力的一定的現有的歷史發展為前提的，——_在這些生產力中也包括科學。”“科學的力量也是不費資本家分文的另一種生產力。”并認為“勞動生產力是隨著科學和技術的不斷進步而不斷發展的。”恩格斯也認為“科學是一種在歷史上起推動作用的革命力量”，“是最高意義上的革命力量”。不僅如此，馬克思更是明確指出：“隨著大工業的發展，現實財富的創造較少地取決于勞動時間和已消費的勞動量，較多地取決于在勞動時間內所適用的動因自身……取決于一般的科學水平和技術進步。或者說取決于科學在生產上的應用。”很明顯，馬克思恩格斯已經確定了科學技術是生產力，看到和肯定了科學技術在物質財富創造方面的作用。不僅如此，其實馬克思也看到了科學技術與意識形態之間可能的聯系。在《1844年經濟學哲學手稿》已經論述了科學技術對人的精神世界的影響，在《資本論》中，進一步論述了科學技術對意識形態的影響：“工藝學(Die Technologie)會揭示出人對自然的能動關系，人的生活的直接生產過程，以及人的社會生活條件和由此產生的精神觀念的直接生產過程。”但是馬克思也并不因此認為科學技術是意識形態。馬克思認為社會意識是社會存在的反映，作為社會存在的一部分，科學技術對人的意識的影響是必然的，只是相比其它社會存在的影響更加深刻而已。

哈貝馬斯接受馬克思有關科學技術是生產力這一思想并進行了系統“發揮”。他說，馬克思認為“‘資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。自然力的征服；機器的采用；化學在工業和農業中的應用；輪船的行駛；鐵路的通行；電報的使用；整個整個大陸的開墾；河川的通航；仿佛用法術從地下呼喚出來的大量人口……”哈貝馬斯進一步指出，“這種經驗的最深刻的證明，至今依舊是《共產黨宣言》”哈貝馬斯認為馬克思有關科技是生產力的思想，在20世紀60年代的西方發達資本主義國家是仍然適用的。馬克思在《共產黨宣言》贊揚科學技術的巨大作用，也看到了科學技術對資本主義的維護與摧毀的辯證作用，但是其維護作用卻不是意識形態上的辯護作用。而哈貝馬斯把他引申到意識形態上去了。

哈貝馬斯的科學技術意識形態理論不僅源于馬克思恩格斯，更直接的是繼承和發展了法蘭克福學派的法蘭克福研究所所長霍克海默的關于生產力的思想。在《科學及其危機札記》中，霍克海默提出了科學是意識形態的觀點。他寫道：“不僅形而上學，而且還有它所批評的科學，皆為意識形態的東西；之所以說科學是意識形態，是因為它保留著一種阻礙它發現社會危機真正原因的形式。說它是意識形態，并不是說它的參與者不關心純粹真理。任何一種掩蓋社會真實本性的人類行為方式。即使是建立在相互爭執的基礎上，皆為意識形態的東西。認為信仰、科學理論、法規、文化體制這些哲學的、道德的、宗教的活動皆具有意識形態功能的說法。并不是攻擊那些發明這些行當的個人。而僅僅是陳述了這些實在在社會中所起的客觀作用。”霍克海默指出，科學技術成為意識形態，并沒有使當代資本主義社會看起來更少意識形態性，“相反，在特定的意義上，發達的工業文化較之它的前身是更為意識形態性的。因為今天的意識形態就包含在生產過程本身之中。”而且“以某種富有爭議的形式，該命題揭示出現行技術合理性的政治成份。”霍克海默在自己的著作中揭示了科學技術在生產力和意識形態中的巨大作用。哈貝馬斯作為法蘭克福學派的后期的一份子，接著霍克海默的論述提出科學技術意識形態理論既是合情合理的，也是理論發展自身要求的必然。

三、哈貝馬斯科學技術意識形態理論的價值和缺陷

(一)哈貝馬斯科學技術意識形態理論的價值

1.揭示了技術的負面作用，使我們對科學技術的開發應用上的態度更加謹慎。科學是對自然界的規律的真理性認識。其社會效應是中性的。但其應用即技術則會產生或正面或負面的功效。科學技術的開發與應用是貫徹著人的意圖的，是人們利用真理以達到價值目標。不同的社會制度價值追求是不一樣的，必然導致從真理問題到價值問題的轉化的不同。當代資本主義科學技術的發展與人的異化的加深是同時的，應該引起我們的注意。哈貝馬斯雖然也看到并論述了科學技術的巨大的正面作用，但是主要關注和揭示的是其負面的功能，尤其是意識形態的功能。哈貝馬斯注意到了科技進步對人的理性觀念和思維方式的重大影響，以及科學技術被資產階級作為統治工具加以利用的局面，從而在一定程度上接觸到科學技術的消極社會功能與特定制度有關，這是值得肯定的。哈貝馬斯認為“科學技術即是意識形態”，雖然錯誤地夸大了科學技術中價值因素的存在和作用，用價值因素和主體性消解了科學的真理性和客觀性，滑向了相對主義。但是，不可否認，科學技術與意識形態之間確實存在著某種聯系。一方面，意識形態作為一種社會價值背景，會滲入到科學中，對科學研究和科學發展起導向作用；另一方面，科學本身也向意識形態滲透，從而變革人們的思想觀念和思維方式，部分地執行著意識形態的功能。因此，科學技術確實起著意識形態的功能。當今時代人文精神與科學精神的碰撞與融合，導致對科學的意義與人生的價值的追問，哈貝馬斯對科學技術所作的批判性思考，確實給我們提供了一種理論資源。有助于我們深刻地汲取西方發達工業社會發展歷程中的經驗和教訓，建立和完善符合科學技術發展客觀規律的新的運行機制，有效地協調科學技術與政治、經濟、文化的相互關系，更好地發揮它在認識和改造自然、社會中的偉大作用從而推進我國的社會主義現代化進程。它提醒我們，社會主義在對待科學技術的態度上也要慎重。

2.給了我們一個分析資本主義得以生存的另一種理由和解釋。我們在分析資本主義何以沒有滅亡時。常常就是說資本主義生產關系對生產力的容納能力還沒有釋放完，還有繼續發展的潛力，資本主義的經濟還在快速發展。這些都沒有錯，可是事情并不是如此般的簡單。哈貝馬斯進一步揭示了其中的原因：原來是科學技術不單單是由于它自身的發展而使得生產力發展，而是科學技術本身就是第一生產力，它不但因為自身的發展滿足了人們的需要，并且在這種需要中讓人們沉淪到物欲的享受中去，自覺認可了資本主義制度的合理性。科學技術發展起到了一種意識形態的功能，它使得人們認同資本主義，為資本主義提供了“合法性”。

科學技術意識形態的操縱功能不可抗拒，它不是一種幻覺，它對人的宰制與操縱極有“說服力”，容不得人們作出反思。哈貝馬斯說：科學技術這種意識形態“不是一種被理性化的，能滿足欲望的幻想(fantasy)、不是這樣一種弗洛伊德意義上的幻覺(illusion)，可以用這種‘幻覺來表示、解釋和建立相互作用的體系。即使是資產階級意識形態也可以被歸結為一種公平的、擺脫了統治的、雙方都會滿意的相互作用的基本方式。正是這些資產階級意識形態與那些實現欲望和滿足補償的標準相符。它們賴以存在的交往是如此地受到壓抑的限制，以致于不能直言曾經作為資本——勞動關系被制度化了的強權關系。但是。科學技術這種意識形態不是以同樣的方式建立在分裂的符號與無意識動機的因果關系的基礎之上的，這種因果關系既形成了虛假的意識又產生了意識形態批判所欠缺的反思力量，它不大容易被人們所反思，因為它不再僅僅是意識形態。它并不按照意識形態的方式代表一種對‘美好生活的規劃(‘美好生活不能與糟糕的現實同日而語，它至少可以獲得事實上的與這種糟糕的現實相符的滿足)。當然，這種新意識形態像老的意識形態一樣，所起的作用是阻礙把社會基礎作為思維和反思的對象。先前，社會暴力是資本家與雇傭勞動者之間關系的基礎。如今，基礎是由預先就賦予維護制度的任務的下述結構性條件所提供的：資本利用的私有形式以及分配可以確保群眾忠誠的社會補償的政治形式。”由此可見，科學技術意識形態不僅行使著操縱與控制的功能，而且這種功能的發揮帶有很強的欺騙性，披著一層虛偽的面紗。而“在技術面紗的背后，在民主政治面紗的背后，顯現出了現實：全面的奴役，人的尊嚴在作預先規定的自由選擇時的淪喪。”

(二)哈貝馬斯科學技術意識形態理論的缺陷

1.它的片面的深刻偏離了科學技術的本質。科學技術是作為主體的人的本質力量的體現。是人類認識世界和改造世界力量的彰顯，它標志著人類認識和改造世界的廣度和深度。科學技術的進步體現了人的本質力量的增強。科學技術有它自身的辯證性，既有積極一面也有消極的一面，積極是主要的，消極的是次要的。而且消極大都還不是它本身造成的，而是制度和人的使用所造成的。雖然這一理論較為深刻地看到了科學技術的負面影響，但卻走向了極端，最終否定了它促進社會進步的功能。這就歪曲了科學技術的本質，走向了技術悲觀主義，進而走向對科學技術本質的徹底懷疑。這是錯誤的，是與馬克思主義對科學技術的看法背道而馳的。馬克思恩格斯都非常重視科學技術的作用，認為科學技術是推動歷史前進的動力之一，是生產力的重要構成部分，科學技術所滲透的生產工具和所武裝的勞動者推動著歷史前進的步伐。科學技術進步使得人能夠創造更多的物質和精神財富以滿足人自身的需要。它使得“世界歷史”成為可能，使得資本主義的物質生產快速提高，使得人類能夠盡可能的減少必要勞動時間以擁有盡可能多的自由時間，它是人類由必然王國向自由王國飛躍的基本前提或物質保證。人類不應該懼怕科學技術的發展，反而應該更加快速地發展科學技術。科技理性對人的控制誠然體現了它的消極作用，卻也使得人的能力得以提高，使人的素質得到增強。科學技術對資本主義的合法性功能只是表面的。它指出了科學技術發展導致的物質豐富使得人們跌入消費的欲望中消解了人的反抗意識，但卻從一開始就誤解了馬克思主義。馬克思主義從不認為貧窮或者沒有消費品是革命的根本原因，革命的根本原因是生產關系不適合生產力的發展、上層建筑不適應經濟基礎的發展。

2.把科學技術看做意識形態偏離了“兩個必然”。馬克思恩格斯認為資本主義必然滅亡、社會主義必然勝利，不是因為資本主義的貧窮，不是因為資本主義的生產力、科學技術不發展，恰恰相反，馬克思恩格斯認為正是以科學技術為代表的生產力快速發展、產品和財富的快速增加才是資本主義滅亡的原因。當然這同時也是資本主義得以存在的原因。這是馬克思主義生產力的辯證法。對于馬克思主義來說，促使資本主義滅亡的不是他的財富、商品的少，而是“多”，是相對于無產階級的購買力來說的過剩，而不是商品缺乏。相反，是因為資本家對無產階級剩余價值的無償剝削使得資本家對剩余價值最大化的追求導致的生產的商品不限擴大與無產階級有支付能力的購買力之間的差額使得資本主義的再生產無法維系。進而導致周期性的經濟危機的產生。經濟危機使得再生產無法維系，同時也使得消費無法繼續。無產階級就必然要起來推翻資產階級的統治。而哈貝馬斯認為，馬克思針對自由競爭的資本主義的生產社會化和私人占有制之間這個資本主義社會所固有的基本矛盾不可能由資本主義本身來解決的結論，在晚期資本主義社會已不適用。繼而馬克思主義的經濟基礎、上層建筑范疇也不再起作用，因為隨著資本主義的發展，國家干預，生產和交換領域變得越來越重要，結果，“經濟基礎”的功能中也包含有政治活動和政治斗爭，“如果社會不再是‘獨立的……那么，社會和國家也就不會長期地處于馬克思的理論所說的基礎和上層建筑的關系之中”。最后，順理成章的結論是階級斗爭理論也不能到處搬用了。“國家管理的資本主義，就是從對階級沖突的危害所作的反應中產生的，它平息了階級沖突。”這樣資本主義的滅亡就是不可能的了。

3.把科學技術當作唯一的剩余價值的源泉偏離了馬克思的剩余價值理論。哈貝馬斯的“第一位”有“獨立變數”、“獨立剩余價值來源”之意。有排除其他要素之嫌。哈貝馬斯是從本原意義上來界定科學技術是第一位生產力，“他強調科學技術是唯一生產力，是生產力，社會財富的唯一創造者。”哈貝馬斯認為，在晚期資本主義社會里，“隨著科學技術成了第一位的生產力，馬克思的勞動價值論的應用前提便從此告吹”。因為“當科學技術的進步變成一種獨立的剩余價值來源時，在非熟練的(簡單的)勞動力的價值基礎上來計算和研究發展方面的資本投資總額，是沒有多大意義的；而同這種獨立的剩余價值來源相比較，馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源，即直接的生產者的勞動力，就愈來愈不重要了。”勞動力只在社會的前工業階段才有決定意義。這顯然是偏離馬克思的剩余價值理論的。在馬克思的剩余價值理論中，剩余價值唯一的來源是勞動者的活勞動。是勞動力。鄧小平的“第一”是說“科學技術是生產力發展的動力和源泉，但科學技術并不是生產力的唯一源泉和動力。”科學技術作為潛在的生產力，日益滲透到生產力的實體要素中去，因而起到變數的作用。“生產力的這種發展。歸根結底來源于發揮著作用的勞動的社會性質，來源于社會內部的分工，來源于智力勞動特別是自然科學的發展”。而在哈貝馬斯這里，勞動力已經于剩余價值的來源無關了。與此同時，既然科學技術才是剩余價值的創造者。而不是工人階級才是剩余價值的創造者，那么無產階級就沒有受到資產階級的剝削就成為邏輯的必然。無產階級沒有受到剝削，進而有可能與資產階級一起享有了科學技術創造的剩余價值，成為“共犯”，無產階級反抗資產階級的統治就是沒有必要和不可能的。

4.“科學技術就是意識形態”是非歷史性和超越性的。哈貝馬斯注意到了科技進步對人的理性觀念和思維方式的重大影響，以及科學技術被資產階級作為統治工具加以利用的局面，從而在一定程度上接觸到科學技術的消極社會功能與特定制度有關，這是值得肯定的。但是，哈貝馬斯認為科學技術即是意識形態，這就錯誤地夸大了科學技術中價值因素的存在和作用。不可否認，科學技術與意識形態之間確實存在著某種聯系。意識形態作為一種社會價值背景與科學本身有雙向作用。科學技術是第一生產力，為人類提供改變世界的巨大的物質力量，并不必然導致它對人們的控制，成為意識形態。起意識形態功能的科學技術只是在科學技術一體化后的晚期資本主義特有的現象，而且在晚期資本主義也只是暫時的和表面的，也無法起到真正的長期的意識形態的作用，它的主要作用仍然是沖破資本主義生產關系的容納極限，導致資本主義的滅亡。其實科學技術發揮什么樣的作用與它應用于什么樣的社會制度是直接相關的，它的意識形態功能也好，剩余價值的生產功能也罷，還是使人異化的功能都是只在資本主義社會才會出現，在真正的社會主義和共產主義社會里是不會有的。把科學技術在資本主義社會里出現的現象，不加限制的說成是科學技術本身必然會出現的后果，進而攻擊科學技術本身，這就是一種非歷史性和超越性的對待科學技術不科學的態度。

5.它實際上是反馬克思主義的。哈貝馬斯認為，在馬克思唯物史觀看來，推動社會發展的最根本的力量——生產力，在它的“連續提高依賴于本身也具有使統治合理化的功能的科技進步以來”，已不再是“一般情況下解放的潛力，而且都能引起解放運動”。哈貝馬斯關于科學技術成了“第一位生產力”的三種表述。都內涵著對馬克思歷史唯物主義、剩余價值學說的否定和對科學技術是意識形態的肯定。如哈貝馬斯說“運用馬克思根據自由資本主義社會正確提出的政治經濟學的重要條件消失了。”“運用馬克思的勞動價值學說的條件也就不存在了……馬克思本人在考察中所得出的剩余價值來源就愈來愈不重要了。”科學技術“已成了統治的合法性的基礎”。哈貝馬斯“第一位生產力”在理論來源上雖然接受了馬克思科學技術是生產力的思想，實質上他是站在“西方馬克思主義”的改良主義立場之上來表述他的思想的。哈貝馬斯“主張科學技術對人類社會發展的‘單向決定性、‘唯一決定性、‘孤立決定性。這樣，他就把科學技術及其作用偶像化和絕對化，置于社會經濟根源之上，看成是決定著人類社會發展的終極原因。”很顯然，如果人類社會發展的根本動力和直接動力都只能歸結為本屬于智力或知識形態的科學技術，這也就偏離了歷史唯物主義立場。哈貝馬斯把批判的矛頭指向科學技術，科學技術是一切矛盾的根源，經濟危機即使有意義也微不足道。如果社會的好壞決定于人與自然的關系，決定于科學技術，那么資本主義社會的一切消極因素都不是資本主義制度本身的結果，而是科學技術的原因，那么對資本主義的批判和斗爭就是無理無知的，是沒有意義的。這一理論直接的就是為資本主義辯護的，與馬克思主義要推翻資本主義是截然相反的。這樣。哈貝馬斯完全站到了維護資本主義的立場上去了。哈貝馬斯確實是維護資本主義的。他對資本主義社會現象的批判不是為了推翻資本主義，而是為了延續資本主義的存在。

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責任編輯：文嶸