論中國傳統建筑藝術中所蘊涵的生態審美智慧

羅祖文

(襄樊學院美術學院，湖北襄陽 4 41053;山東大學文藝美學研究中心，山東 濟 南 2 50100)

論中國傳統建筑藝術中所蘊涵的生態審美智慧

羅祖文

(襄樊學院美術學院，湖北襄陽 4 41053;山東大學文藝美學研究中心，山東 濟 南 2 50100)

中國傳統建筑“象法宇宙”，是為了與天地建立起同構對應關系，實現天、地、人三者和諧共生的審美訴求;它融于自然、順應自然，與自然渾然天成;它以“中”為軸，以“和”為審美旨歸，致力于實現倫理禮序的和諧;它以木為結構，以門窗為界口，追求生命之氣與自然之氣的交流。

傳統建筑;宇宙;自然;中和

中國傳統建筑是在“天人合一”哲學思維的影響下誕生的一種實用藝術，它超越了物質材料的制約，體現了中華民族的生態審美智慧。這種智慧表現在它“象法宇宙”，與天地同構，祈望與天地和諧共生;它融于自然，順應自然，與自然渾然天成;它以“中”為軸，以“和”為審美旨歸，致力于實現倫理禮序的和諧;它以木為結構，以門窗為界口，追求生命之氣與自然之氣的交流。

一、“象法宇宙”的天地審美意識

中國古人的宇宙觀，最早是從建筑物的造型中衍生而來的。《淮南鴻烈·覽冥訓》中高誘注:“宇，屋檐也;宙，棟梁也。”在古人看來，“宇”是“宙”的空間存在方式，“宙”又是“宇”的存在依托，二者相輔相成，不可分離。這正如一座房子，單有“宇”還不能成為屋，只有同時有“宙”，才有屋的現實存在;如果抽調了“宙”(棟梁)，房屋就會轟然坍塌。正是在此意義上，人們把宇宙等同于建筑，建筑也即為宇宙。在中國古典文化典籍《周易》中，建筑意為“大壯”卦，該卦下方四個陽爻相疊，象征房屋柱墻雄偉，上方兩個陰爻相疊，象征房屋茅草蔭蔽，整個卦象意為堅固的房屋立于蒼穹大地之間，為人們避雨納涼。《周易》對建筑(宇宙)圖式及其意義的“道說”深刻地影響著后世，后世先民們在建筑活動中，常將《周易》所描繪的宇宙圖式作為自己規劃設計、構圖布局的重要依據。中國傳統建筑對宇宙圖式的模擬與象征，“是要在建筑與自然之間建立同構聯系，以表達人們期望與天地和諧共存、獲得美好生活的文化理念與祈愿”①。

中國傳統建筑的形式多種多樣，或皇家宮殿，或民間庭院，或寺觀廟宇，或園林陵墓，但在這眾多建筑樣式中，我們總能找到一種“宇宙的圖案”。這種圖案具體而言是對《易經》八卦圖式的演繹與象征。在《易經》的先天八卦圖式中，天(乾卦)在南，地(坤卦)在北，日(離卦)在東，月(坎卦)在西。為了追求天人和諧、國泰民安，中國古代都城及民居建筑都遵循八卦圖式。例如，秦國都城咸陽，從城市布局到宮苑結構都有意仿照天象，整個城市規劃看上去就是天地運行的一個縮影。又如明清北京城的規劃就帶有先天八卦的烙印，它以皇城為中心，南設天安門，北設地安門;中央設紫禁城，紫禁城東為日精門，西為月華門，南為“午門”(屬陽)，北為“玄武門”(屬陰)，以對應八卦圖式中乾、坤、離、坎卦。中國民居建筑亦是如此，它們遵循的是后天八卦方位:離南坎北、震東兌西、巽東南坤西南、艮東北乾西北。故兒子住所在東(震東為雷)，女兒住所在西(兌西為女);按照中國傳統建筑的“中軸”理念，四合院大門本應處于外墻的中間位置，但古人常將它設于東南隅，這是因為巽位處東南，離火而雷震，是吉位，如此可以預兆家族的興旺發達。

中國傳統建筑除在布局、方位、名稱等方面遵照“宇宙圖案”外，還以“象”、“數”的方式象征宇宙。“象”是中國傳統藝術的一種表達方式，“子曰:書不盡言，言不盡意，圣人立象以盡意”(《周易·系辭上》)。為了達到對宇宙玄機的體悟，中國古人以建筑的造型(象)來象征宇宙。比如，北京天壇的祈年殿、圜丘、皇穹宇的外墻平面均為方形，內墻為圓形，這是對“天圓地方”宇宙觀念的一種表達。“數”也是中國古人“象法宇宙”的一種方式，他們將一、三、五、七、九等奇數視為陽數(天數)，二、四、六、八、十等偶數視為陰數(地數)。中國古塔多為奇數層、偶數邊，其構思正出自對陰陽宇宙觀的理解。天在上，地在下，故古塔向高空發展用“天數”(奇數)，在地面展開用“地數”(偶數)。這種數字模擬充分體現了天生地成、天地合一的宇宙觀念，也反映了先民對“博厚配地，高明配天，悠久無疆”(《孟子》)境界的追求。又如“九五”，在《周易·乾卦》中是最美妙、最吉利的帝王卦位，所謂“九五:飛龍在天，利見大人”。古代帝王為了彰顯“九五之尊”，其祭祀、居住的建筑均遵循“九”數的規律。如北京天壇的“太極石”周圍有九扇石板組成，外圍依次是十八塊、二十七塊……最后直到八十一塊。明清北京城從外城南門到紫禁城太和殿，一共要經過九座高大的門樓，其中五座為皇城和紫禁城的門樓，這也是為了符合乾卦的“九五”之義。

五行說由后天八卦圖式演化而來，它將世界所有事物都歸屬到木、火、土、金、水的五行之中。在天上，木、火、土、金、水分別對應著木星、火星、土星、金星、水星;在地上，它們分別對應著東、南、中、西、北五種方位;同時，它還對應著人的“肝、心、脾、肺、腎”五種器官以及“怒、喜、思、悲、恐”五種情志等，由此形成了一個天、地、人三者合一的宇宙圖景。在古人看來，這種宇宙景觀既是對自然界運行規律的總結，同時也是社會人事行為的指示。故“夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉兇，先天而天不違，后天而奉天時，天且不違，而況乎人乎”(《易傳·文言傳》)。既如此，作為人類棲居之所的建筑就應該順乎天意、象天法地了。幾千年來，中國傳統建筑一般依照五行圖式進行選址、規劃和營造。如中國理想的建造之地是后有主山，左右有護山，前有池河之水與案山，這是為了與南方的朱雀火、北方的玄武水、東方的青龍木和西方的白虎金相對應。對此，英國學者李約瑟不無感概地說:“作為這一東方民族群體的‘人’無論宮殿、寺廟，或是作為建筑群體的城市、村鎮，或分散于鄉野田園中的民居，一律常常體現出一種關于‘宇宙圖景’的感覺，以及作為方位、時令、風向和星宿的象征主義。”①Joseph Needham，Science ＆ C ivilization in China，Cambridge:Cambridge University Press，1971，p．15．

二、融于自然，順應自然的生態審美智慧

“自然”對于人類的意義，中西方文化都有所認識。但西方文化在主客二分哲學思維的影響下，一般將自然視為獨立于人之外的客體，對之采取俯視、征服的態度，而中國傳統文化在“天人合一”哲學思維的影響下，將自然視為一個與人同氣相吸、和諧共生的生命體。這種不同的自然觀在中西傳統建筑中均有所體現。西方傳統建筑在平面設計、空間安排時并非不考慮自然環境對人類及建筑空間質量的影響，但它常把自然環境分割為不同的成分要素予以考慮，當周邊自然環境與建筑設計發生矛盾沖突時，自然必須為建筑讓路。而中國傳統建筑將自然視為一個有機生命體，它以融入自然為前提。對此，《黃帝宅經》作了這樣一個形象的比喻:“宅以形勢為身體，以泉水為血脈，以土地為皮肉，以草木為毛發，以屋舍為衣服，以門戶為冠帶。”從這個擬人的比喻可以看出，中國傳統建筑的美學價值不僅在于它是一個供人居住的場所，更在于它是自然生命體的有機組成部分。在中國古人看來，房屋不是人與自然的屏障，而是人與自然同命共生的有機體。因此，建筑的功能與意義要服從維護良好生態環境的需要，所謂:“工不曰人而曰天，務全其自然之勢，其無違于環護之妙。”(《管氏地理指蒙》)

中國傳統建筑為了做到與自然相融相洽，一般會迎合山川體勢，立足于山水之宜。“凡立國都，非于大山之下，必于廣川之上，高毋近旱而水足，下毋近水而溝防省，因天才，就地利”(《管子·乘馬篇》)。鑒于中國地形西高東低，眾多山脈、河流東西走向的格局，中國傳統建筑在基址選擇上堅持“負陰抱陽，背山面水”的原則。所謂“負陰抱陽，即基址后面，有主封來龍山，左右有次峰或崗阜左輔右弼山，山上要保持豐茂的植被;前面要有月牙形的池塘(宅、村的情況下)或彎曲的水流(村鎮、城市);水的對面還要有一個對景山案山;軸線方向最后坐北朝南。但只要符合這套格局，軸線是其他方向也是可以的。基址正好處于這個山水環抱的中央，地勢平坦而且具備一定的坡度。像這樣就形成了一個背山面水的基本格局。”②http://wenku．baidu．com/view/bf935e235901020207409c54．html．不難看出，符合這樣條件的自然環境和空間的確有利于藏風聚氣，形成良好的生態與小氣候。

在建筑的平面布局上，中國傳統的民居建筑以四合院為主體，院子是露天的，植有花草樹木，四周的房子以一扇大面積的門窗隔扇相通聯。可以想見，在這種格局中，生活在庭院中的每一個人，即使不出戶門，也能感受到四季花木的更迭、晴雨晨昏的變化。這一點迥異于西方歷史上的“內庭式”建筑，西方“內廷式”建筑也植有花草樹木，但花草樹木多為人工盆景，其在庭院中只是附屬的點綴;從結構看，“內廷式”建筑均圍繞“內庭”的中心點而展開，四周房屋單一連續，是一個圍合的封閉空間，外部自然完全被割離開來。這種結構實是西方“人類中心主義”的反映，它體現了人對自然的排擠與凌駕。正如王慰所說:“中國古典建筑的庭院化組合布局雖相似于西方的內庭式布局，但在宇宙圖式上有所區別:西方建筑中的宇宙圖式突出一個內部性的幾何空間中心或端點，人類要占據這個中心或趨向端點;中國建筑的場所性質，則表達人類隨時處于宇宙圖式化的自然關系與作用之中。”①王蔚:《不同自然觀下的建筑場所藝術》，天津大學出版社2004年版，第173頁。再從空間界面看，西方“內庭”式建筑是一個完整的幾何體，而中國的庭院式建筑由許多相對獨立的建筑單體所構成，這些單體之間錯落有致，或高或低，似斷非斷，這種間斷性界面有利于外部自然之氣的灌注，有利于外部美景的映入，有利于人與自然的親和“對話”。

在對待自然這一問題上，中西方園林藝術亦有很大的差異。西方園林藝術在理性主義思維的影響下，往往通過人為的幾何形式來整飭自然要素的形態，其園內的植壇被整理成繡花式樣，園林中的樹木被修剪成動物或器物的各種形狀，園內的水流被造成人工噴泉或人工瀑布等。而中國的園林在“道法自然”哲學的影響下，其園內的山石靈泉、花草樹木，一如自然中所見所是，它“雖由人作”，但“宛自天開”。在西方園林中，高大的宮殿往往位于園林軸線盡端或起點，控制著園林，園林中的林蔭大道排列得整齊有致。而中國的園林藝術，一般有“三分水，二分竹(泛指花草樹木)，一分屋”之說，它常把亭臺樓榭融于山水之中，使人工之美與自然之美呈現渾然一體的狀態。

三、以“中”為軸，以“和”為旨歸的審美理想

在中國古典文化中，“中”，原為古代的一種測天儀。卜辭有“立中，允亾風”②羅振玉:《殷墟書契續編》，中國青年出版社1994版，第4頁。之說。從“中”字的象形看，一根垂直長桿“︳”立于一個方框的中央便成為“中”，意為為了求得觀測日影與風向之準確性，必須將長桿形“︳”放在一個相對中正的位置上。由此可見，“中”字的原義與天地方位相關。后來，這種尚“中”的空間意識滲入了中華文化的靈魂之中，成為中國人慣常的審美傾向。《周易》有所謂“在師中，吉，無咎”、“中行獨復”、“中行，告公從，利用為依遷國”、“豐其蔀，日中見斗，遇其夷主，吉”等蘊涵“中”之意識的爻辭。《周易大傳》有所謂“中正”、“時中”、“中道”、“中行”、“中節”、“大中”、“文中”、“中無尤”、“中不自亂”等的說法。據統計，《周易》六十四卦中有過半數的“傳部”內容涉及“中”字。春秋戰國時期，孔孟之學將之發展為“中庸”、“中和”的美學思想，“中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”(《禮·中庸》)在中國先民看來，“天文”、“地文”、“人文”都不能離“中”而“立”，只有牢牢把握了“中”，“天”、“地”、“人”三者才能合而為一。

持“中”而“立”的文化審美意識滲透到中國傳統建筑中，便是中國傳統建筑在平面布局上嚴格持守“中軸”觀念。這一點在中國皇宮殿堂、民間庭院、佛家壇廟上均可見出。據考證，我國晚夏時期的建筑文化中就已滲透了中軸線的文化觀念，如河南二里頭晚夏時期的一座宮殿臺基遺址就已具備了中軸意識。該遺址平面呈長方形，一圈柱子洞圍于基座四周，其柱洞數南北兩邊各九，東西兩邊各為四，間距三點八米，呈東西、南北對稱排列之勢。其“中軸線”處在南北兩邊第五柱洞上，且與宮殿遺址東西兩側為四的柱洞線平行。它的布局嚴謹，基本具備了后世宮殿建筑的一些特點。又如明清時期的北京城，其主題建筑沿著一條長達七點五公里長的中軸線而展開，南端為永定門，北端為地安門和鐘鼓樓，其間的重要建筑:太和殿、中和殿、保和殿、太和門、天安門、午門、端門等均穿越中軸線而呈縱直排列，東西六宮、東西五所等眾多輔助性院落則沿“中軸線”呈兩兩對稱之勢。皇家宮殿如此，民間庭院亦然。中國民間四合院的平面布局一般為矩形，四周圍以高墻，群體組合大致對稱。無論是“庭院深深深幾許”還是“侯門深似海”，中國四合院的主題建筑正房、廳、垂花門必須在同一條中軸線上。更為有趣的是，寺廟這種外來文化建筑進入中國后，也被中國人改造得具有了中軸意識。梁思成說:“我國寺廟建筑，無論在平面上、布置上或殿屋之結構上，宮殿住宅等要素無顯異之區別。蓋均一正兩廂，前朝后寢，綴以廊屋為其基本之配置方式也。其設計以前后中軸線為主干，而對左右交軸線，則往往被忽略。……故宮殿、寺廟、規模之大者，胥在中軸線之上增加庭院進數，其平面成為前后極長而東西狹小之狀。其左右若有所增進，則往往別加中軸線一道與原中軸線平行，兩者之間，并無圖案上關系，可各不相關焉。”①梁思成:《梁思成文集(三)》，中國建筑工業出版社1982版，第239頁。

中國傳統建筑以“中”為軸是封建倫理禮序的一種反映。在皇家宮殿中，以“中”為軸的平面布局是朝廷為前，宮寢于后，文華衛左，武英護右;而在四合院的布局中，則是北屋處正中，兩廂次之，倒座為賓。這兩種平面布局有一個共同的特點是王者或家長居中，他們居中，是因為“中”是空間中的最佳方位，有利于實現“和”的審美理想。在中國古典哲學中，“中”與“和”是兩個緊密相關的概念:“和”是矛盾各方的對立統一，它是一種形態與機制，而“中”則是實現“和”的一種正確原則與方法，所謂“理善莫過于中，中則無不正者”(《二程集·粹言》)。在皇家宮苑中，王宮居中，意味著正對天極，替天行道，在“王者”看來，居于東西南北之中方能顯示自己的至尊之位，也有利于自己“以綏四方”;在“被治者”看來，“王者”居中必能光明正大，“中立不倚”。于是，君王與臣民之間各安其位、和諧相處。而在四合院住宅中，家長住“中”北屋，晚輩住東西廂房則既能體現家長的權威，也有利于實現父慈子孝、弟兄悌睦的家庭倫理。因此，以“中”為軸的中國傳統建筑，無論是皇家宮殿還是民間庭院均能滿足封建禮制的需要，實現君臣、血親家族之間的倫理和諧。其次，“中軸線”的建筑布局模式具有一種視覺上的和諧節奏感。在通常情況下，“中軸線”兩邊房屋、門窗、廊柱呈對稱之勢，如按一柱一窗的對稱排列法，這恰似音樂韻律中的2∕4拍，若是一柱二窗的排列法，這就是圓舞曲中3∕4拍了，若是一柱三窗的排列法，那就是4∕4拍了。和諧的視覺節奏能給審美主體帶來優美寧靜的情感愉悅，陶冶出“中行”、“中節”的君子。

四、以木為結構，以門窗為界口，追求生命之氣與自然之氣的交流

J05

A

1003－4145［2012］04－0055－04

2012－02－06

羅祖文(1974—)，男，漢族，襄樊學院講師，山東大學文藝美學研究中心博士后。

對于中國傳統建筑何以用木為結構一直是一個有爭議的學術問題。建筑學家劉致平在《中國建筑類型及結構》一書中說:“我國最早的發祥地區——中原等黃土地區，多木材而少佳石，所以石建筑甚少。”②劉致平:《中國建筑類型及結構》，建筑工程出版社1957版，第22頁。這一觀點值得商榷。因為中國南方多山石，卻仍以木結構建筑為主體，況且對于這種木石分布不均的情況，皇權政府可以組織人力搬運。如阿房宮在陜西咸陽，建筑材料卻是從四川運去的。有的學者從社會經濟狀況的角度去解釋，建筑師徐敬直在他的英文本《中國建筑》中說:“因為人民的生計基本上依靠農業，經濟水平很低，因此盡管木結構房屋很易燃燒，二十多個世紀來仍然極力保留作為普遍使用的建筑方法。”③Gin Djih Su．，Chinese Architecture，Past and Contemporary，Hong Kong:Hong Kong press，1964，p．47．這一觀點也難以服人。唐宋時期的中國經濟狀況處于世界領先水平，但木結構建筑仍一統天下。英國學者李約瑟則從社會制度的層面來探討土木結構的成因，他認為中國古代采用木結構是因為缺少可以隨意驅動的自由民。這一觀點也與歷史事實不符。因為巍峨的萬里長城及秦國都城雍城采用的就是磚石結構。然而，在漫長的建筑歷史實踐中，中國人最終還是選擇了木結構，這一點我們只能從民族文化的審美意識上去探尋。

眾所周知，中西文化有一個根本的不同在于，一個以“神”為中心，另一個以“人”為中心。“神”是西方人的膜拜對象，但它在遙遠的天國彼岸。為了表達對神的虔誠與敬意，西方的教堂與神廟就只有兩種選擇:一則追求建筑的永恒性，一則追求建筑體量的高大性。而在土、木、石這三種建材中，石頭最為質硬、耐久，它既可滿足西方人對建筑永恒性的追求，又能解決建筑向高空發展的技術難題。正因此，早在新石器時代后期，在非洲、亞洲的印度以及歐洲，產生了一些諸如金字塔之類的“巨石建筑”。而中國文化是以“人”為本的文化，它追求世俗理性精神。中國古人從沒把建筑視為永恒的東西。梁思成說:“中國建筑結構既以木材為主，宮室之壽命故乃限于木質結構之未能耐久，但更深究其故，實緣于不著意于原物長存之觀念。”④梁思成:《梁思成文集(三)》，中國建筑工業出版社1982年版，第11頁。故房屋舊了可以重修，城市毀了可以重建，而木材質輕、短小，便于加工，可在極短時間內完成建造計劃。其次，木結構房屋體量較小，匍匐于大地，與人體比例適宜也契合中國人的生命美學精神。因為“高臺多陽，廣室多陰，遠天地之和也，故圣人弗為，適中而已矣”(《春秋繁露·循天之道》)。在古人看來，適形的中國傳統建筑有利于自然生氣的運行，有利于居住者生命的健康。

如從民族的審美心理來考究，也能找到中國使用木結構的緣由。石材一般是青色，為冷色調，明度低而顯得生硬。這種質料契合西方人尚崇高、重理性的審美傾向，而木材為灰色，暖色調，明度高，能給人熟軟溫暖的感覺，它契合中國人崇尚優美的審美情趣。如建一座亭子，用石材建造，顯得冷峻典雅，用木材建造，則顯得溫情脈脈。其次，中國古人對“木材”的眷戀還是對大地生命之氣的鐘愛與執著。中華