教育應著眼于人的“自我”建構

摘要：教育的目的不僅是向學生傳授知識、培養能力，還必須著眼于人的自我建構：讓學生在“內心對話”中“形成思想”，在“自反性”中構筑“元自我”，在“一致性”中建立“神圣”。

關鍵詞：“自我”建構；內心對話；教育

中圖分類號：G40 文獻標志碼：B 文章編號：1673-4289（2012）11-0008-03

“自我”是一個有豐富內涵的概念，不同的理論視角可以有不同的定義。形成于上世紀初的符號學為“自我”開辟了一個新的理論視角，即“自我是一個符號（或者記號），這意味著自我是由符號元素組成。自我不再是指一種機械的或物理學意義的性質，而是指一種文化性質。”[1]那么，“符號自我”究竟包含哪些內容，以及一個人如何成為“符號自我”呢？首先，我們來看看符號學代表人威利對“自我結構”的解釋。他說：“我用‘結構’這個詞來概括當下、未來及過去的總體關系。這些不同時間階段可以被稱為主我、你及客我。這就將自我之結構分為三個部分，具體是：過去—客我—客體；當下—主我—符號；未來—你—解釋項”[1]。其次，我們再看看“符號自我”是如何通過“自我的符號化”來實現的，“自我的符號化過程在于內心話語或內心對話”[2]29。當人們通常以為對話總是人與人之間的交流時，對話其實也是一種自我思維的方式，這種對話式的思維方式是由“主我”、“客我”和“你”這三個要素組成的。在米德看來，作為一個社會的人他意識到兩個“我”的存在：一個是“客我”，一個是“主我”，“客我”是過去的“我”，“主我”是當下的“我”，而人的內心對話就在這兩個“我”之間展開的[1]。與米德不同的是，皮爾斯認為“所有思想都是向另一個人或如同向另一個人那樣，向未來的自我發出信息”[2]4，這就形成了“主我——你”的對話關系。如果說，米德的“主我——客我”的內心對話是向著過去的話，那么，皮爾斯的“主我——你”的內心對話就是向著未來的。威利的“符號自我”正是對上述二人對話理論的一次整合，他說：“我的方法是將皮爾斯的‘我——你（I-You）’對話和米德的‘主我——客我（I-me）’結合起來，形成一種‘三邊對話’”[1]。具體的做法是“‘主我——你——客我’關系可以用來分析具體的內心話語案例。我們直接向‘你’，并間接向‘客我’說話，這樣的觀點合理地描述了我們是如何在內心談話中進行思考并參與內心交談的。我們對自己所說的任何內容，都似乎是試圖向未來闡釋過去”[1]。而在威利看來，光有“客我——主我——你”的對話還不能真正完成一個“符號自我”，“符號自我”的最終完成，還必須在對話中達到自反性和一致性。所謂“自反性”，指的是“大多數交流是信息發出者與接受者之間所呈現的直線關系，但也部分的是自反性的：如在發出者與他/她自身之間。換句話說，符號信息傳播交流的對象不僅是聽者，也可以自反性地回溯到說者自身”[2]30。如果說，自反性是“自我”內心對話中理性的體現的話，那么，一致性則是“自我”內心對話中情感的體現。威利說：“我將情感方式稱為自我一致性理論，因為我把自我感覺為一種一致性”[2]112。“在正常情況下，內心對話就像前面提及的人際對話一樣，即使在沒有情緒紊亂的情況下，通常也是試圖修復、維系并構筑內心一致性。自我花費很多精力來安慰、重新確定、慶賀，并給自己打氣”[2]134。而這種內心一致性的“修復”和“維系”，是通過“內心的儀式或習俗”來實現的。正是在人的這種“自我”對話的自反性和一致性中，一次次完成了人的“自我闡釋”，“自我永遠處于一個自我闡釋的進程之中，當下自我向未來自我闡釋著過去的自我。用對話性術語講，主我和‘你’解釋客我，是為了給你提供方向。用符號學術語來講，‘主我——當下’是符號，‘客我——過去’是客體，而‘你——未來’是解釋項。人也正是在這一過程中，達到自我成長和自我完善”[2]16。

教育有各種各樣的目的，其中一個極為重要的目的應該是著眼于人的“自我”建構。教育的所有方法和手段，如果不是有利于并促成“自我”建構的完成，則這樣的教育必然是不成功的教育。教育的目的不僅是向學生傳授知識，培養能力，它同時還必須推動并使學生養成內心對話的習慣，并在內心對話的自反性和一致性的基礎上，完成人的“自我”建構。

一、在“內心對話”中“形成思想”

從發生學的角度說，人不是天生就會“內心對話”的，人的“內心對話”是后天習得的結果。“嬰兒首先學會如何扮演他者的角色（假設為與之親密接觸的養育者），將之作為被動交流者，而這樣就使意義的共享成為可能，之后就是將他者作為主動交流者。這樣就產生了來回對話，一旦嬰兒開始掌握這些人際角色扮演技術，他就能夠運用這些技術形成內心對話，即形成思想。”[2]130應該說，兒童的主動交流行為在家庭生活中就有所表現，只是這種主動的交流與學校還是有區別的。不同于生活交流的散漫、隨意，在學校，特別是在課堂教學中，交流更具專業性、規則性和技巧性，在這種情況下，初入學的兒童往往不敢或者不善于進行主動交流。在教學中我們會發現，低年級的學生一般只是聽教師講，或者在教師的提問下作一些被動的且比較簡單的回答，學生幾乎不或者很少主動向教師提出問題。教師所應該做的，恰恰是節制自己的講述沖動，而把更多的時間用在如何激發學生的學習興趣和探索、提問的欲望上，哪怕學生的探索還有些盲目，他們的提問還相當幼稚，但這都是主動交流的開始，是邁向更高水平交流的第一步。當然，在形成符號學意義上的“自我”來說，與老師、與同學的主動交流，確實是邁開了第一步，但僅僅是第一步，“自我”的形成關鍵還在于“內心對話”，即從人際間的主動交流到“自我”的內心交流，而這一步是不容易邁出的。表面上看來，與他人的主動交流是人融入社會的一個重要標志，而在學習中，則顯示為一種“合作”的精神。然而，這種哪怕是與他人的主動交流，有時也可能是匆忙而粗糙的，有時還可能是被眾人觀點所裹挾，由主動而變成了被動。所以，主動交流的深化，必依賴于“內心對話”的形成。“內心對話”是摒棄嘈雜、獨處時的一種沉思，這種沉思立足是當下的“主我”，而這個“主我”是本著此時此刻的人生觀和世界觀的“主我”，他用此時此刻的人生觀、世界觀去解釋已經過去了的“客我”，從中提取了與當下融會于一體的新的人生觀、世界觀，為未來的“我”提供方向。

二、在“自反性”中構筑“元自我”

“內心對話”并非一個人的自言自語，那樣的“內心對話”或者源于自卑，內心的喃喃自語是對他所恐懼的外部世界的逃避，或者源于自戀，沉溺于自己內心的小世界中不能自拔。真正意義上的“內心對話”必然具有“自反性”的特征。威利認為“自反性是指我們以一種仿佛正在遠離自身的方式，來描述某個事物；并且在某個點上，自我又顛倒了方向，朝自身移回來”[2]80。

動物沒有真正意義上的“自反性”，是因為動物沒有創造，更沒有掌握符號，只有人才是“符號的動物”。人不僅賦予萬事萬物以符號，而且將自身看作是符號。因此，也只有人能通過反思來解釋、評判自我。這種“自反性”的程序是這樣的，即“主我直接與‘你’交流，并且間接或是自反性地與客我交流”[2]89-90，“大多數交流是信息發出者與接受者之間所呈現的直線關系，但也部分地是自反性的：如在發出者與他/她自身之間。換句話說，符號信息傳播交流的對象不僅是聽者，也可以自反性地回溯到說者自身”[2]30，如果把前者看作是說者說給聽者聽，這里則是說者說給說者聽。即當下的“主我”與“你”（未來的我）進行著內心對話，“我”對“未來的我”說希望自己成為一個什么樣的“我”；而“未來的我”則對當下的“我”說，如果“你”要成為這樣的“未來的我”，那么當下的“我”就應該怎樣做出努力。一個人永遠不可能再回到“客我”（過去的我），只能由當下的“主我”變為“你”（未來的我）。所以，“主我”必定是向著未來敞開的，與未來發生著直接的關系。而要使“未來的我”成為當下的“主我”所希望成為的“我”，當下的“主我”要必須回顧人生，總結經驗和教訓。這樣“主我”需要與“客我”（過去的我）進行對話，“主我”審視著“客我”，又傾聽著“客我”向“主我”的提醒。這就是“主我”與“客我”交流的自反性。以語文教學為例，這種自反性的“內心對話”最典型地體現在寫作過程中。我們的寫作教學往往把目標定在學生寫作水平的提高上，其實我們可能忽視了，一個學生如果沒能真正的“內心對話”，“主我”沒能通過自反性對“客我”有準確的認識，這樣的寫作不能算成功的寫作，即使表面上寫出華美的文辭，也不利于“自我”的成長和成熟。中小學生的寫作，常常調動的是“客我”（過去的我）的經歷和經驗，從人的“自我”構建的角度說，在這一過程中，首要的不是對這些經歷和經驗的呈現，而是進入“主我”與“客我”的“內心對話”，學會一種用“當下自我向未來自我闡釋著過去的自我”的能力。這樣，通過這種“內心對話”以及隨后的寫作，對“客我”完成了自反性的反思，為“未來的我”指明了努力的方向。

三、在“一致性”中建立“神圣”

人作為一種社會性的群體動物，他總是會考慮到在社會生活中與他人的協調和一致，其中包含著家庭關系、社會關系等。比如在家庭中他要在縱向上處理好與長輩的關系，在橫向上處理好與兄弟姐妹的關系；在工作單位，縱向上要處理好與領導的關系，橫向上處理好與同事的關系。保持這些關系一致和協調，是一個人生活幸福、工作順利的保證。人的內心世界也追求一致性和協調性，如果一個人常常處于內心的矛盾和分裂之中，那么這個人一定活得很艱難和痛苦，相反內心一致、協調的人，哪怕物質生活條件不是很好，也會覺得愉快和幸福。

那么，如何通過人的內心對話實現一致性呢？西方社會學家如戈夫曼認為，人與人之間通過社會活動儀式來建立一種一致性，“個體不僅是在公共假日里從他們所屬的群體那借來神圣，他們同樣親自創造神圣、禮儀習俗以及一致性。在具體的互動層面，如生日派對、握手、親吻、假期、約會、家庭團聚等。他們不需要任何來自國家或其社會團體的幫助或派生物，而用各種的符號資源來獲得神圣”[2]89。威利把這一理論移用于人的內心對話，他說：“我的看法是，內心對話可以制造出個體內心的儀式或習俗，而這又反過來產生并維系了內心的一致感。這種一致性是神圣的基石，并且同樣是一切可能激發形成個人的真、善、美標準。互動的秩序以及社會當然不是完全與內心過程無關，但是其中心位于個體的內心深處”[2]89。威利的意思是，人的內心對話要達到一致性，必須建立一種內心儀式，他沒有說這種儀式是什么，但是，從他所列舉的人際交往的社會儀式中可以察出端倪。人際關系中實現一致性的互動儀式是生日派對、握手、親吻、假期、約會、家庭團聚等，這些儀式無不例外的都是人與人之間親情、友情、愛情的交流，在交流中人們得到了愉悅，享受了幸福。因此，這些儀式就帶上了一種神圣感，換句話說，在這些儀式中，人們決不能以一種輕慢甚至褻瀆的態度對待，而應是持既輕松又嚴肅、莊重的態度。因此，如果說人的內心對話也有神圣儀式的話，那么這種儀式也能沒有統一格式，也不可以強求一致，各人有各人不同的儀式。但是，既然具有某種神圣性，這種儀式所確立的目標應該是真、善、美，是為了真、善、美而在內心對話中剔除了假、惡、丑。盡管一次對話不能達到這樣的目標，可能需要用一輩子的對話才能向那個神圣的目標靠近，但由此建立起來的儀式，卻有可能成為人內心的圣壇。

參考文獻：

[1][美]米德.米德文選[M].丁東紅，等譯.北京：社會科學文獻出版社，2009：82.

[2][美]威利.符號自我[M].文一茗，譯.成都：四川教育出版社.2011.

（作者單位：如皋高等師范學校，江蘇，南通 226500）