“歐洲中心論”概念的歷史考察

潘娜娜

(青島市委黨校馬克思主義教研部，山東青島 2 66071)

“歐洲中心論”概念的歷史考察

潘娜娜

(青島市委黨校馬克思主義教研部，山東青島 2 66071)

“歐洲中心論”這個詞語在20世紀才被杜撰出來，然而這一概念的萌芽卻可以追溯到古希臘時期。古希臘和古羅馬學者率先從政治、氣候、環境等方面將古希臘羅馬同其他地方區分開來。16、17世紀歐洲各派思想家則把歐洲視為歷史發展的高級階段，已具有用他們的文明去征服世界的思想意識，經過18世紀西歐各派思想家的研究和論述，歐洲中心論初步成型，成為一個包括政治制度、民俗文化傳統、社會經濟形態等各方面特點的復雜的概念。到19世紀，通過歷史哲學、歷史學、人類學、社會學和經濟學等領域的“社會科學家”的“科學論證”，歐洲中心論成為歐洲乃至全世界社會廣泛使用的一種“科學”術語，其理論內涵顯得更為系統、更加規范。20世紀反歐洲中心論討論中賦予了這一概念新的內涵。

歐洲中心論;歐洲經驗;東方專制主義

“歐洲中心論”源遠流長，到近代幾乎成為西歐學術界的一種正統觀念，并在人文社會科學領域有著深遠的影響和多種表現形式。國內外很多學者都用歐洲中心論來說明若干重要問題，以歷史學領域為例，盡管歷史學家強調一手資料的重要性，但是，當涉及到解釋具有深遠意義的重大事件時，歐洲中心論就會發揮重要影響。歐洲中心論在人文社會科學領域根深蒂固的影響，妨礙了公允的學術研究的開展和獨立的話語體系的建立。本文擬對歐洲中心論概念的由來及其內涵外延在歷史上的發展變化做一探討，從而更有利地建立我們獨立的話語體系。

一、前現代時期“歐洲”的自我中心觀

許多學者提及歐洲中心論的概念時，往往追溯到古希臘時期，那么，古希臘究竟和歐洲中心論概念有沒有關系呢?我們都知道，古代世界是一個多元的世界，但是只要人類歷史的發展是通過各個地區、各個民族和各個國家的特殊發展形式來表達自己的一般形式，那么就必然會在一定的時空范圍內造成歷史發展類型的個性與共性的并存，從而形成不同范圍、不同發展階段的歷史中心。①參見馬世力:《也談“歐洲中心論”》，《東北師范大學學報》1990年第5期。在這個意義上，古希臘是當時世界的中心之一。當然，當時的“人們不可能在‘希臘’思想和‘東方’思想之間設立任何對立關系。”但是，希臘人以自己的價值觀念為中心，與周邊及更廣闊區域進行比較，不自覺地形成了以自我為中心的思想。“barbarian”最初指不會講希臘語的人，后來用來指粗魯、野蠻的“化外之民”，日耳曼人和亞洲一些民族都被認為是“barbarian”。歐里庇得斯(前485－前406)認為蠻族缺乏社會制度和文明觀念，暴力往往代替正義和法律成為解決社會問題的方式。②Euripides，Medea，537，London:William Heinemann Ltd．1912．亞里士多德進一步指出蠻族缺乏自由、民主和理性的意識，“因為野蠻民族比希臘民族為富于奴性;亞洲蠻族又比歐洲蠻族為富于奴性，所以他們常常忍受專制統治，而不起來叛亂。”③亞里士多德:《政治學》，商務印書館1983年版，第159頁。

希臘被羅馬統治后，以羅馬為文化中心的思想也一度盛行。伯特蘭·羅素指出:“羅馬帝國就像希臘城邦一樣，通過自己的方式，對國境以外的世界有著相當的優越感和恩賜態度。盡管具有更廣闊的視野，羅馬還是受到傲慢的支配，就像它的文化祖先希臘一樣。”①伯特蘭·羅素:《西方的智慧》，文化藝術出版社2005年版，第124頁。波利比阿認為羅馬侵入亞洲是為了把亞洲從野蠻的暴行中解救出來。對斯特拉波來說，只有歐洲解決了世界本質與人類的辯證關系。歐洲是最多變的大陸，提供了最豐富的物藏，歐洲是最獨立的大陸，免于外國的統治，歐洲的人和政府都是最好的。②A n thony Pagden，“Europe:Conceptualizing a Continent”，in Anthony Pagden，ed．，The Idea of Europe:From Antiquity to the European Union，Cambridge:Cambridge University Press，2002，p．37．老普林尼認為最適宜人類居住的大陸是歐洲，只有歐洲優秀的子民能征服其他國家。③Kevin Wilson ＆ J an van der Dussen，eds．，The History of the Idea of Europe，London and New York:Routledge，1995，p．19．特洛加斯·龐培聲稱歷史應該有權關心每一個民族的成就，但是他所謂的每個民族都是屬于羅馬帝國內的，他甚至認為全世界是一個更加廣闊的偉大的羅馬。

中世紀，基督教徒和穆斯林教徒都相信他們是各自優越的宗教信仰的守護者，逐漸形成了以基督教信仰和以伊斯蘭信仰為中心的認同觀。在中世紀的基督教著作中，盡管也有東方與西方，亞細亞與歐羅巴的概念，然而這種劃分并沒有明確的地理概念與地理知識，而是把古典神話傳說和《圣經》傳說與模糊的地理劃分觀念混雜在一起。④施治生、郭方:《“東方專制主義”概念的歷史考察》，《史學理論研究》1993年第3期。著名的神學家圣·奧古斯丁(354－430年)將希臘以東稱為亞細亞，他以基督教為準繩描述了西方和東方的對立，“由于教會的羅馬與魔鬼的巴比倫的對立而使歐洲與亞洲、西方與東方的對立，變成神圣與邪惡、光明與黑暗、基督教與異教的對立。”⑤郭華榕、徐天新:《歐洲的分與合》，京華出版社1999年版，第40頁。圣·奧古斯丁之后的神學家強調歐洲是基督教的世界。這在很大程度上是由于歐洲直接受到伊斯蘭世界擴張的威脅，從669年起阿拉伯人就多次進攻君士坦丁堡，717年－718年阿軍圍攻君士坦丁堡長達13個月之久，到750年，伊斯蘭教統治了從比利牛斯山到印度信德的廣大地區。十字軍之舉使得歐洲人從守衛轉為進攻，這些遠征行動使得歐洲開始自覺，他們有了共同的利益——基督教世界，有了共同的敵人——伊斯蘭教。歐洲人憑其基督教信仰增強了認同感和聯合感，基督教世界被置于世界的中心位置，基督徒的思想觀念、生活方式被認為是最為優越的，異教徒是被蔑視的，注定被拯救。馬姆斯伯里的威廉指出在邊遠處冰天雪地的野蠻人不能稱為基督徒，因為他們以野蠻的方式生活著。弗萊辛的奧托把這一思想發揮得淋漓盡致，在他的著作中非基督教國家和文明幾乎完全被蔑視，他把當時伊斯蘭文明中心的開羅看作是魔鬼和一切邪惡的代表。⑥Robert Nisbet，History of the Idea of Progress，New York:Basic Books，Inc．，1980，p．84．

隨著地理大發現和新航路的開辟，許多傳教士、旅行家和商人掌握了很多其他地方的信息，他們在歷史、文學和學術著作中通過對比分析突出了歐洲的“文明”形象，為“前現代”的歐洲中心論思想向“現代”歐洲中心論思想轉變提供了條件。亞美利哥·韋斯普奇在《新世界》中描述了印第安人的野蠻形象。他說印第安人可以有很多妻子，想結婚就結婚，想離婚就離婚，沒有任何法律約束。西班牙神學家賽普爾維達認為印第安人沒有文字，沒有成文法，只有野蠻的制度與習俗。馬蒂埃認為印第安人處于人類需求的低級階段，只要有足夠的吃喝就很容易滿足。⑦Heikki Mikkeli，Europe as an Idea and an Identity，Hound mills:Palgrave Publishers Ltd ，1998，pp．138 －139．⑧Heikki Mikkeli，Europe as an Idea and an Identity，p．140．

在文明和野蠻的對照中，非歐洲逐漸被視為歷史發展的低級階段。拉斯·卡薩斯認為在歐洲人的幫助下，印第安人能夠擺脫野蠻。⑧勒盧阿根據各個時代文明進化的程度，把世界歷史描述為從亞述、米底、波斯、希臘、羅馬到歐洲各國演變的過程。⑨Ernst Breisach，Historiography:Ancient，Medieval＆ Modern，Chicago:Chicago University Press，1994，p．182．○10參見潘娜娜:《17世紀以前的歐洲認同觀和歐洲中心思想簡析》，《山東社會科學》2008年第6期。博丹把整個歷史分為三個時期，每個時期2000年，第一時期屬于愛思考的東南方民族，他們體質較弱而智力發達，發展了宗教與哲學;第二時期是溫和地帶的民族(地中海區域)，擅長政府和政治;隨后是敏捷的北方民族(日耳曼人)，他們勇敢堅強、狂熱好動，發展了機械和戰爭的藝術。他的三分期是根據不同種族對文明發展的貢獻構造的，先于維柯的三階段論——神的時代、英雄時代和人的時代，更主要的是其相似于黑格爾把歷史劃分為東方的、希臘羅馬的和日耳曼文化的三階段。○10

總之，在完整意義上，古希臘、古羅馬和中世紀的學者沒有明確提出過歐洲中心論的概念，他們所使用的歐羅巴、亞細亞與今天的歐洲和亞洲的概念有很大的區別。他們關于希臘是世界文化中心或者羅馬是世界文化中心的思想可以說是他們觀察世界的一種視角，是一種對自我文化和他者文化進行文化考察的視角。由于受到歷史和時代的局限，缺乏相關的地理和文獻方面的知識，他們不可能知道時代所不知的世界，也不可能窮盡相關的文獻資料。然而我們也應當看到，理論概念的形成有一個發展過程。我們不能否認，他們的思想中蘊含著后來發展成型的歐洲中心論思想的萌芽。一方面，他們的思想反映了當時統治階級的意識形態，“統治階級的思想在每一時代都是占統治地位的思想。這就是說，一個階級是社會上占統治地位的物質力量，同時也是社會上占統治地位的精神力量。”①馬克思、恩格斯:《馬克思恩格斯選集》(第1卷)，人民出版社1972年版，第52頁。另一方面，他們率先從政治、氣候、環境、宗教等方面將“歐洲”同其他地方區分開來，開創了以自己的模式為標準進行東西方社會對比研究的先河。地理大發現后，各派思想家把有關美洲和亞洲的眾多見聞、著述，與西歐各國的現實演變結合在一起，從不同角度出發，把歐洲視為歷史發展的高級階段，已經具有用他們的文明去征服世界的思想意識。然而，在這個演化階段歐洲人還不能把自己對世界的看法強加給其他地方的人，也就是說，這時候的歐洲中心論更多強調歐洲的自我認同。

二、現代歐洲中心論思想范疇的形成

隨著18世紀的到來，新興的啟蒙運動思想家創造出了“文明”、“進步”、“專制主義”和“東方專制主義”等名詞，使得歐洲中心論的概念逐步成型。古今之爭、科學革命和啟蒙運動啟迪了人們的思想，經濟發展增強了社會的總體實力，技術進步給日常生活帶來諸多便利，這些都提升了歐洲的自我意識，歐洲思想家們越來越多地談到“歐洲文明”。

維柯希望用一系列永恒規律來建構“世界歷史”，為人類活動提供一個簡潔明了的解釋框架。他把人類社會分成了三個階段:第一個是神的時代，即人類的童年階段;第二個是英雄時代，即人類的青年階段;第三個是人的時代，即人類的壯老年時代。他的論述中有神的行為，神是引導歷史達到一定目的的動力，然而他更側重于人的思想和行為的分析。他的三階段劃分表明歷史是有目的的——走向文明，“這種結構設計是歐洲中心論的”，②Mark T．Gilderhus，History and Historians:A Historiographical Introduction，NJ:Prentice Hall，2000，p．39．在人的時代，政體、法律和社會習俗等方面都表現出理性、平等、民主的文明特征，而這正是維柯衡量人類社會進步的主要標準。

對康德來說，理性只有在現代歐洲才能歷史地走向成熟，才能使人的全部才能得到充分發揮。康德鄙視野人沒有法律的自由，他認為那種瘋狂的自由，粗暴和畜生式地貶低了人道。他認為只有通過啟蒙才能獲得完全運用理性的能力，因此，唯有經歷了啟蒙運動的歐洲才能為其他民族送去啟蒙的火種，促使人們走向更高階段的進步。

孟德斯鳩從源自歐洲經驗的范疇和概念出發來理解亞洲的歷史和社會，制造了有關歐洲中心論的一些核心概念:與歐洲近代國家形成對照的是凝固的帝國，與歐洲近代法律和政治體制相對立的是亞洲專制主義，與歐洲的對外貿易對應的是亞洲農耕的生產方式。這些都被納入到了一種目的論的歷史中，亞洲被視為世界歷史的無法改變的低級階段:專制國家的風俗和禮儀，決不應該加以改變，這是一條重要的準則，沒有比這樣做更能迅速地引起革命。③孟德斯鳩:《論法的精神》(上)，商務印書館1982年版，第309頁。

赫爾德曾經把人類比作一個從東方開始旅行的漫游者，最終目的是西方。這位旅行者曾經棲息于兩河流域，然后他又向著尼羅河進發，穿過地中海深入歐洲大陸。他用比喻的方式把人類社會分成三個依次遞進的發展階段，“詩歌時代”是人類的童年時代，“散文時代”是人類的壯年時代，“哲學時代”是人類的成熟時代。在他看來，只有作為人類有機體中的最高類型的歐洲具有進取意識，從而進入了哲學時代。

孔多塞將世界歷史分為10個時代，分別為:(1)原始部落時期;(2)從游牧狀態到農業狀態;(3)定居農業發展時期(字母文字的發明);(4)希臘進步到亞歷山大時期;(5)羅馬興起和發展;(6)羅馬崩潰到十字軍時期;(7)十字軍東征到印刷術發明時期;(8)印刷術發明到笛卡兒時期;(9)從笛卡兒到法蘭西共和國形成時期;(10)未來時期。他認為10個時代的前3個時代是野蠻狀態的人類社會。社會發展的結果即西方所具有的文明、理性、自由、民主等觀念成為人類的普世價值。在他的歷史列表中，進步成為普遍的社會信念，任何國家在人類進步的歷程中都有所表現，但是不同國家在其中所起的作用和所處的位置也不盡相同，東方被認為停滯在前三個階段，有了自由民主的美洲進入了西方行列。這個列表以線性歷史的方式不僅描述了不同民族的進步，也評價不同民族的發展:東方屬于過去，歐洲屬于現在，承繼了歐洲特征的美國屬于未來。

進入19世紀，業已開始的工業革命和殖民擴張為一種新的知識體系的發展創造了條件。達爾文創立的自然選擇理論使得進步逐漸作為科學真理被廣泛接受，與各種自然科學一道，歷史哲學、人類學、近代地理學、社會學、政治經濟學、歷史學等等蓬勃發展，從各個方面構筑了新的世界圖景。如果說18世紀的思想家只是從哲學和文化等級的角度來解釋歐洲中心論，肯定歐洲經驗的普世性，19世紀的社會科學家則從科學、種族差異和學術規范的角度來解釋歐洲中心論，肯定了歐洲模式的普遍真理性。

黑格爾以一種總體論、目的論、進化論的歷史哲學觀念，通過把“他者”歸結在普遍性的歷史的時間和抽象理性的名義之下，建構了關于世界的普遍化的歷史。在他看來，亞洲是地球的東部，是創始和起點，歐洲是世界的中央和終極，是歷史的終點。各個民族代表著“精神”發展的不同階段，或者說是代表著對“自由”認識的不同階段，“精神的光明”從亞洲升起，經過波斯進入希臘羅馬，最后在西歐日耳曼民族和基督教文化中達到頂點。

科學歷史學之父蘭克強調運用客觀性原則，試圖通過一整套歷史資料的考訂方法如實撰寫歷史，是西方近代歷史學的重要奠基者之一。然而在他的筆下，被學術規范了的歷史實際上偏向了意識形態化。這種意識形態影響到整個世界歷史過程的理解和解釋。他認為人類的思想只是在偉大民族中形成的，所謂的“偉大民族”即在羅馬和日耳曼種族融合的過程中形成的法蘭西、西班牙、意大利、德意志、英吉利、斯堪的那維亞等六大民族是世界歷史發展的主流，其他國家和民族則僅僅是這一主流無足輕重的附屬品。在蘭克的著作中，西方歷史幾乎成了世界歷史的代名詞，而非西方歷史成了西方歷史的補充，這是因為“有一個決定性的、而且確乎是生存性的問題在壓迫著我們，那就是西方人及其文化生命的前景與可能性的問題。”①伊格爾斯:《二十世紀的歷史學——從科學的客觀性到后現代的挑戰》，遼寧教育出版社2003年版，第273頁。

人類學之父愛德華·泰勒通過確立人類學的研究原則、研究目的和研究方法開創了對文化人類學的科學研究。在泰勒看來，人類的起源是一樣的，文化發展是單一的，各族文化都循同一路線向前進化。泰勒把歐洲和美洲放在社會序列的頂端，通過逆推的方式將其他的部落和民族進行分類。“文化實際上存在于不同發展等級的人群之中，這就使得我們能夠選取特定的例子作比較和評價。歐美是擁有高度文化的世界，它們位于社會序列的一端，而蒙昧部落則在另一端，并按文化程度把其余的人群分配在這一范圍之間。”②愛德華·泰勒:《原始文化》，廣西師范大學出版社2005年版，第18頁。

斯賓塞的社會學理論把社會看作是與生物體一樣的有機體，并在類比思想的支配下把生物學的規律搬到社會中來解釋社會現象，他指出人類有優劣之分，劣等的種族將被淘汰，即優勝劣汰、適者生存。“對于一個作為整體的民族來說，它的制度和環境中所包含的日常活動模式，對它的成員的天性所產生的影響是可以遺傳的，這種遺傳引起作為整體的民族的改變。”③邱覺心:《早期實證主義哲學概觀》，四川人民出版社1990年版，第185頁。這樣自然選擇所確定下來的優越性又逐漸地遺傳給了后代，確保了種族優越的長久性。

經過18、19世紀西歐各派思想家的研究和論述，歐洲中心論初步成型，成為一個包括政治制度、民俗文化傳統、社會經濟形態等各方面特點的復雜的概念。18世紀的思想家們通過回顧歐洲的過去，把非歐洲的現實與歐洲的過去對比，將部分與整體割裂對立，非歐洲國家的民族性和文化個性被忽略，從而確立了現代思想意識形態的歐洲中心論范疇，即拒絕考慮從人類社會發展的一般規律探討歐洲的興起和發展，而是以一種超歷史的、工具主義的理性思想夸大了歐洲的獨特性。19世紀的學者通過在歷史哲學、歷史學、人類學和社會學等領域進行“科學論證”，武斷地把古希臘排除出東方，武斷地在種族主義的基礎上建構了他者形象，歐洲文化被認為是“高級文明”，非歐洲文化被認為是野蠻或半野蠻的文化。歐洲成為了人類發展的目的，歐洲的經驗開始具有學術規范的色彩，具有普遍主義的真理意義，“到19世紀后半期，不僅世界歷史被全盤改寫，而且‘普遍性的’社會‘科學’也誕生了。這種社會“科學”不僅成為一種歐洲的學問，而且成為一種歐洲中心論的虛構。”④貢德·弗蘭克:《白銀資本——重視經濟全球化中的東方》，中央編譯出版社2000年版，第39頁。

三、歐洲中心論概念的誕生與內涵的擴展

進入20世紀，歐洲中心論這個詞語被杜撰了出來。德國地緣政治學家卡爾·豪斯霍弗爾在“太平洋的地理政治學”一書中首次使用了歐洲中心的(Europe－centric)的概念，是在全球政治的范圍內將歐洲與其他地方相比較而得出的。20世紀70年代，歐洲中心主義(Europocentrism)這個詞語被作為資本主義社會發展的一種模式由薩米爾·阿明制造出來。1988年，歐洲中心論(Eurocentrism)這個詞語被首次作為一種意識形態的定義出現了。其后，很多學者對歐洲中心論進行詮釋，在賽法立·阿拉達斯看來，歐洲中心論是指“受歐洲唯一性和優越性思想灌輸而形成的價值觀、態度、觀點及思想導向”，他還說，歐洲中心論包括“從源自歐洲經驗的模式、范疇和概念出發來理解歐洲以外的歷史和社會的一種趨向”①S ． F．Alatas，“Eurocentrism and the Role of the Human Sciences in the Dialogue among Civilizations”，The European Legacy，2002．7(6)，p．761．。卡倫加將歐洲中心論定義為“一種支配和排外的思想和行為;其基礎是認為所有的意義和價值都以歐洲文化和歐洲民族為中心，其他所有文化和所有民族最多只處在邊緣地位，甚至是毫不相干的”②M．Karenga，Introduction to Black Studies(3rd ed．)，Los Angeles，CA:University of Sankore Press，2002，pp．46 －47．。

20世紀不僅是歐洲中心論概念誕生的世紀，也是歐洲中心論內涵擴展的世紀。一些學者進一步提升了歐洲假定的優越性，并在此基礎上來解釋世界，如馬克思·韋伯、小林恩·懷特、埃里斯·瓊斯和約翰·霍爾等將他們的個案研究置于宗教的、種族的、環境的以及文化的假定的優越性之上，把歐洲看作是世界發展的主軸和主要動力;一些學者進一步延伸了18和19世紀的階段論，使得歐洲中心論向西方中心論轉化。例如以帕森斯為代表的現代化理論學者把現代社會分為三個階段，第一階段以歐洲的西北角(英國、法國、荷蘭)為主導，其代表是英國的產業革命和法國的民主革命;第二階段以歐洲東北角(德國)的急速工業化為主導;第三階段的主導者則是第二次世界大戰后的美國。福山將黑格爾所說的日耳曼世界換成了美國。在他看來，人類往昔的不同文化之間的沖突和爭論時代已經結束，歷史發展歸于終結，人類現在已經統一到了西方文明，即作為人類政府最終形式的西方自由民主制度的普及。

還有一些學者對歐洲中心論進行了批判，然而當他們聲稱要廢除歐洲中心論的前提假定時，已經把自己納入到歐洲中心論的話語中，反而賦予了歐洲中心論新的內涵，形成了反歐洲中心論的歐洲中心論。例如斯賓格勒認為把埃及和古巴比倫的文化列為古典歷史的序幕，把中國和印度等東方文化列為腳注或者佐證，把偉大的美洲文化置之不理，肆意美化歐洲文化是不可理喻的，然而他卻明確提出“西歐的領地被當作堅實的一極，當作地球上獨一無二的選定地區——不為別的，只因為我們生長在這里;而那些千百年來綿延不絕的偉大歷史和悠久的強大文化都只能謙卑地繞著這個極在旋轉。”③奧斯瓦爾德·斯賓格勒:《西方的沒落》，商務印書館1963年版，第32頁。又如一些亞洲學者用基于西方經驗的理論方法如階級斗爭理論和現代化理論來做為自己的理論方法，“所采用的分析單位(如部落、城邦、國家以及社會形態等)都等同或近似于西方或歐洲的經驗”，結果陷入了歐洲中心論的泥潭。④任東波:《歐洲中心論與世界史研究》，《史學理論研究》2006年第1期。

四、結語

綜上所述可以看到，盡管歐洲中心論這一詞語出現的時間很晚，然而這一概念的萌芽卻源于古希臘思想家的自我中心觀和中世紀西歐學者的基督教優越觀，到近代又有英、法、德等西歐學者和思想家加以系統論述，直到20世紀各國學者和思想家對歐洲中心論展開批判，終于發展成為一個完整而復雜的借以觀察世界、文化建構、知識體系和意識形態的概念。在這個概念發展過程中，伴隨著對比的外延從波斯到美洲、亞洲、非洲乃至整個世界，內涵也從自我中心觀發展到了歐洲中心論。雖然不同時代的歐洲學者、思想家的出發點和角度不盡相同，但各個時代眾多的學者和思想家特別是著名的歷史哲學家和政治思想家都接受了歐洲是世界中心和歐洲優越的觀點，并加以發揮，不斷增添新的內容，再加上后殖民國家的一些學者采用歐洲的經驗方法對歐洲中心論進行批判，使之逐步系統化、完整化。所以，歐洲中心論可以說是在歐洲思想界一脈相承，到現代幾乎成了西方學術界的正統觀念。這實際上代表著歐洲學者和思想家觀察世界、認識世界的一種觀念，其實質是推崇放之四海而皆準的歐洲模式。

歐洲中心論在西方的學術史上占據顯著地位，對后世有著重要的思想影響。現在看來，由于時代和階級的局限性，歐洲學者和思想家論證的有關歐洲優越的思想觀點顯然是錯誤的。在當時，他們所掌握的有關美洲、亞洲、非洲社會歷史的資料有限，據此而作的論斷自然帶有很大的片面性，甚至背離了歷史實際。同時，也應看到，歐洲各個時代的學者和思想家，特別是近代的一些學者和思想家，從西方的視角出發，根據歐洲經驗進行比較分析，觀察和發現了西方有別于其他地區的性質特征，提出了一些獨到的見解。為此，我們要對歐洲中心論中的各種思想觀點通過綜合考察和比較研究進行科學分析，取其精華棄其糟粕，以便為相對公允的學術研究的開展和獨立的話語體系的建立提供某些借鑒。

K091

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1003－4145［2012］05－0030－05

2012－03－07

潘娜娜，博士，青島市委黨校講師，研究方向為史學理論、馬克思主義中國化。

(責任編輯:蔣海升)