馬克思早期思想中的人道主義和生態文明觀探究——讀馬克思《1844年經濟學哲學手稿》

肖 引

（江漢大學，湖北 武漢 430056）

要探索馬克思早期思想不得不研究《1844年經濟學哲學手稿》這篇著作。在這部《手稿》中，既包含了馬克思的人道主義思想，也體現了生態文明的理論觀點。

一、馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中的人道主義思想

談這個問題使我想起了上個世紀八十年代中期，對“人道主義和異化問題”的討論，由于當時特殊的歷史背景和政治條件，使這一學術問題的爭論帶有較多的政治色彩，爭論的結果也許在今天看來并不一定完全正確，而當時被批判的觀點也未必完全錯誤，作為學術上的討論，搞清楚馬克思早期思想體系中的人道主義思想和所包含的基本觀點何償不是一件好事。時值今日，對馬克思人道主義思想的理解和研究在當下的中國很受關注并表現出強大的生命力，這也許是對上個世紀那場討論的反思。馬克思在《手稿》中花了大量的篇幅來關注人，研究人，他一生所關注的是受苦受難的窮苦人的命運，改變窮苦人的命運是馬克思畢生的追求，為此他克服了常人難以忍受的一切艱難困苦，以飽滿的熱情和驚人的毅力堅持不懈地從事理論研究工作，尋找濟世良方，其精神可欽可佩。作為一個具體的人道主義者，馬克思在對資本主義社會不公平現象的深刻批判中闡述了他的人道主義思想。

其一，人是自然界長期發展的產物，人的生存和發展離不開自然。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中考察人，首先從人的自然屬性入手。他說“人作為自然的、感性的、對象性的存在物和動物一樣，是受動的、受約束的和受限制的存在物。”[1]（p167）“我們連同我們的肉、血和頭腦都屬于自然界。”[2]（p518）在青年馬克思看來，人首先是自然意義上的存在物，從生命本源存在而言，人同世界上任何其它生命一樣都是自然界長期進化和發展的產物，這是人的自然的屬性，離開人的自然屬性就不可能理解有生命的人的存在，正是在這個意義上，我們說人不可能離開自然界，或者說離不開自然界。在馬克思看來，“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人無機的身體，人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的。人的身體，所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1](p95)馬克思在這里把自然作為“無機的身體”、“人的身體”來把握，但并不是說馬克思是以人為中心對待自然，他的基本想法是作為自然存在的人是因為自然界的存在而才演化為有生命的物體的，而人為了生存必須與自然相互聯系，在這一點上，人和動物以及其他生物都是一樣的，人并不具有特別之處。人和其他動物區別在于，人是通過有意識地勞動來同自然界進行物質與能量交換，從自然界獲取滿足自身生存和發展所需的生產資料和生活資料而生存下來，正是在這個意義上我們才說人不能離開自然界，或者說自然界是有生命的人的存在的前提條件，即“人道”離不開“天道”。

其二，自然界的人的本性是在勞動中形成和確證的。

人雖然是自然界的產物，人的生存和發展離不開自然界，但是人作為有思想有意識的類的存在物，一旦從自然界里分化出來以后，同其他動物與自然界的關系就不一樣了。馬克思指出，人作為有意識的存在物的顯現和自我確認，是通過勞動創造一個對象世界，即改造無機的自然界而實現的，這種創造改造的實踐活動就是勞動。因此，在馬克思看來勞動是把人與外部自然連接起來的橋梁和紐帶，正是在生產勞動中，自然界的人的本性才得以確證。人要生存，必須要勞動，只有通過勞動才能解決人生存所需的生活資料，動物也“生產”，但它不同于人的生產，動物生產只是在它直接的肉體需要支配下進行，而人的生產是可以擺脫肉體需要進行的，在馬克思看來，動物只生產自身，而人生產整個自然界，而且在生產中人還能夠把“內在的尺度”運用于對象，從而按照美的規律來建造。這樣，在改造對象世界的勞動中，在生產實踐中，“人才真正地證明自己是類存在物，這種生產是人的能動的類生活。”“通過這種生產，自然界才表現為他的作品和他的現實。”[1](p98)于是自然界面前的人，不是單純地被動的只會適應于自然界的受動的存在物，而是通過自己的勞動使自然界受自己意識和意志支配的人，是通過勞動而進入自然界的人，人所面對的自然界，是人通過勞動來進入和再生產出來的自然界，是打上了人的意識烙印的自然界，而非天然的自然界了。這就是馬克思所理解的自然界的人的本性，即“天道”中的“人道”乃是在勞動實踐中確立的。

其三，人的自然本性和自然界的人的本性二者具有既相互區別又相互聯系的辯證關系，二者在勞動的基礎上實現完美的統一。

馬克思認為，在人類的勞動實踐活動中，人的自然化與自然的人化是相互作用和相互融合的，是一種既相互區別又相互聯系的關系。

人作為自然存在物，與其他存在物具有共同的自然屬性，即都要不斷地同自然界進行物質能量的交換，完成新陳代謝的自然過程。然而自然界只是為人類生存和發展提供了一種可能性，要把這種可能性定為現實性，需要靠人類的勞動和創造，正是在人類的勞動、生產實踐活動中，自然界被納入了人類活動的范圍。在不同程度上改變成“人化自然界”或者說“屬人的自然”。即打上了人類實踐活動痕跡體現人類意志的自然界。我們現在所面臨的自然，正是人類世世代代用自己的勞動創造出來的“人化自然”，它的面貌已不是原來意義上的自然界了。

其四，異化勞動的存在，使人和自然之間的矛盾無法解決。

在馬克思看來，人的本性是自由的、自覺的創造性的勞動，而在他所生活的年代，勞動卻被異化了，人的自由的自覺的勞動也不存在了。馬克思在《手稿》中，從四個方面揭示了資本主義私有制經濟非人化和反人道主義性質。

第一，異化勞動使勞動產品同人相異化。

在資本主義社會里，私有制條件下，工人生產出勞的財富越多，他本人就愈貧窮，工人創造出來的商品越多，他就愈變成廉價的商品，馬克思在《手稿》中說：“這一事實不過表明，勞動所生產的對象，即勞動產品，作為異已的東西，作為不依賴于生產者的獨立力量，是同勞動對立的。”“勞動者生產出的產品不僅不歸他支配，并反過來奴役他自身。”[1](p91)

第二，異化勞動使生命活動同人相異化。

在資本主義社會里，私有制條件下異化勞動使人成為非人（勞動者成為非人），人的生命活動的本性在于自由、自覺地勞動，在勞動中肯定自己，在勞動中感到幸福，在勞動中看到自己本質力量的確證。然而，資本主義社會里對勞動者來說，勞動是外在的異已力量，是不屬于勞動者本人的東西。因此，在勞動中，勞動者不是在肯定自己，而是在否定自己，不是感到幸福，而是感到痛苦，不是自由地發揮自己的肉體力量和精神力量，而是使自己的肉體受到損傷，精神受到摧殘。

第三，異化勞動使勞動者同人的類本質相異化。

馬克思認為人的類本質就在于人的有意識的自覺的生產活動，在于人能動地改造世界。但是在資本主義制度下，勞動產品的異化，從人那里剝奪了他所生產的對象，也就是奪取了他的無機身體即自然界，從而剝奪了他的類生活，進而喪失了人的類本質。人的自由的生產活動，變成了非人的動物的活動。

第四，異化勞動使人與人相異化。

從勞動者同勞動產品、自己的生命活動、自己的類本質異化出去，這一事實所造成的最后結果，就是人從人那里的異化。不僅勞動者異化了，同時和勞動者相對立的資本家也異化了，勞動者成了非人，資本家也成為了非人。馬克思在《手稿》中說：“總之，勞動者通過異化的，外化的勞動，產生出一個跟勞動不相干的，置身于勞動之外的人同這個勞動的關系。勞動者同勞動的關系產生出資本家……跟這同一個勞動的關系。”[1](p100)在物的關系里馬克思看到了人與人的關系，看到了勞動者勞而不獲、資本家不勞而獲的不平等的關系，看到了資本家憑借對生產資料物的占有進而占有勞動全部成果，奴役勞動者的關系。

本來人的勞動創造活動是連結人與自然的橋梁和紐帶，是克服人與自然矛盾的有效手段。可是由于資本主義制度下的勞動是異化勞動，而異化勞動并不能解決人與自然的矛盾，不能完美地實現人的自然本性和自然的人的本性的有機統一，即異化勞動使得“天道”與“人道”相隔離。

其五，共產主義才能真正解決人與自然的矛盾，達到人的自然本性和自然的人的本性的完美統一。

馬克思說：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正的占有；因此，它是人向自身，向社會的（即人的）人的復歸，這種復歸是完全的、自覺的而且保存了以往發展的全部財富的。這種共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義，就是人和人之間的矛盾的真正解決，是存在和本質、對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間斗爭的真正解決。它是歷史之謎的解答，而且知道自己就是這種解答。”[1](p120)在馬克思看來，由于異化勞動和私有制的存在，人和自然之間的矛盾是無法解決的，因此在資本主義社會里，資產階級為了追逐高額的利潤，會不惜一切代價去占有利用和開發自然，而置自然發展規律于不顧，加之由于競爭的存在和加劇以及無政府狀態的存在，也必然導致人在自然面前索取和占有利用的無序混亂狀態，這樣人與自然之間正常的和諧的物質與能量交換關系便被破壞了，在這種狀況下，人的自然本性和自然的人的本性根本無法達到完美統一的高度。

馬克思把人與自然矛盾的真正解決，這一歷史重任寄希望于共產主義，所以他才說：“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄。”《手稿》中對共產主義的理解，馬克思有這樣三層意思。

第一，把共產主義作為超越資本主義的理想社會形態來理解，共產主義是通過人并且為了人而對人的本性的真正占有；它是人向自身，向社會的人的復歸。意即只有在共產主義這一歷史階段，人才能自由、自覺地活動，才能真正體現作為人的社會的本性。

第二，把共產主義作為社會運動過程的結果來理解，共產主義作為完成了的自然主義等于人道主義，作為完成了的人道主義等于自然主義。也就是說，只有在共產主義這一歷史階段自然界與人的矛盾，才能真正解決，自然界的人的本性和人的自然本性才能有機統一起來，人對自然的開發利用和占有以尊重自然存在的規律為前提，實現了自由自覺的勞動與自然和諧發展的統一。

第三，把共產主義作為解決全部矛盾的社會化有效途徑來理解，共產主義就是解決人與自然對象化和自我確證、自由和必然、個體和類之間的矛盾的，只有在共產主義這個歷史階段，全部的現存的矛盾，通過生產力的高度發展和社會關系的全面調整改革，才能真正得到解決，即對象和自我的矛盾、自由與必然的矛盾，個體和類的矛盾、人與自然的矛盾、人與人之間的矛盾全部得到解決。

二、馬克思《1844年經濟學哲學手稿》中所包含的生態文明觀

從《1844年經濟哲學手稿》中所體現的馬克思人道主義思想的分析，可以看出，其中包含著豐富而深刻的生態文明思想，這些寶貴的思想，幾乎在基本立場上同觀代生態環境保護觀點相一致，同生態文明所倡導的思想觀念相符合，而且對于我們今天從事生態文明建設，解決人類面臨的生態危機有著重要的方法論意義。

所謂生態文明是人類社會的一種文明形態，生態是指生物之間以及生物與環璄之間相互關系與存在的狀況，亦即自然生態。自然生態有自在自為的規律，人類社會通過自身的實踐活動改變了這種規律，把自然生態納入了人的實踐活動可以改造的范圍以內，這就形成了文明。因此，生態文明作為人類文明的一種形態，它以尊重和維護自然為前提，以人與人，人與自然，人與社會和諧共生為宗旨，以建立可持續發展的生產方式和生活方式為內涵，以引導人們走上持續和諧的發展道路為著眼點，它強調了人的自覺與自律，強調了人與環璄的相互依存，相互促進，共處共融，既追求人與生態的和諧，也追求人與人的和諧，而且把人與人的和諧作為人與自然和諧的前提。可以說生態文明是人類對傳統文明形態，特別是工業文明進行深刻反思的結果，是人類文明形態和文明發展理念，發展道路，發展模式的重大進步。

所謂生態文明觀，是指對生態文明總的和根本的看法，是對生態文明的理解，表現為一定的理論形態或理論體系，是以觀念和思想為載體來體現。從上述對生態文明的理解和分析中，不難看出生態文明觀有以下幾個方面的內容和特征：

1.在對待自然的態度上，以尊重自然和維護自然為前提。

2.在處理人與自然人與社會關系上，以人與自然，人與社會和諧共生為宗旨。

3.在選擇社會運行方式上，以建立可持續發展的生產方式和生活方式為內涵。

4.在選擇社會發展道路上，以引導人們走上持續和諧的發展道路為落腳點。

對照生態文明觀的內容與特征，我們可以發現在馬克思早期思想中生態文明觀已初具雛形，具體來說表現在以下幾個方面。

其一，承認自然界的先在性，認為人是自然界的一部分、人不能離開自然界而生存的自然生態存在觀。

馬克思在手稿中非常明確地指出：“無論是在人那里還是在動物那里，類生活從肉體方面說來就在于：人（和動物一樣）靠無機界生活，而人比動物越有普遍性，人賴以生活的無機界的范圍就越廣闊。”“植物、動物、石頭、空氣、陽光等等，一方面作為自然科學的對象、一方面作為藝術的對象，都是人的意識的一部分，是人的精神的無機界，是人必須事先進行加工以便享用和消化的精神食糧。”“人在肉體上只有靠這些自然產品才能生活，不管這些產品是以食物、燃料、衣著的形成表現出來。”“自然界就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[1](p95)馬克思這段精劈的論述非常明確地告訴我們：自然界先于人而存在，人是自然界長期發展和演化的產物；自然界為人類的存在提供了生命活動的基礎和環境活動生存條件，無論人的肉體、還是人的生活資料、生產資料和發展資料，都離不開自然界。不承認自然界的先在性、基礎性和客觀性，就從根本上否定了人自身的生存。“人并沒有創造物質本身。甚至人創造物質的這種或那種生產能力，也只是在物質本身預先存在的條件下才能進行。”[3](p58)馬克思在這里把人看作是自然界的一員，把人的活動建立在自然界先行存在的基礎上，這很顯然同現代生態文明觀所倡導的以尊重和維護自然為前提的思想不謀而合，具有高度的一致性，這是馬克思承認自然先在性把人看作是自然的生態存在思想的體現。

其二，肯定實踐是連接自然界與人的關系的橋梁和紐帶、是理解自然界的人的本性和人的自然本性的鑰匙的“以人為本”的生態價值觀。

馬克思不僅肯定了自然的先在性和自然本原存在的第一性，人的主觀能動性的第二性，同時，也肯定了人作為具有主觀能動性的社會存在物，可以通過社會實踐（生產勞動）使盲目的自然界的力量為我所用，而且隨著人類實踐活動的不斷深化和發展，自然界在越來越廣闊的范圍內成為人類活動的場所和人化自然。在馬克思看來每一種物種的存在都有其自身的價值和目的，人作為生物意義存在，具有自身利益的增進和價值訴求。但人同動物的區別在于人具有主觀能動性，人不僅按自身的需要同自然界打交道，而且還可以按自然的需要來處理人與自然的關系，甚至人也可以不按自身的需要來同自然界打交道，在價值訴求上人是價值世界的中心，在人與自然矛盾關系中，人是矛盾的主要方面。以人的欲望、人的追求、人的意志、人的利益、人的需求為著眼點和落腳點是馬克思的“以人為本”生態價值觀同純自然中心主義生態觀的差別。

馬克思在《手稿》中說“動物和它的生命活動是直接同一的。動物不把自己同自己的生命活動區別開來，它就是這種生命活動。人則使自己的生命活動本身變成自己的意志和意識的對象。他的生命活動是有意識的。”“有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區別開來。正是由于這一點，人才是類存在物，或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物。”“他的活動才是自由的。”“通過實踐創造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物。”[1](p96)人在實踐活動中，使自然界按人的意識、人的需求、人的需要來發展，自然成了人化的自然，一旦自然界納入了人的實踐活動范圍，就有可能出現二種情況，其一是人類在實踐活動中尊重自然規律，把人類意志控制在自然界規律發展允許的范圍內，使人的實踐活動不致于破壞自然的和諧。其二，是人類一味地以自己的利益和要求為核心，盲目地發揮自己的能動性，打破了自然界原有的平衡狀態，使自然界環境被破壞。馬克思在這里看到了，人的意志如果不能正常控制就可能在實踐活動中破壞自然環境造成人與自然的對立。雖然自然界納入了人的實踐活動領域，成為人化自然，滿足了人的價值訴求，但人卻不能在自然面前，為所欲為。把實踐看作是連接人與自然的橋梁和紐帶，并把實踐活動作為理解自然的人化和人化自然的關鍵，實際上還是體現了馬克思注重實踐，把實踐看作是理解人與自然打交道過程中價值訴求的提出價值訴求滿足以及檢驗價值訴求滿足程度的標準的以人為本的生態價值觀的，以實踐為基礎以人為本的生態價值觀要求，人在實踐活動中獲得對自然統治權力的同時，也同時要肩負起由此而帶來的對自然的責任。這既不是純粹的自然中心主義，也不是純粹的人類中心主義，而是兼顧了人的價值訴求的滿足和自然生態發展規律的要求的。

其三，承認人的主觀能動性同自然的客觀規律性之間存在著不可避免的矛盾，而要解決人與自然矛盾，必須將自然生態問題納入社會制度的調整和變革中的生態歷史觀。

馬克思在《手稿》中明確地提出了人與自然的矛盾，作為自然生態問題必須通過社會化途徑加以解決的思路。認為解決人與自然的矛盾，必須要解決好人與人的矛盾。在資本主義社會由于私有制和異化勞動的存在，人和自然的矛盾根本無法得到真正的解決，因此馬克思把解決這一矛盾的歷史重任寄希望于未來共產主義社會。

馬克思認為，共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，是對人的本性的真正占有。一旦克服了私有制和異化勞動，人與自然、人與社會的矛盾便能很好地解決。在共產主義社會里，自然界、人類社會、人的勞動實踐都得到高度發展，可見馬克思并沒有站在人類中心主義的立場上講話，所以他才說：“共產主義作為完成了的自然主義，等于人道主義；而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”這在本質包含了生態文明觀的人與自然和諧共生的思想。

由此看來，馬克思把人與自然關系的狀況看作是受社會歷史條件影響和制約的，它不僅是一種自然現實，更是一種社會現實，因此，企圖單純依靠生產力的發展，科學技術的進步來解決人與自然的矛盾是不可能的，必須依靠社會關系的調整和社會制度的變革。馬克思在對資本主義私有制和異化勞動的批判中，提出借助社會生產力水平和科學技術水平的提高來解決自然和人類的矛盾，借助于社會關系的調整和變革來實現人類社會關系的合理化，進而使人與自然和諧共生，共同發展，使生態關系通過社會化途徑得以調整。資本主義社會的人與自然的矛盾必將在共產主義社會得到歷史性解決。這就是馬克思的自然環境問題的社會化解決思路。只有共產主義才是解決人與自然矛盾克服生態危機最有效的途徑。

在共產主義社會里人與自然的高度發展和統一，是建立在人的生產能力、社會關系和自身生存方式充分發展基礎上的，只有在這個基礎上，才能實現人和自然的和諧共生協調發展。當然，馬克思所講的在共產主義社會里，人與自然矛盾的解決，并不是指在共產主義生產方式下人與自然沒有矛盾。而是指與資本主義私有制有關的矛盾解決了，但其他的矛盾還存在，共產主義所克服的是資本主義私有制所帶來的人與自然的矛盾，這一點是必須明確指出的。

從以自然為本原的生態存在觀到以人為本的生態價值觀再到解決人與自然矛盾的生態歷史觀，構成了馬克思早期較完整的生態文明觀。盡管是以萌芽或雛形的形式出現，其中的哲學理論根基仍可窺見一斑。以自然為本原的生態存在觀，無疑是馬克思唯物主義思想的體現。而以人為本的生態價值觀，則是馬克思注重實踐的認識論思想的反映。而解決人與自然矛盾的生態歷史觀卻是馬克思早期歷史唯物主義思想萌芽的體現。可見，馬克思早期的生態文明觀既有其哲學理論思想作基礎，又與資本主義現實社會相聯系，又與解決人與自然矛盾有效途徑的未來社會發展相連通，具有理論性，現實性和科學的預見性。

通過對《手稿》人道主義思想和生態文明思想的考察，可以看出馬克思不僅是一個徹底的人道主義者，而且也是一個生態環境保護主義者，他的生態文明思想不僅沒有同現代生態文明的基本立場相沖突，而且對于我們今天的生態文明建設具有重要方法論指導意義。

時下，中國現代化建設正突飛猛進地發展，我們已經從農業文明走向了工業文明，正著手建設生態文明。在這歷史發展的關鍵時刻，重讀馬克思《1844年經濟學哲學手稿》厘清馬克思的人道主義思想和生態文明觀，對于我們的現代化事業是大有益處的。它可以使我們在現代化進程中，逐漸克服工業文明所帶來的全球性的生態安全危機、生態服務危機、生態健康危機，尋求一條人與自然和諧共生、相互發展的合符理性的生態文明之路。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第42卷[M].北京：人民出版社，1979.

[2]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷[M].北京：人民出版社，1992.

[3]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第2卷[M].北京：人民出版社，1957.