后馬克思主義視閾下的馬克思意識形態理論研究

莫 雷

(南開大學哲學院 ，天津300071)

后馬克思主義是當代方興未艾的一個潮流，其意識形態理論呈現出與馬克思完全不同的理論特色。后馬克思主義的主要代表人物拉克勞和墨菲圍繞霸權的斗爭展開了他們的意識形態模型，另一代表人物齊澤克則在批判拉克勞和墨菲的理論的基礎上發展出自己的意識形態征兆理論。他們的意識形態理論不僅針對普遍性和特殊性的關系對馬克思的意識形態理論進行了新的闡釋，而且對當代資本主義的意識形態的新形式進行了深入的批判。

一

拉克勞和墨菲認為，隨著社會發展的不平衡和社會斗爭形式的多樣性，傳統的馬克思主義理論面臨著兩方面的危機。一方面，傳統的馬克思主義預設了普遍的主體概念，預設了無產階級在本體論上的中心地位，另一方面，傳統的馬克思主義將社會理解為“理性的透明秩序”，無法容納社會的差異性和社會斗爭的多樣性。他們認為，要解決這些問題，關鍵之處都在于重新理解普遍性和特殊性的關系。

在他們看來，“‘普遍’絕不是一個獨立的實體，而只是對應于一個總是有限的并且可改變的特殊之間關系的‘名稱’系列。”［1］204因此，他們一方面要否定普遍性，但又為普遍性保留了一個位置，將普遍性與“名稱”系列對應起來。普遍是空白的、有待去填充的先驗的匱缺，他們把這種普遍性稱為虛空的能指。意識形態的斗爭就是圍繞著普遍性和特殊性的落差展開的。

為什么這種普遍性是一種虛空能指的普遍性?在拉克勞和墨菲看來，普遍性是一個悖論性的因素，它如同空的戰場，但又總是被各種特殊性所填滿，而且隨著各種特殊內容的不斷擴大以及復雜性的增加，這些特殊性逐漸具有了普遍性的維度，成為“部分的普遍化”，普遍性也因此可以獲得相應的具體的內容，不再是抽象的和形式的普遍性。經過這樣的轉換，普遍性與特殊性的關系也發生了變化，兩者不再是嚴格的對立，“只有普遍性/特殊性的二分被取代時，霸權才存在;普遍性僅僅體現在某些特殊性之中，并且它顛覆了這些特殊性，但是相反，如果不成為普遍化作用之所在，沒有任何特殊性能夠成為政治的。”［1］51

問題是，在多種特殊性的鏈條中，究竟哪種內容能夠填補普遍性或者宣稱自己真正代表了普遍性?哪種特殊的內容會在爭奪霸權的斗爭中取得勝利?制勝的關鍵何在?在拉克勞和墨菲看來，多樣的政治話語的競爭取決于“可讀性”(readability)。也就是說，當各種特殊的政治話語相互競爭時，如果某種話語可以更好地將普遍性霸權化，如果它可以更好地組織起整個社會的敘事，將整個社會的矛盾沖突以一種更容易讓社會整體接受的方式組織起來，那么，這種特殊性的話語就更具有“可讀性”和可信性，它就能夠在爭奪普遍性的霸權中取得勝利。因此，在拉克勞和墨菲看來，意識形態的基本模型就是霸權的斗爭。“所有表面上普遍的意識形態概念，都總是由某種特殊的內容來加以霸權化，來渲染其普遍性，并說明其功效。”［2］244

這種霸權的操作是如何進行的?霸權的操作總是表現為將空白的普遍性霸權化的過程，這一過程同時也是政治主體化的過程。因為“‘主體’就是那完成霸權操作的行為者——將普遍縫合至某個特殊內容之上。”［2］254具體來說，主體如何完成霸權操作的行為?他們認為主體必須在話語結構中來理解，主體就是主體立場，各種主體的話語立場是平等的，因而可以置換，可以不斷重新組合。既然爭奪霸權的斗爭總是指向普遍性內部的不同內容的替換，霸權操作的行為者也就不可能固定不變，而要隨著霸權的斗爭的多元化不斷實現主體的新形式。隨著主體形式的增加，民主斗爭的形式也會增殖。

總之，霸權的斗爭不僅是拉克勞和墨菲提出的激進民主的多元主義策略，而且也是他們的意識形態的基本模型。

二

齊澤克對拉克勞和墨菲的霸權理論有深刻的認識，在他看來，由于這種霸權的斗爭總是將普遍性聯系于某個偶然性之上，總要由某個特殊性和偶然性的因素來體現空白的普遍性，所以霸權的斗爭就總是呈現偶然性的特點。

為了避免拉克勞和墨菲的意識形態理論的困境，齊澤克認為必須重新思考他們的理論前提，即普遍性與特殊性的關系問題。為此，他引入了“征兆”(symptom)這一范疇。“嚴格地說，‘征兆’是一個特定的因素，它顛覆自己的普遍基礎，猶如屬顛覆其種。”［3］也就是說，征兆是顛覆普遍性的例外，它以自身的存在顛覆了整個系統的存在。通過征兆揭示的某種例外，我們可以顛覆意識形態虛假的普遍性。因此，齊澤克認為，征兆是意識形態的崩潰點。

從這種對征兆的解讀出發，齊澤克認為馬克思主義的意識形態批判已經是“征兆性”的了。在他看來，馬克思主義的意識形態批判的具體程序是一種內在的排他邏輯。也就是說，普遍性內部包含了某個特殊性，這個特殊性將打破意識形態的虛假性，比如說，自由是個普遍概念，勞動力的自由卻是一種特殊的自由，當工人“自由”地在市場上出賣他的勞動力時，他恰恰失去了自由。因此，勞動力的自由作為征兆恰恰顛覆了自由的虛假的普遍性。齊澤克認為馬克思對自由、平等等資本主義意識形態的批判都體現了這種征兆性的解讀。

既然征兆就是意識形態的內在的崩潰點，意識形態批判就要揭示普遍性的虛假性，把它拒斥的內在的排除點作為真實普遍性的唯一點。為什么內在的被排斥點是真實普遍性的代表?齊澤克主要運用了黑格爾的觀點重新思考了普遍性和特殊性的關系。在他看來，沒有中立的普遍性。普遍性不是對具體內容的共性的抽象和概括，相反，普遍性都建立在對某些特殊內容的排斥和壓抑的基礎上。由于這些被排斥的在等級制度中沒有恰當位置的特殊內容阻止了普遍性的完全實現，暴露了普遍性的虛假性，它們恰恰具有了政治上的普遍性的意義。以希臘“人民”為例，齊澤克認為希臘“人民”之所以具有普遍性不是因為他們在人數中占多數，也不是因為他們處于社會等級制度的最底層，而是因為他們在社會等級制度中沒有恰當的位置。他們越是參與到社會政治行為中，越是發現自己已經被排除了出去，這種特性將會直接顛覆社會的虛假的普遍性，使他們成為真正普遍性的代表。齊澤克認為我們應以同樣的方式來理解無產階級。“‘無產階級’之所以代表全人類，并不是因為它是最底層的、最受剝削的階級，而是因為它的存在本身就是一種‘活矛盾’，也就是說，它體現了資本主義社會整體的根本失衡與矛盾。”［2］319無產階級作為資本主義社會的“排斥物”和“剩余物”就使他難以被資本主義的社會體系所同化，他將宣告這些努力的最終失敗。因此，無產階級就是資本主義社會的征兆，是資本主義社會的掘墓人。

從以上對希臘“人民”和無產階級的分析中可以看出，意識形態批判就要對普遍性中的具有結構必然性但又無法找到適當位置的特殊性進行征兆性的解讀。但是，齊澤克認為僅僅闡釋征兆還不夠，還必須認同征兆。“這種認同征兆的程序，正好(但也必要)對立于標準的意識形態批判，即在某種抽象普遍概念背后辨認出某個特殊內容，亦即將中立的普遍性斥為虛假(人權中所謂的人，其實是白人男性業主……):我們哀衿地標舉(并認同)具體實存秩序中的內在例外/排除之處，亦即那‘厭棄物’(abject)，將之視為真正普遍性的唯一所在。”［2］317通過這種對普遍性的新的解讀，意識形態批判的程序發生了某種顛倒，不是要揭示普遍性的虛假性，而是要認同征兆，將普遍性所必然排斥的特殊性確立和提升為真正的普遍性，從而實現意識形態批判。

三

我們先來比較拉克勞、墨菲與馬克思主義的意識形態理論，這兩者的差距十分明顯。正如齊澤克評價的那樣，“對拉克勞來說，這個落差是普遍性的缺席完滿與某個偶然特殊內容(作為這個缺席完滿的替身)之間的落差;對馬克思來說，這個落差則是普遍性的(特殊)內容內部的落差，亦即普遍性的‘官方’內容與其不被承認的前提(這種前提包含了一整套的排除法)之間的落差。”［2］250這種不同源于他們對普遍性的不同理解。拉克勞和墨菲認為普遍性是虛空能指，等待著某個特殊內容的填充，所以，普遍與特殊的沖突就不是發生在普遍性的內部，而是在兩者“之間”。也就是說，普遍性與特殊性是相互外在的，特殊性對普遍性的填充使普遍性具有了暫時被固定下來的含義，因此，兩者的矛盾只能以一種偶然的、鏈接的方式得以外在的解決。而馬克思在理解社會及意識形態概念時，是從普遍性的內部來理解普遍性和特殊性的關系。在馬克思看來，統治階級為了更好地實現自己的利益，總是宣稱自己代表整個社會的利益，是全體人民普遍利益的化身，因此，各種特殊的利益就被壓抑和排除。因此，馬克思的意識形態理論處理的是普遍性與其被排除的特殊性之間的內在的沖突。

由于對普遍性與特殊性的關系的理解存在差異，拉克勞、墨菲與馬克思對意識形態的理解大不相同，兩者的意識形態批判路徑也截然不同。馬克思的意識形態批判恰恰是發現普遍性背后所掩蓋的特殊利益，比如，普遍人權實際上是白種、男性、有財產者的權利，并不如它所宣稱的那樣是普遍性的化身。也就是說，這種虛假的普遍性本身就是意識形態。而拉克勞“則不愿意立刻將普遍形式本身斥為意識形態(掩藏了某個不被承認的特定內容)，而是堅持認為空白的普遍性與其限定的內容之間有道鴻溝:空白的‘人權’普遍概念與其原來的特殊內容之間的連結是偶然的——也就是說，一旦被提出，‘人權’就開始成為一個空白意符，而其具體內容為何，則是可以透過競爭并加以擴展的。”［2］251因此，他們的意識形態批判就演變為霸權的斗爭。

如何理解拉克勞、墨菲與馬克思主義的意識形態理論的差異性?在齊澤克看來，兩者都揭示了普遍性的虛假性，揭示了普遍和特殊之間的裂縫，不同的是，馬克思從普遍性偏袒某種特殊利益的角度來論述，拉克勞則把這種普遍性看成是空虛的框架，各種特殊性圍繞著它展開霸權的斗爭。齊澤克試圖找到能將這兩者結合起來的途徑。這其中的關鍵就在于要從普遍、特殊和個別三者的關系來理解，“我們這時應該考慮到三個(而非兩個)層次:空白的普遍、使空白普遍霸權化的特殊內容，以及個別，亦即削弱了這種霸權內容的病癥性過剩。我們立刻可以看到，在什么意義上，個別即是普遍與特殊的辯證統一:個別(病征性過剩)證明了普遍與特殊之間有所落差:證明了，普遍在其具體存在之中總是虛假的(由某種特殊內容霸權化，因而包含了一系列的排除)。”［2］252-253經過齊澤克的改造，馬克思的意識形態理論的虛假的普遍性便被拉克勞和墨菲的被特殊內容霸權化的普遍性所代替，普遍性和特殊性之間的落差便被征兆(病癥)所證明。由此，馬克思的意識形態理論在后馬克思主義的視閾下獲得了新的解讀。

在后馬克思主義視閾下，拉克勞、墨菲和齊澤克對意識形態理論的解讀主要是在話語的層面、心理的層面展開的，他們力圖將這種普遍與特殊的沖突從話語層面和心理層面擴展到社會和政治層面，從而對各種意識形態展開批判。這種解讀有助于從新的視角回答全球化背景下社會發展的不平衡和斗爭形式的多樣性所提出的新問題，因此，他們的解讀有一定的合理性。但是，他們力圖將話語的分析和心理的分析擴展到社會和政治層面的嘗試并不總能成功，因為兩者存在著異質性。與馬克思主義的意識形態理論相比，他們的共同問題在于缺乏歷史性的維度，缺乏對意識形態的現實基礎及克服意識形態的具體道路的現實思考。

［1］ 齊澤克，拉克勞，巴特勒.偶然性、霸權和普遍性——關于左派的當代對話［M］.南京:江蘇人民出版社，2004.

［2］ 齊澤克.神經質主體［M］.臺北:桂冠圖書股份有限公司，2004.

［3］ 齊澤克.意識形態的崇高客體［M］.北京:中央編譯出版社，2002:29.