論湯垕山水畫美學思想

李學更

（保山學院藝術學院美術系，云南保山678000）

湯垕的繪畫美學思想主要集中在其《畫論》與《古今畫鑒》中，他的山水畫美學觀點主要有兩點：一是《畫論》提出了“稟造化之秀”；二是《古今畫鑒》提出了“自娛”。

湯垕《畫論·雜論》云：“畫之為物，有不言之妙，古人命意如此，須有具眼辨之，方得其理。若賞閱不精，又不觀紀錄，知其源流，縱對顧、陸名筆，不過為鼠竊金以自寶，奚貴其知味也哉!山水之為物，稟造化之秀，陰陽晦冥，晴雨寒暑，朝昏晝夜，隨形改步，有無窮之趣。自非胸中丘壑，汪汪洋洋如萬頃波，未易摹寫”。

湯垕認為，畫之所以為畫，是因畫有著不能完全用語言表達的微妙之處，古代藝術家確立題材之意，就在如此微妙中，因此必須有專業眼光辨識它，才能得知其中的至理。如果鑒賞品閱不夠精細，沒有觀看相關的記載典錄、了解繪畫作品的起源流變，即使面對著的是顧愷之、陸探微的名作，也不過象老鼠偷取了金子一樣的自我珍愛，怎么知道其中的意趣的珍貴呢？接著，湯垕引出了“稟造化之秀”這個山水畫美學的命題。他說，山水之所以成為山水，是山水承受了大自然的秀潤美妙，黑、白、陰、暗，晴天、雨天、冬天、夏天，早晨、傍晚、白天、夜晚，緊隨自然之情形改變樣子，其中有無窮的意趣。如果不是自己將丘壑山川納入胸懷之中，那么真實的山川之性情，就如萬頃碧波一般廣遼洶涌，不是容易摹寫的。

湯垕“稟造化之秀”的山水畫美學命題，揭示了山水畫家“移情”之后的山川丘壑形成其自身秀潤精微的主動力——天地造化所賦予山川之靈秀。山川之所以在風雨陰晴、四季朝昏中能夠給人以無窮意趣的改變，恰是“稟造化之秀”之因。而能夠感受到山川接納了天地之靈氣，而成為無窮韻味的山川，是山水畫家之心所感觸、所認可、所接受。兩者之間形成了彼此間的深層次溝通，“稟造化之秀”的山山水水，已經能夠將天地精華所賦予自己的那種靈秀，被不加排斥地融入了山水畫家的審美心胸之中。

湯垕“稟造化之秀”的山水畫美學，與《周易》之“乾”卦、“坤”卦有關。《周易》第一卦為乾卦，代表天、君、父、剛直，卦辭曰“乾元者，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？剛健中正，純粹精也。六爻發揮，旁通情也。時乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也”。天，大美而不言。第二卦為坤卦，代表地、臣、牝馬、柔順，卦辭曰“元亨。利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得主，利。西南得朋，東北喪朋。安貞吉”1地，至柔而和順。乾為天，天之至剛，坤為地，地之至柔，天地和合而萬物生。萬物，當然包括山川在內，天地之成形，是“氣”所然，這種解釋，早已為現代科學所證明。“氣”使自然界中的萬事萬物都處于不斷的運動、變化中，只不過有的變化明顯，有的變化緩慢。而這種變化的絕對性造成了自然山川會隨著時間、氣候的變化而變化，以生命力呈現著具有秩序性、美感性乃至于音樂性的外在形式的變化組合。這種有生命力的秩序性、美感性、音樂性的外在形式變化組合表現在中國山水畫美學中，就是“靈秀”，是承受了天地自然所賦予的“靈秀”。

湯垕《古今畫鑒·宋畫》云：“營丘李成，世業儒，胸次磊落有大志，寓意于山水，凡云煙變滅、水石幽閑、平遠險易之形，風雨晦明之態，莫不曲盡其妙。議者以為古今第一。傳世雖多，真者極少。元章平生只見二本，至欲作“無李論”，蓋成平生所畫只自娛耳。宣和御府所藏一百五十九卷，真偽果能辨耶？翟院深臨摹，仿佛亂真，若論神氣則霄壤也。宋復古、李公麟、王詵、陳用志皆宗師之，得其遺意，亦足名一世。郭熙，其弟子之最著者也”。

談到“自娛”，世人多指倪瓚所言，殊不知，北宋郭若虛在《圖畫見聞志·紀藝上》中即提出了“（李成）學不為人，自娛而已。后游淮陽，以疾終于乾德五年。子覺，尤以經術知名，職踐館閣。請恩幽閉，贈光祿丞”。但是，郭若虛并沒有介紹李成山水畫的風格以及形成“自娛”的原因，故不具有山水畫美學的代表性。湯垕也提出了“自娛”說，且是評論李成之山水畫實踐的藝術風格時所提出。李成為北派山水巨匠，而倪瓚為南派山水大師，兩者均賦予或者被賦予了“自娛”，僅是一個為他人所評，一個自己言說，這便具有了可比性。因此，作為一山水畫美學的命題，湯垕所評論李成山水畫時的“自娛”，更具有理性，更能代表山水畫美學理論家的美學主張。

湯垕認為李成的“自娛”，有四個方面的因素促成：

一是“世業儒”。北宋郭若虛記載：“李成，字咸熙。其先唐宗室，避地營丘，因家焉。祖父皆以儒學吏事聞于時。至成，志尚沖寂，高謝榮進。博涉經史外，尤善畫山水寒林，神化精靈，絕人遠甚。「敘論」卷中已述。開寶中，都下王公貴戚，屢馳書延請，成多不答”。可見，李成確為世儒，則儒家中經世入世之心常有，而“林泉之心”常在心，故能圖山水于廟堂，使山川之靈性，娛一己之心。

二是“胸次磊落有大志”。李成胸懷坦蕩、寬厚廣闊，且有遠大志向。這決定了李成能夠面對自然山川時作最大可能的容納，而拋棄功利性，澄清懷抱。“胸次磊落”，說明李成在雄厚的儒學基礎上所繪制的山水畫，必為自己所獨有的審美視角，且不在意別人對其山水畫的評價。宋米芾就曾經作“無李論”，不僅品評李成之山水為普通，且認為后世其或作甚無。事實上，正如湯垕自己在《畫論》中所言，山水之所以為山水，實是稟天地造化的靈秀之氣而生，則靈秀之氣對人的感召是完全不同的，每個人的心神，對這種造化的靈秀之氣的理解與接收，乃至藝術激發力的強弱，也有所不同。堅持自己的理解，并一直走下去，“悅己”的山水畫本身如若以深刻的情感貫入之，那么感己必然能感人。

三是“寓意于山水”。“寓意于山水”，當然指的是將自己對山水山川自然的景致的意趣、意旨寄托于山川之中，與山川對話、溝通、相合。得山水之樂，首先即是自己內心的喜悅。得山水畫之樂，內心的喜悅更甚。兩者彼此統一，在山水畫家心理獲得這種難以言說的微妙的喜悅感，即是“自娛”。

四是“曲盡其妙”。李成與眾多的卓越的山水畫美學的實踐者一樣，他們取真、取妙，領悟山水之性格，云煙變滅、水石幽閑、風雨晦暝，莫不與他們敏銳的藝術感識力息息相通。能夠于其氣勢、狀態、明暗中寄托自己的思意，以自己的審美觀與審美技巧去體驗與表達，從中獲得屬于自己也屬于山川的快樂，這亦即“自娛”。

“自娛”是一種滿足的心態，是因為得山水之樂與山水畫之樂、從而內心所體驗到的藝術微笑的心態。這與禪宗所言的“悟”與“圓滿”的性格相仿。“會心的微笑”一直是禪宗因“悟”而通向“圓滿”的外在表現形式。禪宗美學里設立了終極的美學價值，即徹底通悟事物本來面目。弘一法師說：“花枝春滿，天心月圓”，就是對本來面目了然后對世界的重新肯定。《景德傳燈錄》卷二十八有載：“郁郁黃花，總是波若；青青翠竹，無非法身”。他們的禪的微笑與“自娛”所獲得的境界如出一轍。

[1]張曉雨.周易噬法通解[M].濟南:山東人民出版社,2008.241.