孟子性善論對思政教育的現代價值

黃 瑋

（福建師范大學 馬克思主義學院，福建 福州 350000）

孟子性善論對思政教育的現代價值

黃 瑋

（福建師范大學 馬克思主義學院，福建 福州 350000）

孟子的性善論認為：人性本來就是善的，人的為惡是由于后天環境影響和主觀不努力造成的。性善論是一種不錯的“道德理論假設”，其中“教人向善”的思想，“寡欲”、“存心養性和求其放心”的道德修養方法以及“人皆可以為堯舜”的信念，是值得我們借鑒的，批判地繼承孟子的性善論在思想政治教育工作上具有現實意義。

孟子；性善論；人皆可以為堯舜；寡欲；存心養性；求其放心

孟子是中國古代著名思想家、教育家和政治家。作為中國哲學史上第一個系統闡述“人性”問題的哲學家，他創立并完善了自己的性善論思想體系。

一、孟子的性善論

孟子說：“惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。”［1］（P86）他從其人皆有“四心”善端的“性善論”出發，提出教育的理想目標是“人皆可以為堯舜”。孟子說：“舜，人也；我亦人也。”［1］（P65）認為“圣人與我同類”，無論圣人、凡人，口對于美味，耳對于妙音，目對于美色，都有共同的愛好。至于心對于“理義”也有共同的是非標準。圣人之所以為圣人，那不過是由于圣人把人所固有的善端加以擴充完善了而已。如果凡人也能將固有的善端加以擴充使之達到完美的境地，也是可以成為圣人的。

孟子說有“善端”，即形成和發展成善的可能性，并不是說人的性已是純然至善、不需要修養了。同時也不能說這種“善端”必然會發展成為善性。一方面，要使“善端”、“良知良能”發展成為現實的善性和智慧、能力，必須經過教育的養護、擴充工夫，即“存心養性”；另一方面，先天淳樸的善端容易受到外物的引誘、污染而丟失，滋生向不善即惡的欲望和行為，因此教育的作用還在于幫助人們尋求找回原初的善性和良知良能，即“求其放心”。

總之，孟子把教育的作用理解為引導人保存、擴充和找回、養護其固有善端的過程。在他看來，教育對個體的作用就在于“存心養性”，在于“求其放心”。他非常重視個體心性的主觀自覺和道德的內在啟迪。只有充分發揮心的思慮作用，發展人的內在能力，只有具有道德自省和思想自覺，才算是真正體現了人性。

二、對于思想政治教育工作，性善論是一種不錯的“道德理論假設”

胡錦濤在十七大報告中指出：“加強和改進思想政治工作，注重人文關懷和心理疏導，用正確方式處理人際關系。動員社會各方面共同做好青少年思想道德教育工作，為青少年健康成長創造良好社會環境。”思想政治教育工作的核心，應該是立足于科學的人性觀，研究教育如何基于人性，順應人性，提升人性，使人性得到自由、全面、和諧的發展。所以思想政治教育工作者需要了解人性，從人性出發，尊重人、理解人、相信人、依靠人，充分滿足人的需要，充分開發和發揮人的潛能，促進人的人格完善和全面發展。

性善論對于思想政治教育工作是一種不錯的“道德理論假設”。

一方面，它發掘了人性之善，充分肯定了人的自身價值，反映了社會道德歸向，激發了人們對理想道德的重視與追求。性善論認為“人性本善”，讓人們相信自己的本性是善良的，相信自己能夠成為一名善人，這其中包含著一種鼓舞人們追求理想人格，教人充滿自信的精神，提倡了一種積極向上的人生觀，為社會主義道德的完善和共產主義道德的樹立提供了人性論方面的可能。性善論也強調了人們要注重道德修養、提高精神境界的重要性，今天的我們在創造大量物質財富的同時，更要注重精神財富的創造，應該有更高層次的“善”的要求，就賦予“求善”以更廣泛的內涵和更鮮明的時代色彩，去努力追求真、善、美的統一。

另一方面，性善論也警示后人，善性雖是天之所賦，卻易于失去。如果沒有后天環境對善端的培育和引導，人的善良本性也會由于缺乏關照而喪失殆盡。因此，道德完善重在建設，這就要求我們更加重視新時期思想政治教育工作的作用，針對現實情況，不斷創新方法、講求實效。通過多種形式的思想政治教育工作來鼓舞人、激勵人、引導人、塑造人，使每一個人充分發展自己的善性，順利實現個人道德的完成，達到“人皆為堯舜”的理想境界。

三、批判地繼承孟子的“性善論”指導當前思想政治教育工作

一方面，批判地繼承“寡欲”的思路，樹立人們科學的義利觀。

孟子說：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者寡欲矣；其為人也多欲，雖有存焉者寡欲。”［1］（P115～116）也就是說修養心性的最好辦法是減少欲望。一個人如果欲望很少，即便本性有所失去，那也是很少的；一個人如果欲望很多，即便本性還有所保留，那也是很少的了。可見孟子認為保持“寡欲”是其理論的基礎。

可是當前隨著社會經濟高速發展，文化日益多元化，人的欲望是多方面的，是多層次的。欲望如水，水能載舟，亦能覆舟。我們不可能去壓制人們那些合理愿望。關鍵問題不單單在于欲望的數量問題，更在于欲望的性質問題。我們應該以同類意識導向善，形成一種約束機制，即人的精神自律，尋求同同類產生的道德責任感和人際間的和諧，由我及人的道德實踐。

辯證地把孟子“養心莫善于寡欲”的道德教育思想與荀子的 “節欲”與“疏導”的道德教育思想相結合，形成科學的義利觀。

另一方面，批判的繼承“存心養性和求其放心”的思路，注重培養人的道德自律意識和能力，同時優化德育環境，營造良好的育人氛圍。

孟子認為“人為不善”的主觀原因是人們“放其良心”而不知存養和擴充。他說譬如五谷，雖是“種之美者也。茍為不熟，不如荑稗。夫仁，亦在乎熟之而已矣”。［1］（P91～92）不知擴充和培養，“放其心而不知求”，就會陷于不善。就像牛山的樹木，本來郁郁蔥蔥、非常茂密，由于地處城郊，人們“斧斤伐之”、“牛羊牧之”，反復如此，終于成濯濯荒山。

孟子認為“人為不善”的客觀原因是后天環境等各種因素對人的陷溺。他說：“富歲，子弟多賴；兇歲，子弟多暴。”［1］（P87）也就是在豐收年景時，少年子弟由于衣食無憂而好吃懶做；在災荒年頭時，少年子弟又由于缺吃少穿而胡作非為，并不是上天賦予這些少年子弟的情性不同，而是因為環境的影響使他們變壞，就如農夫種的麥子，所用的種子和播種的時間相同，但由于土質肥沃、雨水多寡、管理好壞造成各處麥子生長不同，收獲自然不同。

因此孟子認為人們應發揮其主觀能動性，加強自身道德修養，使自己能經受后天環境等各種外在因素的考驗，免使自己淪為不善。

后天的外部環境都是把人引向不善嗎 ？孟子似乎弱化了良好的環境對人的品德起到很好的培育和熏陶作用。環境大致可分為三大塊：家庭、學校、社會。不論家庭、學校還是社會，都完全而且應該以正確的輿論引導人，以正確的觀點教育人，以正確的理論鼓舞人，培養人良好的素質，陶冶其情操，激勵、教育、塑造人向著健康的方向發展。

所以我們在鼓舞人們發揮主體能動性的同時，也應強調優化德育環境，營造良好的育人氛圍。

綜上所述，孟子的性善論雖然有其理論上的漏洞，也滲透著宿命論等唯心主義成分，不是完全科學的道德人性理論。但是其中包含的這種“教人向善”的思想，“寡欲”、“存心養性和求其放心”的道德修養方法和“人皆可以為堯舜”的信念，是值得我們借鑒的。作為思想政治教育工作者，我們應當給予全面深入的研究，且批判地繼承，使之真正成為人們提高思想道德素質的重要源泉。

［1］朱熹，等.宋元人注四書五經［M］.北京：中國書店，1985.

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A

1673－1395（2012）02－0125－02

2011－12－10

黃瑋（1979－），女，福建建甌人，中教一級，碩士研究生。

責任編輯 袁麗華 E－mail：yuanlh＠yangtzeu.edu.cn