佛教與東方文化

侯 傳 文

佛教與東方文化

侯 傳 文

（青島大學 文學院，山東 青島 266071）

與其他宗教相比，佛教具有更多的文化屬性。源于印度的佛教不僅表現了民族文化特點，而且在南亞文化圈的形成過程中起了主導作用。佛教中國化是文化過濾與文化變異的結果，漢化佛教在東亞文化圈的形成過程中發揮了重要作用。佛教在發展過程中曾經受到西亞北非文化影響，在強盛時期又遠播西亞北非地區，對后起的伊斯蘭教蘇非派也有一定影響。佛教溝通了東方三大文化圈，表現出鮮明的東方文化特性，是東方文化的重要代表。

佛教；東方文化；南亞文化圈；東亞文化圈；西亞北非文化圈。

佛教源于印度，南傳北播，西漸東進，遍及東方三大文化圈。佛教不僅具有獨特的文化基因，表現了印度文化的民族特點，而且與東方三大文化圈都有著非常密切的關系，溝通了不同的文化圈，表現出鮮明的東方文化特性。①

一

宗教是社會意識形態之一，本身即是一種文化現象。宗教主要由信仰、 儀式、 道德、 經典和組織等層面構成，分別體現了人性的某些方面，其文化意義也由此表現出來。如宗教信仰表現了人的超越性；宗教儀式表現了人的符號性；宗教道德表現了人的社會性；宗教經典具有文獻性，是精神文化產品，屬于狹義文化的范圍；宗教組織表現了人的群體性。發達的宗教一般都具備這幾個要素，佛教也不例外，而且由于特殊的文化土壤，表現出更多的文化屬性。佛教產生于公元前6世紀的印度，是作為婆羅門教的反對派出現的，主要反對婆羅門教的吠陀天啟、 祭祀萬能和婆羅門至上三大原則，屬于沙門思潮中的一個流派。原始佛教的宗教性不強，創始人釋迦牟尼基本上是個無神論者，他對神靈的態度是承認其存在而不承認其權威，即把神看作一種略高于人類的生物存在，也必須服從宇宙自然規律，逃不出生死輪回。釋迦牟尼最初悟到并傳播的思想稱為四圣諦，即苦、 集、 滅、 道，可以看作人生哲學或生活方式，宗教氣息并不濃厚。隨著佛教的發展，到大乘佛教時期，作為世尊的釋迦牟尼成為救世主，成為崇拜的對象，增強了佛教的宗教性，但其文化基因并沒有泯滅。與其他宗教相比，在佛教倫理體系中賞善罰惡的仍然是自然律，佛陀主要是救度者而不是審判者和主宰者，因此信仰的力量不具有絕對性，基本上沒有信則上天堂不信則下地獄的信仰主義。

佛教不僅在信仰體系中淡化對神的崇拜，而且也不強調儀式，而是著重思想，注重學理。佛教有戒、 定、 慧三學，雖然前二者中有一定的儀式成分，但佛教主張持戒入定、 由定發慧，重在后者。三學中的“戒學”是關于清規戒律的理論和實踐。佛教以清規戒律多著稱，一般信徒要遵守五戒，即不殺生、 不偷盜、 不邪淫、 不妄語、 不飲酒；出家但未受具足戒的沙彌和沙彌尼要守持十戒，即在前五戒基礎上增加不坐高廣大床、 不著香華鬘、不歌舞倡伎、 不非時食、 不蓄金銀財物；受具足戒的比丘和比丘尼分別有二、 三百條戒律。大乘佛教還有菩薩戒，其“菩薩十重戒”為：殺戒、 盜戒、 淫戒、 妄語戒、 酤酒戒、 說四眾過戒、 自贊毀他戒、 慳吝財物戒、 嗔不受悔戒、 謗三寶戒。這些戒律大部分具有倫理意義，如首要戒律不殺生，便體現了慈悲仁愛的積極非暴力精神和眾生平等的倫理思想。清規戒律對信徒和僧侶的言行和思想起約束作用，有助于修行，也就是說，只有持戒才能實現入定。所謂“定學”即關于參禪入定的理論和實踐。參禪入定作為一種修行方式起源于印度河文明，并非佛教一家所獨有，而是印度各本土宗教共同的修行方式。一般認為通過參禪入定可以獲得神通、 可以獲得智慧、 可以達到解脫。作為過程的“定”是一種修行方式，有儀式成分；作為目標的“定”是一種“寂靜”狀態。從生理學的角度看，進入禪定，是一種凝思靜慮的狀態，有益身心健康；從人生智慧的角度看，禪定所追求的寂靜境界，是解脫的標志，即擺脫內外的各種羈絆，獲得身心自由。由此可以理解佛教所主張的“由定發慧”，即通過禪定啟發智慧，獲得開悟，從而認識世界和人生的真諦。因此，所謂“慧學”就是關于世界和人生真理的認識。廣義的慧學包括各方面的佛教智慧，包括世界觀、 人生觀、 認識論等，屬于精神文化范疇。可見，與其他宗教相比，佛教具有更為突出的文化屬性。

二

佛教產生于南亞文化圈的中心印度，體現了南亞文化的基本特點。一是仙人文化。泰戈爾曾經指出： “印度有賢才，有智者，有勇士，有政治家，有國王，有皇帝，但是這么多不同類別的人，她究竟選擇了誰作為它的代表呢？是那些仙人。”[1](P11)印度的仙人群體崛起于公元前8世紀到公元前6世紀，包括婆羅門教的修道士和反婆羅門教的沙門，都屬于仙人行列。他們或著書立說創立學派，或招收徒眾組建僧團，或游行教化宣傳推銷，進行文化創造和傳播活動。他們的活動和他們之間的爭鳴對話創造了印度文化的輝煌時代。他們熱愛自然，珍惜生命，喜歡寧靜，追求解脫，形成了印度文化人獨特的精神品格。佛教創始人釋迦牟尼就是這樣一位大仙人，因而佛教深刻地體現了這樣的仙人文化特點。二是出世文化。佛教是世界三大宗教中唯一以出世離欲為特征的宗教，體現了南亞文化的出世精神。出世現象在印度源遠流長，在公元前3000年前后的古印度河文明時代已經存在，并影響了后來的雅利安人，出現了一些遠離社會人群的出家人。他們舍棄家庭，脫離世俗生活，專心學道，追求解脫。印度各宗教教派之間存在很深的差異和矛盾，但在出世離欲方面卻有著深刻的一致性。雖然出家求道非佛教一家所獨有，但由于其世界范圍的巨大影響，出家人成了佛教和尚的專用名稱。三是想象型文化。其標志一是印度神話極為發達，“怪力亂神”之多堪稱世界之最。雖然說原始佛教具有無神論色彩，但佛陀和他的繼承人都沒有完全擺脫神話思維，印度傳統神話中的神靈大部分都進入了佛教經典。后來佛教發展出“天龍八部”，包括天眾、 龍眾、 乾達婆、 夜叉、 阿修羅、 緊那羅、 迦樓羅和摩喉羅迦，又稱“八部眾”，作為佛教的護法大軍。二是對死亡的象征性超越。佛教繼承了印度傳統的輪回轉生觀念，認為生命主體在不同的生命個體之間流轉，生生不息，死亡不過是生命形式的轉換而不是生命的結束。輪回轉生是基于自然節律和宇宙循環的想象，是典型的印度式的對死亡悲劇的超越方式，表現了印度人喜歡而又善于想象的文化心理。當然，在佛教看來，對死亡悲劇的最終也是最高的超越是通過宗教修行斷絕輪回，因為有輪回就有生死，只有斷絕輪回，才能與死亡徹底絕緣。這樣的超越都是基于想象，既不能證實，也難以證偽。

佛教傳播對南亞文化圈的形成起了決定性的作用。南亞文化圈是以印度文化為中心，印度與周邊國家民族文化互動而形成的。在印度文化向周邊地區輻射與擴散的過程中，佛教起了主導作用。印度的主流宗教是婆羅門教—印度教，佛教在與婆羅門教—印度教的斗爭中多數時間處于劣勢，甚至最后失去印度。然而由于婆羅門教—印度教實行嚴格的種姓制度，缺乏普世精神，雖然也有對外影響，但難以大規模對外傳播。佛教則不然，強調眾生平等，具有很強的普世性，一旦時機條件成熟，很容易進行世界性傳播。公元前3世紀摩羯陀國的孔雀王朝成為印度歷史上第一個統一的大帝國，國王阿育王具有雄才大略，他靠武力統一天下之后，皈依佛門，又試圖用佛法凝聚人心，治理天下。在他的贊助支持下，佛教舉行了第三次佛典結集。據說在這次結集之后，佛典才抄錄成文。然后，阿育王派遣僧團分九路到周邊國家傳教，其中去往斯里蘭卡的一路由阿育王的弟弟（一說兒子）摩哂陀長老率領，留傳下一部完整的巴利文佛典，使斯里蘭卡成為南傳佛教的中心。其他幾路據說分別到了緬甸、馬來西亞、 克什米爾、 大夏等地及印度境內的邊遠王國。到公元4世紀芨多王朝時期，南亞文化圈基本形成，其標志是南亞和東南亞的許多國家，包括緬甸、 泰國、 柬埔寨、 斯里蘭卡、 尼泊爾等，都確立佛教作為自己的正統意識形態。可見佛教傳播對南亞文化圈的形成起了非常重要的甚至決定性的作用。

三

佛教于東漢時期傳入中國，漢末的社會動亂讓人民對佛教的苦諦有了深切的體會，佛教因此在中國獲得了大發展的機會，以至于出現了“佛教征服中國”的局面。①參閱許理和： 《佛教征服中國》， 李四龍等譯，江蘇人民出版社1998年版。另外，由于中國傳統文化具有務實性的特點，作為主流意識形態的儒家不關心死后世界和死后生活，其奠基人孔子在回答學生關于鬼神和死亡的問題時強調： “未能事人，焉能事鬼？”“未知生，焉知死？”[2](P2499)表現出強烈的務實性，致使中國傳統文化中缺乏靈魂管理和終極關懷。然而，靈魂管理和終極關懷又是人性中不可缺少的因素，佛教傳入填補了這方面的空白，故能生根開花。公元7世紀以后，佛教在印度趨于衰落，其原因一是佛教與印度教斗爭中處于劣勢，而且佛教發展到密宗階段逐漸與印度教的神秘主義宗派合流；二是穆斯林侵入印度，為毀滅異教而破壞寺廟。由于佛教的根基在寺廟，寺廟被毀，佛教也蕩然無存。此后佛教中心由印度轉移到中國。

中國佛教化與佛教中國化同時進行，期間伴隨著文化過濾和文化變異現象。雖然印度佛教的大小密三乘和印度佛學的中觀、 瑜伽等學派都傳入中土，但其接受程度卻有很大的差異。中國傳統文化的人本主義和人文精神，使中國人比較能夠接受普度眾生的大乘佛教，而不容易接受主張自我解脫的小乘佛教；中國傳統思想的中庸之道和思維方式的整體綜合，使中國人比較容易接受中觀派的真空幻有和不落邊見的“中道”思想，而對瑜伽派繁瑣的名相分析和抽象的因明邏輯難以認同。由于中國傳統文化的士人化、 入世化、 務實化，主張入世住世的人間佛教的《維摩詰經》， 調和矛盾、 主張三乘歸一的《法華經》， 主張圓融無礙的《華嚴經》等在中國流傳最廣最受歡迎，這就是文化過濾現象。佛教中國化最終表現為文化變異，而變異又是在文化誤讀的基礎上發生的。早期佛典翻譯家經常采用中國傳統文化中的概念術語去翻譯佛教的概念術語，容易引起誤解，對此前人早有論及，如梁啟超： “蓋彼時譯家，大率漸染老莊，采其說以文飾佛言。……此類經典，攙雜我國固有之虛無思想，致佛教變質。”[3](P167)魏晉時期對佛教的誤讀現象仍非常普遍，表現最突出的是佛學研究中的“格義”之學，就是把佛經中的名相同中國固有的類似概念相匹配。因為文化不同，觀念有異，所以這種方法最容易產生誤讀。如以“無”解“空”，便很牽強，佛教的“空”是說萬物因緣合和而生，皆無自性，其實質是“非有非無”，與中國道家所說的“無”有很大的差異。誤讀只是一種接受現象，變異則具有發展和創造的意義。佛教中國化的重要標志是具有中國特色的佛教宗派的出現，如天臺宗、 華嚴宗、 禪宗、 凈土宗等，都是典型的中國佛教宗派。特別是禪宗,一方面反對傳統佛教的煩瑣思辯和儀規，主張直指人心，見性成佛；另一方面反對傳統佛教的出世主義，提倡人間佛教，主張禪耕一致。凈土宗反對傳統佛教的煩瑣思辯和出世主義，主張通過念佛死后往生佛國凈土，其實質也是適應中國文化的入世性和務實性，對傳統佛教的簡化和改革。

漢化佛教傳播對東亞文化圈的形成起了重要作用。東亞文化圈是以漢文化為中心，由漢文化與周邊的日本文化、 朝鮮文化、 越南文化和中國境內的邊疆少數民族文化之間的互動而形成的，因此又稱為漢文化圈。公元8世紀前后即中國盛唐時期，東亞文化圈基本形成，漢化佛教在其中發揮了重要作用，其標志一是具有中國特點的佛教宗派在東亞各國的傳播和發展，如禪宗、 凈土宗、 天臺宗、 華嚴宗等，在朝鮮半島和日本都有流傳，特別是最具中國化的禪宗，成為東亞地區佛教的主流。朝鮮半島三國時期佛教由中國傳入，經過數百年的傳播和發展，到高麗王朝出現了佛教的黃金時代，其主要標志就是漢化佛教各宗派的傳入和具有民族特點的佛教宗派的形成，出現了顯、 密、 禪、 教并弘共進的局面。公元552年佛教由百濟正式傳入日本，之后佛教在日本的發展史基本上是漢化佛教各宗派的傳入和消長變化的歷史。①①如村上專精將日本佛教史分為：第一期三論宗和法相宗時代，第二期天臺宗和真言宗時代，第三期凈土宗、 禪宗和日蓮宗時代，第四期諸宗持續時代。其中只有日蓮宗屬于日本佛教宗派，也是由漢化佛教天臺宗演變而來。見村上專精： 《日本佛教史綱》， 楊曾文譯,商務印書館1999年版。二是漢文大藏經的編訂、 刻印和廣泛傳播。如朝鮮半島高麗時期刻印的《高麗藏》， 是漢化佛教在東亞地區傳播的重要標志。宋朝初年，中國第一部雕版印刷的漢文大藏經《開寶藏》雕造完成后，曾先后四次以官方途徑傳入高麗。高麗王朝在宋《開寶藏》的基礎上曾經三次刻印大藏經，其中完成于高宗38年（1251年）的再版大藏經，即一般所謂《高麗藏》， 綜合此前和同時諸藏優點，校合同異，臻于完善。韓國學者金煐泰稱贊其“在各國版本的大藏經中，它是最優秀的漢譯大藏經，是極為珍貴的文化寶物”。[4](P120)《高麗藏》刻印完成后，曾贈送元朝，并有四部先后傳入日本，對佛教在東亞地區傳播起了重要作用。由于《高麗藏》之前的官刻大藏經均已佚失， 《高麗藏》成為現存最完整的早期漢文大藏經，近代中日韓三國多次編纂刊印大藏經，都是以《高麗藏》為底本。以《高麗藏》為代表的漢文大藏經在東亞地區的廣泛傳播，說明漢化佛教成為東亞地區的主要意識形態之一，是漢文化圈形成的一個重要標志。漢文大藏經是漢化佛教的載體，佛教信徒，不管是上層官僚貴族還是下層百姓，都要通過漢文大藏經接受佛教義理，由此促進了漢文在東亞地區的普遍接受和廣泛使用。有學者認為漢文化圈是以漢字為載體的，甚至直接稱為“漢字文化圈”。[5](P2-5)由此可見，漢化佛教傳播對東亞文化圈的形成起了非常重要的作用。

四

印度雅利安人與波斯人同宗，文化聯系密切。后來波斯人汲取了更多的西亞北非文化元素，成為西亞北非文化圈的重要組成部分，也成為溝通西亞北非和南亞兩大文化圈的橋梁。后來亞歷山大東征打進了印度境內，從而進一步打開了南亞與西亞北非的交通渠道。公元8世紀以后，一些信仰伊斯蘭教的民族先后侵入印度，建立穆斯林政權，進一步溝通了南亞和西亞北非兩大文化圈。在兩大文化圈頻繁的文化交流中，佛教也扮演了重要角色。

佛教發展過程中有來自西亞北非的影響。首先是光明崇拜在大乘佛教中的普遍流行。《法華經》、 《華嚴經》、 《無量壽經》等大乘佛典塑造的佛陀形象，都有光明遍照的特點。如《法華經·如來神力品》描寫他“一切毛孔，放無量無數色光，皆悉遍照十方世界”，儼然一個光明之神形象。光明崇拜在西亞北非地區非常普遍，最有代表性的是古埃及的太陽神崇拜和古波斯的拜火教。據學者研究，公元一世紀前后佛像塑造中飾有背光，此時西北印度建立的貴霜王朝統治地區橫跨伊朗和印度，而伊朗的拜火教是以光明崇拜為主要特征的，同時代的王者像頭部也飾有光輪。②參閱巖本裕： 《梵語〈法華經〉及其研究》， 劉永增譯，載《敦煌研究》1994年第4期。可見大乘佛教光明崇拜與波斯拜火教的影響有關。其次是信仰主義。如凈土類經典強調，無論什么人，只要信仰阿彌陀佛及其極樂世界，念誦其名號并發愿往生，就可以受到接引，往生凈土。印度傳統宗教包括婆羅門教和早期佛教，都不重視信仰的力量。對一般民眾來說，個人的“業力”對來生歸宿起決定作用；對出家修行者來說，更強調個人修行的效果。后來印度教《薄伽梵歌》有虔信瑜伽，強調信仰和皈依，但《薄伽梵歌》中的皈依思想是受了佛教的影響，因為大乘佛教的虔誠皈依思想早于印度教。①參閱季羨林： 《〈薄伽梵歌〉漢譯本序》， 見《薄伽梵歌》， 張保勝譯，中國社會科學出版社1989年版，第3頁。然而佛教的信仰主義又是從哪里來的呢？我們知道，西亞北非地區的宗教，無論是拜火教、 猶太教、 基督教還是伊斯蘭教，其宗教道德都是以信仰為基礎的。因為神是正義的化身，全知全能，盡善盡美，人間善惡美丑都是以神為基準的，所以“信”是最高的道德標準，信則上天堂，不信則下地獄。我們認為，從印度本土文化中不太可能產生出絕對信仰主義的宗教思想，大乘佛教的信仰主義是西亞北非文化影響的結果。許多大乘佛典，特別是凈土類經典產生在印度西北部，這里是南亞與西亞文化的交匯之地，很容易互相影響。第三是來世主義。人有前生、 今生和來生，這是印度傳統的輪回轉生觀念，在這樣的生命不斷輪轉的觀念中，來生并不具有永恒性。小乘佛教主張出世離欲，其目的是斷絕輪回，入于涅槃，而不是追求來世的幸福。到大乘佛教特別是凈土類經典，將佛國凈土永恒化了，人們來世往生西方極樂世界之后就一勞永逸了。印度主體文化的特質是出世主義而不是來世主義。在否定現實這一點上，出世主義和來世主義是一致的，但其解決問題的方式和最終的歸宿都有根本的不同。來世主義的故鄉是西亞北非，拜火教、 猶太教、 基督教、 伊斯蘭教都持天堂地獄說，認為現世人間的生命是短暫的，來世的天堂或地獄才是永恒的，因而現世是來世的準備，一切為了來世。凈土類佛典的來世主義應該是西亞北非文化影響的結果。

佛教強盛時期曾經在西亞和中亞地區廣泛傳播。據阿育王《摩崖法敕》第十三記載，阿育王宣揚其達磨治國的德政，曾使“希臘王安條克所住之處，及北部的托勒米、 安提柯、 馬伽斯以及亞歷山大四王所住之處，南部的朱拉王國、 潘地亞王國和錫蘭，皆得法勝。”[6](P47)其中的安條克住處指小亞細亞的塞琉古，托勒米住處指埃及，安提柯住處指馬其頓，馬伽斯住處指利比亞北部的西林尼國，包括了西亞、 北非和歐洲的部分地區。當然，說這些地方當時都接受了佛法，肯定是言過其實，但阿育王及佛教的聲名遠播該地區還是有可能的。西亞北非地區接受佛教影響應該是在阿育王之后。首先是大夏，是亞歷山大之后建立的希臘人王國。漢譯佛典中的《那先比丘經》（南傳巴利文佛典《彌蘭陀王問經》）內容主要是大夏彌蘭陀王與比丘那先的對話，反映了佛教在該地區初傳的情況。其次是大月氏，即貴霜王朝，公元前后取代大夏并接受佛教信仰，成為當時的佛教中心。貴霜王朝處于中國、 印度和西亞文化的交匯之地，佛教由此輻射到中國的西域以及中亞和西亞的部分地區。第三是波斯的安息王朝和中亞的康居等，特別是安息，強盛時期領有西到小亞細亞、 敘利亞和巴勒斯坦，南到印度西北部，東到中國西域一帶的廣大土地。公元前后，安息通過大夏和大月氏接受了佛教，公元2世紀后佛教盛行，成為印度佛教向中國和西亞傳播的中轉站。如安息太子安世高，于公元148年游學來到洛陽，參與譯經，是中國佛教史上第一位著名的佛經翻譯家。總之，佛教強盛時期，其影響遍及西亞、 中亞和北非地區，在伊斯蘭教興起之前，已經壓倒波斯的拜火教，成為該地區的主流宗教，與東羅馬的基督教形成對峙局面。后來，隨著阿拉伯帝國的興起和伊斯蘭教的傳播，不僅將佛教擠出了西亞北非地區，而且由于穆斯林在印度的統治，使佛教失去了其故鄉印度，但佛教與伊斯蘭教也不是水火不容的。佛教對后起的伊斯蘭教也有一定影響，特別是伊斯蘭教蘇非派，被正統派視為異端，就是因為其中有太多的印度文化特別是佛教的影子。蘇非主義是伊斯蘭教中的一個重要流派，興起于公元8世紀中葉，9世紀以后廣泛流行于波斯、 中亞和南亞地區，其特點一是苦行，二是禁欲，三是追求人神合一的神秘境界，這三個方面都與印度文化有關，其中佛教的影響尤為明顯。如蘇非泛神主義的首創者巴亞齊德·比斯塔米是一位波斯人，據說他曾經跟隨一位印度人學習在合一中“寂滅”的教義，[7](P188)后來他宣揚的蘇非主義“寂滅”論，強調將自我完全消融于安拉之中，失去個人的獨特個性，達到人神合一境界。其中有明顯的印度教和佛教的因子。佛教與西亞北非文化的互動關系，是南亞與西亞北非兩大文化圈交流的縮影。

五

在古代世界，佛教一度溝通了南亞、 東亞和西亞北非三大文化圈，成為東方文化一體化的重要因素。經過文化激蕩的大浪淘沙，經過文化交流的豐富增益，佛教形成了自己獨特的文化品格，以包容性、 適應性、 普世性面對各種文化，迎接各種挑戰，使佛教不僅具有突出的文化屬性，而且具有鮮明的東方特性。

流遍世界的佛教，適應各種文化土壤，生長出面目迥異的宗派，不僅南傳佛教、 漢化佛教、 藏傳佛教各有體系，而且同屬一個體系的不同派別也有深刻的差異。然而，佛教各宗派雖然各有主張，但有三條基本原則是佛教各派的共識，即“諸行無常”、 “諸法無我”和“涅槃寂靜”，被稱為佛教的“三法印”。也就是說，符合這三條才是真正的佛教。這三條原則包涵了佛教的主要觀念和基本精神，包括世間萬物相依緣起、 互為條件、 互相依存、 不斷變化的世界觀，克己節欲追求心靈寧靜的人生觀，眾生平等的倫理觀，慈悲仁愛的非暴力精神等。所有這些，與唯理尚力，主張人類中心、 自我中心的西方文化形成鮮明的對比，表現出濃厚的東方文化特性，是東方文化的典型代表。

[1] 泰戈爾. 泰戈爾全集： 第19卷[M]. 劉安武, 倪培耕, 白開元主編.石家莊： 河北教育出版社, 2000.

[2] 十三經注疏[M]. 杭州： 浙江古籍出版社, 1998.

[3] 梁啟超. 飲冰室佛學論集[M]. 揚州： 江蘇廣陵古籍刻印社, 1990. [4] 金煐泰. 韓國佛教史概說[M]. 柳雪峰譯. 北京： 社會科學文獻出版社, 1993.

[5] 陳玉龍等. 漢文化論綱——兼述中朝中日中越文化交流[M]. 北京： 北京大學出版社, 1993.

[6] 杜繼文主編. 佛教史[M]. 北京： 中國社會科學出版社, 1991.

[7] 金宜久主編. 伊斯蘭教史[M]. 北京： 中國社會科學出版社, 1990.

責任編輯：馮濟平

Buddhism and Oriental Culture

HOU Chuan-wen
(Research Center for East Asia Literature and Culture, Qingdao University, Qingdao 266071, China)

Compared with other forms of religion, Buddhism has more cultural attributes. Buddhism, with its origin in India, not only embodies national cultural characteristics, but has also played a big role in the formation of south Asian cultural circle. The sinicization of Buddhism is the result of cultural filtration and mutation. The sinicized Buddhism played a significant role in forming east Asian cultural circle. Buddhism, which was influenced by west Asian and north African culture in its development and spread far to these two areas in its heyday, exerted some influence on Sufism of Islam. Bridging the three oriental cultural circles and having typical oriental cultural characteristics, it is an important representative of the oriental culture.

Buddhism; oriental culture; south Asian cultural circle; east Asian cultural circle; west Asian and north African cultural circle

G05

A

1005-7110（2012）06-0001-06

2012-08-22

國家社科基金重大項目資助，項目批準號：11＆ZD082。

侯傳文（1959-），男，山東泰安人，青島大學文學院教授，文學博士。主要從事東方文化及文學研究。

①人類文化主要有四大文化圈，即以西歐為中心以古希臘羅馬文化和基督教為傳統的歐美文化圈、 以中國為中心以儒道為傳統的東亞文化圈、 以印度為中心以印度教和佛教為傳統的南亞文化圈、 以阿拉伯為中心以伊斯蘭教為傳統的西亞北非文化圈。除歐美文化之外，其他三個文化圈都在東方，共同構成東方文化體系。參考季羨林關于人類四大文化體系的劃分，見季羨林主編《簡明東方文學史·緒論》，北京大學出版社1987年版。關于東方三大文化圈的形成與比較，參見拙著《東方文化通論》， 山東教育出版社2002年版，第121-152頁。