馬克思主義哲學中國化:理論主題與思想路向

車紅蘭,龐立生

馬克思主義哲學中國化:理論主題與思想路向

車紅蘭1,龐立生2

馬克思主義哲學的中國化需要面向當代中國社會不斷發展的現代化實踐與中國特色社會主義理論的創新,以現代性的變革作為自己的問題意識,通過對當代馬克思主義哲學理論范式的轉變及觀念變革的批判性清理,確立起必要的理論意識,在問題意識與理論意識的互動中,實現以中國特色現代性為主題的中國化馬克思主義哲學新形態的建構。

馬克思主義哲學;中國化;理論主題;思想路向

16世紀以來,現代性一直是社會理論的關鍵性主題。對現代社會的描述、解釋與批判性反思,構成了當代哲學與社會理論的思想內核。在當代,中國社會已經處于現代化的進程之中,并已能動地展開具有自身特色的現代性探索。那么,在此情景下,馬克思主義哲學如何通過自己的理論創造來反映和表征、引導與塑造中國現代性的發展,就成為了馬克思主義哲學中國化所面臨的重大使命。

一、中國特色的現代性:馬克思主義哲學中國化的理論主題

當代中國,正處于自覺地現代性建構的過程之中。無論從現代性的歷史進程及其在當代的發展趨勢來看,還是從當代中國現代性建構的內外部環境及主體意識來看,建構中國特色的現代性,都是中國現代性建構的必然選擇。中國特色的現代性建構,不僅以馬克思主義哲學作為自己的思想基礎,也內在地要求馬克思主義哲學的中國化。眾所周知,中國現代性的訴求是在西方現代化的外部環境下展開的,因此,西方現代性不可避免地會成為中國現代性建構的借鑒。在自身現代性發展的進程中,中國會盡可能地消化、吸收和利用西方現代化的思想理論與實際經驗。但是,中國現代性的建構,又與西方現代性有本質的區別,中國不可能完全照搬、照抄西方現代性的模式。事實上,西方現代性存在著鮮明的西方中心主義的價值取向,并且具有支配性和擴張性的本質。事實證明,中國一味照搬、照抄西方模式而忽略自身國情的發展模式是不會有出路的。因此,中國現代性的建構需要有自身的特色,即需要建構不同于西方的中國特色的現代性,這就要求,在中國現代性建構的過程中,不僅要考慮我們的生存處境,而且要考慮自身的文化傳統,并使之進行現代性的轉換。中國文化一向具有獨立性與自主性的精神傳統,中國現代性的建構也需要一以貫之的文化自信與文化自覺。從當今世界現代性建構的實踐經驗來看,現代性的成長既需要植根于傳統之上又需要對傳統進行再創造。中國現代性的建構,無論就歷史處境、思想遺產與文明成就,還是就現實國情與世界發展大勢而言,都必須與西方現代性具有本質上的差別。西方的現代性是在西方傳統文化的背景下展開的,其思想基礎、理論構造、制度設計、實踐運行都不可避免地打上了西方理性主義的印跡。西方現代性自啟蒙時代伊始,就一直秉持著二元對立的工具理性的思維方式與控制論的價值態度,在二元對立中追求普遍的絕對的統一性,以自我中心主義的方式與態度來謀求對他者的控制以謀求自身利益的最大化,這決定了西方現代性在本質上具有支配性,其發展進程也必然是擴張性和沖突性的,是“人和社會與自然的對立得到了最充分的發揮,使之體現在人的行動和社會生活的各個方面”[1](8)的現代性。在和平與發展已經成為當今世界主題以及和合的文化傳統的背景下,中國現代性的建構不可能像西方那樣遵循二元對立的思維方式,也不能以擴張與沖突來展開自身的進程。因此,中國現代性,必須是立足于自身傳統、現實國情以及時代趨勢的中國特色的現代性。

馬克思主義哲學作為關于人的解放和發展的理論學說,內含著對西方資本主義現代性的批判與反思。超越西方資本主義的現代性模式,是馬克思主義哲學在批判西方現代性的基礎上自覺敞開的思想道路。可以說,馬克思主義哲學為中國新型現代性的建構提供了堅實的理論基礎。在馬克思看來,現代性雖然從資本主義開始,但是卻并不局限于西方資本主義的現代性。馬克思要求把現代性與資本主義區分開來。在馬克思主義看來,西方資本主義的現代性是一種具有西方中心主義傾向并在對立和擴張中謀求自身利益最大化的現代性。不可否認,西方現代性在發展過程中創造了發達的西方現代文明,但在其發展中其擴張性和沖突性的本質也日益暴露,其片面性的弊端和缺陷日益明顯。從發展趨勢上看,現代性的發展不可避免地要超越和揚棄西方資本主義的現代性。馬克思從歷史唯物主義的視角出發對資本主義現代性進行的總體性批判,不僅深刻地揭示了資本主義制度所蘊含的生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的尖銳矛盾,也深刻地揭示出資本主義時代所陷入的人與自然、人與人之間的尖銳矛盾。這充分表明,資本主義所實現的現代性并不是現代性的最終完成。在馬克思的辯證法看來,異化和異化的揚棄走的是同一條道路,即“資本主義雖然促進了現代性的歷史形成,但是現代性的發展卻勢必要超越和揚棄資本主義。”[2](16)在資本主義現代性的發展困境與危機中,超越和揚棄資本主義的現代性成為現代性發展的必然趨勢,馬克思主義哲學由此敞開了一種超越資本主義舊式現代性的新型現代性的可能性。由此可見,當代中國特色現代性的建構,是以馬克思主義哲學作為自身的深刻理論背景與思想基礎。

中國特色的新型現代性的建構,不僅以馬克思主義哲學作為理論基礎,而且也內在地要求必須實現馬克思主義哲學的中國化。馬克思主義哲學并不是放之四海而皆準的絕對真理,而是與時俱進、不斷發展的。正像馬克思所表達的,“任何真正的哲學都是自己時代精神的精華。”[3](54)隨著時代的發展,馬克思主義哲學也需要結合所屬時代的總體狀況與發展趨勢,不斷探尋和創造自己的合理形態。同時,馬克思主義哲學也不是抽象的和無根的,它需要和一定國家、社會的文化傳統、基本國情與發展現實相結合。中國革命與現代化建設的實踐表明:只有把馬克思主義與中國的實際相結合,實現馬克思主義的中國化,才能真正解決中國人自己的問題。改革開放以來,當代中國社會已經走上了有自身特色的發展道路,實事求是和解放思想成為改革開放時代的主旋律,中國社會的發展也已經確立起“用自己的方式解決自己的問題”的自我主體意識。當代中國社會改革開放的歷史進程,本質上是中國特色現代性的建構過程。中國特色的現代性建構,成為當代中國社會發展的主題,也成為馬克思主義哲學中國化的思想主題。只有與時俱進地推進馬克思主義哲學的中國化,才能堅持不懈地推動和引領思想解放,為中國特色的現代性建構提供適合自己發展道路的思想支持、理念支撐和價值選擇。馬克思主義哲學的中國化,也必須堅定不移地以中國特色的現代性建構作為自己的思想主題,以此展開自己的理論探索與思想創造。

二、馬克思主義哲學中國化:馬克思主義哲學與中國文化傳統的對話與融通

馬克思主義中國化不僅內在地要求超越西方文化以及資本主義的現代性,而且內在地要求實現中國文化傳統的現代性轉化。因此,真正實現馬克思主義哲學的中國化,就必須面向中國的社會思想文化傳統。這就要求,既要進一步激活、恢復與提升中國文化傳統的理論活力與思想性能,也需要促進馬克思主義哲學與中國文化傳統之間的對話與融通,以此推動中國文化傳統的創造性轉化,實現馬克思主義哲學的中國化。

馬克思主義哲學既實現了對西方哲學及文化傳統的革命性變革,也表現為對西方現代性社會的批判理論。馬克思主義的哲學革命,既是對西方超驗理性主義文化傳統與有神論的超越,同時也終結了西方中心主義、普遍主義、絕對主義的現代性文化觀念與歷史觀念,從而使精神生活與文化傳統的民族性、差異性、多樣性與豐富性獲得根本上的承認與尊重。在這個意義上,馬克思主義哲學對西方文化傳統的反叛與變革,在思想上使非西方的思想觀念和民族性道路的獨特價值得以敞開,也為克服中西哲學的局限性和發揮各自的特殊作用提供了廣闊的思想空間,這使得中國文化傳統的價值在現代性建構中具有了實現的可能性。

事實上,“馬克思主義中國化的過程,也就是馬克思主義與中國文化傳統相互促進、相互融通的過程。”[4]從文化融合的視角來看,馬克思主義在當代中國之所以能夠獲得普遍的傳播、被廣泛接受并真正扎下根來,獲得真正的發展,不僅具有社會歷史和意識形態的根由,也與馬克思主義和中國文化傳統在文化精神、價值理念上所具有的契合性、互補性緊密相關。中國文化傳統在道德信仰精神上是非宗教化的和入世的,它所倡導的天人合一的理念具有很大的包容性。馬克思主義哲學也具有無神論精神并倡導人的自由全面發展的價值理念,在本質上是具有人類性、開放性、實踐性。這表明,中國文化傳統與馬克思主義哲學在思想理念上具有一定的契合性,馬克思主義哲學與中國文化傳統之間的相互融通、相互促進具有思想的可能性。當代中國社會發展所提出的“以人為本”、“和諧社會”等價值理念,可以說既符合了馬克思主義哲學的真精神,也具有中國文化傳統的思想底蘊,顯示了馬克思主義哲學與中國文化傳統相互結合、相互融通、相互促進的思想創造力,也成為馬克思主義哲學中國化的重要理論成果。因此,當代馬克思主義哲學的中國化,需要以中華民族的優秀文化傳統為根基,努力探索馬克思主義與中國文化傳統相互融合、相互促進的思想文化路徑,特別是要在代表人類先進文化方向的馬克思主義的引導下,使民族文化傳統得到激活并經過轉化而使之獲得現代性,從而實現馬克思主義哲學與中國文化傳統的有機結合。

三、馬克思主義哲學中國化:中國特色社會主義理論體系哲學意蘊的凝練

中國特色的社會主義理論體系是中國特色的社會主義實踐的理論結晶與思想升華,也是改革開放30年來中國特色現代性建構所取得的最為重大的理論成就。中國特色社會主義理論,集中體現和凝結著中國特色現代性建構的實踐經驗,同時又是對其理論上的升華,其中所蘊含的實事求是、解放思想、科學發展、以人為本、和諧社會等一系列思想理念,是馬克思主義哲學中國化的重要思想成果。馬克思主義哲學中國化,需要立足中國特色的社會主義理論體系,深刻體認與凝練中國特色社會主義理論體系,系統整理與闡釋中國特色社會主義理論所體現的思維方式、價值理念與精神意境,從中概括與總結、提煉與引申出具有哲學意蘊的核心概念與基本原理,以此形成馬克思主義哲學中國化的概念框架與思想體系。[5](39)

中國特色社會主義理論體系作為中國特色現代性建構的總體性、創新性的理論成果,是馬克思主義哲學中國化的思想結晶,它集中體現和表征著馬克思主義哲學中國化的理論成果與思想境界。中國特色的社會主義理論體系,集中體現著中國特色現代性區別于西方的思維方式與價值取向。中國特色社會主義理論體系作為中國特色的現代性的理論表征,在思維方式上呈現出和諧辯證的特點,在價值理念上則集中體現為以人為本、科學發展、和諧發展、和平發展的取向。中國特色社會主義理論體系所內蘊的思維方式與價值理念,不僅深刻地體現了中國傳統文化的思想底蘊與馬克思主義哲學的精神實質,而且對當代中國社會生活與實踐發展也具有鮮明的針對性與引導性的思想價值。中國特色社會主義理論體系所表征的中國特色的現代性,不僅僅表現為區別于西方舊式現代性模式的具有中國特色的社會發展理念與實踐智慧,而且也具有世界性的意義與價值。由此來看,當代馬克思主義哲學的中國化,必須植根于中國特色現代性建構的實踐經驗和深入到中國特色社會主義理論體系的思想內容中去,深入把握與挖掘中國特色社會主義理論體系的哲學內涵及其相應的思維方式與價值觀念。

目前,對中國特色社會主義理論體系的哲學研究總體上還需要進一步深化。從現有成果來看,其研究視域多從中國特色社會主義理論體系的哲學思想來源入手,把經典馬克思主義哲學的基本觀點看作中國特色社會主義理論體系的哲學基礎,從唯物論、辯證法、認識論、歷史觀等基本理論出發去論證中國特色社會主義理論體系所體現和包含的馬克思主義哲學思想;也有學者認為,中國特色社會主義理論體系不僅具有經典馬克思主義哲學的深刻基礎,同時它也體現和表征著馬克思主義哲學在當代中國的新發展,由此,學者們試圖從中凝練和概括出這一理論體系所體現的中國化馬克思主義哲學的新觀點,并形成了各自不同的思想見解與表述方式。

在我們看來,我們應當立足于改革開放的歷史進程與馬克思主義中國化的思想進程,考察中國特色社會主義理論體系的形成發展與當代中國馬克思主義哲學思想解放歷程之間的內在契合與一致性,揭示馬克思主義哲學的觀念變革與中國特色社會主義理論體系形成發展的關聯互動,闡明從哲學層面把握和理解中國特色社會主義理論體系的必要性及意義。同時,從中國特色社會主義理論體系的形成與發展入手,考察中國特色社會主義理論體系的思想來源,闡明中國特色社會主義理論體系的馬克思主義哲學基礎及其中國化的思想理路,揭示中國特色社會主義理論體系對馬克思主義哲學以及中國哲學文化傳統的承續與創新。尤為重要的是,我們還需要從中國特色社會主義理論體系的哲學向度入手,揭示與闡明中國特色社會主義理論體系在思維方式上的新特點,概括與凝練中國特色社會主義理論體系所體現的創新性價值理念。此外,我們還需要從中國特色社會主義理論體系的內容出發,梳理中國特色社會主義理論體系所蘊含的基本哲學思想,闡明其包含的代表性理論觀點,揭示這些哲學理論觀點對經典馬克思主義哲學所實現的理論創新。

總之,馬克思主義哲學的中國化,需要通過對中國特色社會主義理論體系的哲學闡釋,敞開中國特色現代性建構的思想觀點與價值理念。

[1]鄭杭,楊敏:《兩種類型的現代性與兩種類型的社會學——現代性與社會學的全球之旅》,《福州大學學報》,2005年第1期。

[2]鄒詩鵬:《馬克思主義中國化與中國現代性的建構》,《中國社會科學》,2005年第1期。

[3]《馬克思恩格斯選集(第一卷)》,中共中央馬克思恩格斯列寧斯大林著作編譯局譯:北京:人民出版社,1972年。

[4]包心鑒:《馬克思主義與中國傳統文化內在精神的融通—評馬克思主義與中國傳統文化》,光明日報,2009-11-23。

[5]胡志勇:《冷戰時期蘇聯與南亞的關系及其影響》,《新疆師范大學學報》(哲學社會科學版),2011年第5期。

B15

A

1002-2007(2012)01-0039-04

2011-11-10

1.車紅蘭,女,朝鮮族,延邊大學社會科學部講師,研究方向為馬克思主義哲學與當代意識形態。(延吉133002)2.龐立生,男,東北師范大學馬克思主義學院教授,博士生導師,研究方向為哲學。(長春130024)

[責任編輯 張克軍]