美國摩門教會對黑人信徒及其成為牧師問題的態度論析

曲艷麗

美國摩門教會對黑人信徒及其成為牧師問題的態度論析

曲艷麗

在1848至1978年美國摩門教會實施禁止黑人教徒成為牧師這一禁令的過程中，教會主要領導人的思想與言論不僅影響了教會內部禁令的發展與走勢，同時也滋養了白人種族優越論。

教會總長；禁令；影響；種族優越論

摩門教會在早期就有黑人信徒，后來也有黑人成為該教牧師。1848年該教明令禁止黑人成為牧師，1978年又頒布廢除禁止黑人教徒成為牧師的禁令。可以肯定的是，這一實行了130年又廢除的禁令是直到20世紀60年代才受到外界關注的，在這之前，鮮為人知［1］309。我們知道，摩門教創始人約瑟夫·史密斯是不排斥黑人教徒的，但為什么在該創始人去世后的1848年該教又禁止黑人教徒成為牧師呢？為什么這一禁令實行了130年卻又廢除了呢？摩門教會的主要會長是如何看待黑人教徒和黑人牧師的？禁令的存在會給摩門教會、教徒以及美國社會帶來怎樣的影響與反思？這些都是本文要回答的基本問題。

一、教會創始人史密斯對黑人信徒和黑人牧師的態度

摩門教會在成立初期，還基本上不存在種族問題。其創始人約瑟夫·史密斯一心發展教會，建立上帝指引他們的錫安之國。在當時，福音是“傳給全世界的兄弟姐妹，他們講不同的語言，屬于不同的種族”（《摩門經》第一卷《尼腓一書》19：17）。在俄亥俄州，有史料記載，“黑皮特”是皈依摩門教會的第一位黑人信徒。他的入教受到當地媒體的廣泛關注［2］69。這是因為當時摩門教內的黑人信徒數量有限，還沒有引起人們的注意。但是，1831年年底至1832年年初，隨著大量后世圣徒涌入密蘇里州（蓄奴州）傳教布道，黑人信徒問題凸顯，而且，一直困擾歷任教會會長，直至最后廢除禁令。

1833年，教會遷徙到密蘇里的杰克森郡，教會的半官方報紙《晨星與晚星》的編輯威廉·瓦恩·菲爾普斯（William W．Phelps）發表一篇題為《給有色人種以自由》的文章，概括地敘述了自由黑人遷居密蘇里的相關程序和限制，明確指出教會對發展黑人教徒沒有明確的規定，警告教徒要謹慎行事。然而菲爾普斯又加上了一句對于南方奴隸主來說，似乎是具有挑戰性的言論，“鑒于當前的大好形勢，廢除奴隸制，在該洲殖民黑人指日可待”［3］13－26。一句話刺激了奴隸主的敏感神經，他們將這篇文章誤解成這是在歡迎自由黑人來到密蘇里，立刻暴力沖突不斷。最后圣徒不得不被迫離開密蘇里，另尋他地安身立命。杰克森郡事件促使教會對黑人奴隸以及奴隸制度要有一個明確的態度，1833年年底，教會一改往日反對奴隸制的態度，而轉為反對廢奴運動的立場。1835年8月，教會將反對廢奴運動的立場立為官方政策，并做出以下決議：我們向全世界人民宣講福音并告誡正義的人遠離墮落，但我們決不干涉契約奴隸的生活，不向契約奴隸宣講福音，不予他們受洗，不違背奴隸主的意愿行事，不激發奴隸對現實狀況不滿（Doctrine and Covenant section 102）。結果是先知史密斯部分收回了他先前要皈依黑人奴隸的觀點，“如果奴隸的主人不是摩門教徒，最好不要向他們布道傳教”［2］74。

1836年以前，盡管摩門教內部關于黑人奴隸以及奴隸制問題展開了激烈的討論，但還沒有涉及黑人牧師問題。教會并沒有形成針對黑人信徒和黑人牧師的官方政策。在此期間，教會發展了該教歷史上著名的黑人信徒埃利加·艾貝爾并授予他麥基洗德圣職。1836年3月3日，艾貝爾被授予長老圣職，不久就得到了老約瑟夫·史密斯的教長祝福，1836年6月獲得長老執照。這就是說，約瑟夫·史密斯不但不反對黑人成為牧師，還支持黑人作為牧師。1844年，先知史密斯準備參加2月份的總統競選。他的施政綱領就包括在6年時間里，有償廢除奴隸制，由聯邦政府對奴隸主給予補償。而聯邦政府要支付的這筆補償金可以通過拍賣土地獲得。那么，到19世紀50年代，南方的奴隸制度就可以全部廢除［4］528－533。

通過大量的史料分析，我們大致可以理清摩門教創始人約瑟夫·史密斯對黑人奴隸以及黑人信徒的觀點與政策。從摩門教會成立伊始1830年至1844年中期史密斯殉道，整整14年的時間里，先知史密斯對奴隸制度的立場變化過程是：由于教會成立初期不涉及奴隸問題，所以教會首先采取的是中立立場；1836年，教會遷徙密蘇里州，與當地奴隸主發生沖突，杰克森郡事件促使教會不得不贊成奴隸制而轉向反對廢奴運動；1844年，當奴隸問題不再威脅教會安全時，先知又站在完全反對奴隸制的立場上來。由此可見，在史密斯擔任教會總長期間，他是不排斥黑人教徒的，而且授予黑人教徒以牧師的頭銜。

二、教會總長楊百翰——禁令的開啟者

史密斯的逝世成為摩門教會反對奴隸制態度急劇下滑的轉折點。大約是在1846—1847年的冬季，圣徒來到內布拉斯加州的冬季營地暫時歇腳。威廉·麥凱里（William McCary）前來拜訪，此人一半黑人血統，一半印第安人血統，精通音樂和口技表演。在一次教會聚會上，麥凱里自稱具有死后靈魂轉世的特殊本領。也就是說，他可以成為新約或舊約先知的靈魂轉世。麥凱里穿著印第安服飾，自稱亞當轉世。楊百翰并沒有降罪于他，而是把他趕出了營地。但麥凱里并沒有就此罷手，而是偷偷的回到營地附近，建立自己的摩門教會，拉攏圣徒，實行一夫多妻制。這使楊百翰和其他圣徒極為震怒，尤其是那些被麥凱里拉攏過去的女性信徒的親戚，發誓要槍斃這個禍害。麥凱里無奈逃到密蘇里去了［5］84－86。麥凱里事件之后，即1848年，該教會開始禁止黑人教徒成為牧師，但并沒有頒布官方禁令。1852年1月16日，楊百翰在邊疆立法會上做了如下演講，他宣稱，“如果以前的先知沒有講到這件事，那么我現在要以耶穌基督的名義告訴大家，任何人哪怕是他的血管里有一滴該隱的血統，他都不能成為牧師。”［6］3511852年2月，在猶他州奴隸制度合法化的問題上，楊百翰還提到“黑人不能在州政府任職，沒有選舉權，白人與非白種人通婚，要想獲得救贖，是要用血來償還的。”［2］91楊百翰的這些講話被認為是摩門教不許黑人成為牧師這一禁令的開始，因此，盡管摩門教從1848年就開始禁止黑人成為牧師，但禁令卻是從1852年開始實行的。

在楊百翰擔任教會會長的30年間，不但開啟了禁止黑人教徒成為牧師，而且為禁令找到了“依據”。他在多種場合下不止一次的重申，“黑人是該隱的后代，上帝詛咒他們，賦予他們以黑色的皮膚，扁平的鼻子。由于該隱弒兄，上帝詛咒他是‘仆人的仆人’，廢奴主義者無法改變神圣的法令”［7］290－291。雖然楊百翰在黑人問題上言辭激進，但有一點值得一提的是，他從來就沒有把禁令的起源歸結于先知史密斯，從來就沒有引用史密斯對《亞伯拉罕書》的譯本來捍衛他對黑人教徒的政策。關于奴隸制問題，在史密斯生前，他本人也從沒向其咨詢過相關問題［2］97。

三、楊百翰之后的主要會長繼續奉行禁令

1880年楊百翰會長逝世后由約翰·泰勒（John Taylor）繼任會長。他所面臨的問題主要涉及是否恢復黑人教徒埃利加·艾貝爾的牧師身份。盡管艾貝爾拿出了牧師執照，還有老約瑟夫·史密斯的教長祝福，但還是沒有得到泰勒的認可。1884年，艾貝爾病逝。雖然艾貝爾不在了，但有關于黑人牧師的問題還遠沒有得到解決。

1894年，會長威爾福特·伍德拉夫（Wilford Woodruff）針對黑人教徒不能參加圣殿儀式的問題，接待了又一位虔誠的摩門教徒簡·詹姆斯。同樣，作為黑人摩門教徒簡無法參加正常的圣殿儀式。1901年，約瑟夫F．史密斯（Joseph F．Smith）繼任教會第六任會長。針對黑人政策的問題，又有幾個新的發展，那就是，禁令的實施又加入了先知史密斯的觀點和《無價珍珠》作為理論基礎［2］106－108。此外，教會當局還碰到了另一個棘手的問題。那就是：如何定義黑人血統。如一位白人教徒，他的太祖母是黑人，那么他算不算是黑人。約瑟夫F．史密斯會長還是一如既往的堅持楊百翰會長的決議，“任何人哪怕是他的血管里有一滴該隱的血統，他都不能成為牧師。”進入60年代民權運動以來，猶他州也加入了種族隔離政策的行列。可以肯定地說，教會針對有關黑人問題有時是松動的，如早期的黑人牧師問題、奴隸制問題，以及后來的民權運動。但針對黑人與白人通婚的問題上，教會卻始終如一的堅持著他的一貫立場，堅決反對與打擊。尤其是二戰之后，大量的黑人移民涌入猶他州，黑人人口增至戰前的二倍，一下子使教會當局不知所措［2］114－116。早在1939年，猶他州就以立法形式禁止白人與其他種族通婚，這里的其他種族不僅包括黑人，還包括亞裔人和黑白混血兒，無論他是1/4，還是1/8血統是黑人血統［8］。為此，即便是在全美都掀起民權運動風暴的情況下，摩門教會依舊堅定不移的貫徹著他特有的種族隔離政策，禁止黑人教徒加入牧師的行列。

摩門教會的這種做法，不僅違背了事物發展的客觀規律，而且也遭到了社會各界進步人士的強烈反對。1965年，美國有色人種促進協會號召所有非洲、亞洲和拉美國家拒絕為后世圣徒教會的牧師簽證，禁止他們入境傳教。同時在1960—1970年教會創辦的楊百翰大學面臨多家學校的指責和抗議。摩門教會的教堂唱詩班成為整個國家抗議的眾矢之的。在危急時刻，教會宣稱上帝為他們帶來了新的啟示。

四、教會會長斯賓塞W．金博爾廢除禁令

1978年6月9日，教會第十二任會長斯賓塞W．金博爾（Spencer W．Kimball）宣稱得到上帝的啟示，上帝要他改變教會原來禁止黑人成為牧師的政策，即所有年滿12歲的男性教徒包括黑人，都可以成為牧師。具體內容如下：

親愛的教友們：

上帝聽到了我們的祈禱，并通過神示確定人們渴望已久的日子到來了。從此，每一位忠誠并符合條件的男性教徒都可以成為牧師，有權利行使牧師的神圣權利，向他們所摯愛的人給予祝福，其中也包括教會給予他們的祝福。因此，所有符合條件的男性教徒無論膚色與種族都有權成為牧師。無論是遴選初級牧師還是高級牧師，對候選人進行面試的領導人，要謹慎遵循這項政策以確保他們符合現在的政策［9］。

不難看出，摩門教會正是基于自身生存發展的需要而將政策作出適時的改變。筆者認為如果不廢除禁令，教會在海外的傳教事業就會受到重創，當然在美國本土也會受到很大沖擊。雖然禁令廢除了，但黑人教徒在教會內部的地位并沒有得到太大的改觀。白人種族優越論的存在始終是個不爭的事實。

五、余 論

白人的這種種族優越論不僅僅是因為他們膚色白皙而優于其他種族，同時白人的觀念、知識體系、價值取向與宗教信仰都是一切行為準則的標準。美國人對歷史文化、文學藝術的欣賞價值以及大眾文化的流行趨勢，無一不是圍繞白人這一中心群體展開的。美國人電影里的英雄形象幾乎都是白人，有色人種扮演的形象不是惡棍就是伙同犯，以襯托白人的光輝形象。大眾傳媒，包括報紙、書籍、雜志以及廣告牌，甚至是賀卡和兒童玩具也都是白人再唱主角戲［10］148－163。白人的這種優越性，在社會上成為理所當然。自美國建國以來，白人就是以主人的身份支配其他種族，而有色人種總是處于從屬地位，白人對于他們享有的特權從來就沒覺得這是一種特權，仿佛他們生來就是要支配統治別人一樣。因此，在美國社會，白人雖然擁有種族優越性，但他們并不覺得有什么不正常，就連有色人種也沒覺得有什么不正常，仿佛他們已經習慣了被統治支配的地位。美國的社會環境尚且如此，后世圣徒教會作為土生土長的美國宗教，其內部環境可想而知。所以，雖然大家普遍認識到了種族優越性的存在，但要徹底消除它的存在，還是個任重而道遠的問題。白人從他們統治地位確立的那天開始就已經習慣了以主人的身份發號施令，恐怕他們不愿意改變現狀。而有色人種，尤其是黑人，似乎還沒有改變現狀的能力。雖然當今黑人的社會地位、受教育程度與以前相比有很大改觀，但真正與白人平起平坐恐怕還不是一時可以實現的。現在美國已經出現了一位黑人總統，他是代表全體美國人的利益，當然也包括黑人的利益，但如果后世圣徒教會有一天也能產生黑人教會總長，那真是歷史的一大飛躍。

［1］Claudia L Bushman．Contemporary Mormonism Latterday Saints in Modern America［M］．Praeger Publisher：Westport，2006．

［2］Lester E Bush Jr and Armand L Mauss．Neither White Nor Black：Mormon Scholars Confront the Race Issue in a Universal Church ［M］．Signature Books：Midvale Utah，1984．

［3］Stephen G Taggart．Mormonism's Negro Policy：Social and Historical Origins［M］．Salt Lake City：University of Utah Press，1970．

［4］Joseph Smith．Gen Smith's Views on the Government and Policy of the U．S．［J］．Times and Seasons．Vol 5No．10 City of Nauvoo，Illinois，May 15，1844：528－533．

［5］Newell G Bringhurst．Saints，Slaves and Blacks：The Changing Place of Black People Within Mormonism［M］．Greenwood Press，Westport，1981．

［6］Matthias Cowley．Wilford Woodruff［M］．Salt Lake City，The Deseret News Press，1909．

［7］Brigham Young．Otc 9，1859Intelligence，ETC［J］．Journal of Discourses，Vol 7：290－291．

［8］Patrick Q Mason．The Prohibition of Interracial Marriage in Utah，1888－1963．http：//history．utah．gov/historical＿society/membership/documents/Spring%202008%20article．pdf，2011－11－08．

［9］LDS Church First Presidency Statement Affirming the

Right of the Priesthood to Black Mormon Males，June 8，

1978［N］．Deseret News．Salt Lake City，9June，1978．［10］Darron T Smith．Unpacking Whiteness in Zion：Some Personal Reflections and General Observations［A］．Black and Mormon［C］．ed．by Newell G．Bringhurst and Darron T．Smith University of Illinois Press Urban and Chicago，2004．

（作者單位：東北師范大學歷史文化學院）

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2012－03－20

［責任編輯：趙 紅］