技術合理性的社會批判:從馬爾庫塞、哈貝馬斯到芬伯格

劉光斌

(湖南大學馬克思主義學院,湖南長沙 410082)

法蘭克福學派的理論家對技術的分析與對社會的分析是聯系在一起的,以技術合理性解釋社會合理性,他們既分析了技術在現代社會發展中的積極作用,也揭示出技術的消極影響,激起了人們對技術合理性的社會批判反思。作為法蘭克福學派重要成員的馬爾庫塞(Herbert Marcuse)、哈貝馬斯(Jürgen Habermas)和芬伯格(Andrew Feenberg)對技術合理性的社會批判具有代表性。馬爾庫塞認為在發達工業社會中技術的合理性變成了統治的合理性;哈貝馬斯對馬爾庫塞提出批評,他認為技術合理性實際上只是一種工具合理性,技術統治被解釋為生活世界殖民化;芬伯格一方面批判了馬爾庫塞技術實體論,另一方面又批判了哈貝馬斯的技術工具論,他提出了技術批判理論,認為技術的發展能夠走向一條技術民主化的道路。

一、 馬爾庫塞的技術合理性與統治合理性

馬爾庫塞指出科學技術中立論已經不適合解釋發達工業社會的技術合理性。技術中立論主張技術是價值中立的,就目的指向而言,它本身并沒有固定的價值,因此技術本身不能說是好的或者壞的,但它確實一方面可能成為解放的工具,另一方面也可以成為統治的工具。技術的價值完全取決于技術的使用者,用得好可以讓人獲得解放,用得不好可以奴役人。這種技術中立論把技術看做純粹的工具,認為它適用于任何社會,并可以用同樣的標準來衡量技術的作用。在馬爾庫塞看來,科學技術是重要的生產力,科學技術的發展與進步給人們生活帶來了種種變化,同時也加強了社會統治,因此技術合理性除了解釋技術的工具性作用外,還發揮著意識形態的作用,在發達工業社會,“技術的合理性已經變成了統治的合理性”[1]導言8。

技術通過在經濟、政治、文化領域發揮意識形態的功能,并逐步擴展至社會生活的方方面面,最終形成了單向度社會或極權社會。第一,在經濟領域,技術進步造成了虛假的階級平等關系,把人們的行為引向消費。馬爾庫塞指出:在發達工業社會中,科學技術發展所帶來的好處不僅可以滿足資產階級或統治階級的需要,而且可以滿足無產階級或普通民眾的需要。正如他說的那樣,“工人和他的老板享受同樣的電視節目并漫游同樣的游樂勝地”[1]9,“打字員打扮得同她雇主的女兒一樣漂亮”[1]9等等。好像階級之間的差別已經消失了,馬爾庫塞指出:“在這里,所謂階級差別的平等化顯示出它的意識形態功能。”[1]9他指出技術進步滿足了人的各種需要,尤其是物質上的需要,看似人們之間是平等的關系,但實際上并不表明階級的消失,而是各種人分享用以維持這種制度的需要和滿足,讓無產階級或普遍民眾接受現實的社會統治關系而已。馬爾庫塞曾用一個公式來說明技術的意識形態本質:“技術進步=社會財富的增長(社會生產總值的增長)=奴役的加強。”[2]“按照馬爾庫塞的解讀,我們因追求虛假需求的滿足而與我們自己的奴役狀態結盟。”[3]

第二,在政治領域,“技術的合理性已經變成政治的合理性”[1]導言8。馬爾庫塞指出政治權力的運用突出地表現為它對機器生產程序和國家機構技術組織的操控。政府只有成功地動員、組織和利用現有的科學技術,提高生產效率,才能維持并鞏固自己。因此社會控制的最好形式就是技術的形式,“對現存制度來說,技術成了社會控制和社會團結的新的、更有成效的、更令人愉快的形式”[1]導言7。技術成了統治階級的得力工具,運用于統治過程中,技術的控制真正有益于整個社會集團和社會利益,似乎每個人的利益都得到適當的維護,以致一切矛盾都是不合理的,一切對抗都是不可能的,因為技術表面上滿足了人們的利益,而實際上技術處在特殊利益集團的組織和操控下。現代技術合理性對政治合法性的意義就是:“技術合理性是保護而不是取消統治的合法性,理性的工具主義視界展現出一個合理的極權主義社會。”[1]144-145

第三,在文化領域,出現了單面的文化,造就了失去判斷能力的單面的人。技術在文化領域的運用主要表現為沒有否定性的單面的文化思想,出現全面封閉的話語領域,反映了一種新型的順從主義。馬爾庫塞指出:“社會的效益和生產力每天都在為這個社會所獲取的統治人的權力開脫。如果社會同化它所接觸的每一件事物,如果它吞并對立面、利用矛盾,那是在顯示它的文化優勢。”[1]78-79社會宣傳機構塑造了單向度行為表達自身的交流領域,讓我們相信社會組織灌輸給我們的一切謊言,從而消除矛盾,化解沖突,從思想文化上認同現存社會,馬爾庫塞于是告訴我們:“在富裕和自由掩蓋下的統治就擴展到私人生活和公共生活的一切領域,從而使一切真正的對立一體化,使一切不同的抉擇同化”[1]18。“當一個社會按照它自己的組織方式,似乎越來越能滿足個人的需要時,獨立思考、意志自由和政治反對權的基本的批判功能就逐漸被剝奪。”[1]3-4也就是說,社會以技術為中介組織起來,通過滿足人們各種虛假需要讓普通大眾失去對現實社會的批判功能,變得越來越適應這個社會,接受這個社會的統治,那么人也就成為單面人。

“在技術的媒介作用中,文化、政治和經濟都并入了一種無所不在的制度,這一制度吞沒或拒斥所有歷史替代性選擇。這一制度的生產效率和增長潛力穩定了社會,并把技術進步包容在統治的框架內。技術的合理性已經變成了統治的合理性。”[1]導言8用馬爾庫塞的話解釋就是:“社會是在包含對人的技術性利用的事物和關系的技術集合體中再生產自身的----換言之,為生存而斗爭、對人和自然的開發,日益變得更加科學、更加合理。”[1]133這樣我們可以用技術合理性來解釋社會“合理化”的雙重意義:其一,“勞動的科學管理和科學分工大大提高了經濟、政治和文化事業的生產效率。結果:生活標準也相應得到提高。”[1]133其二,“基于同樣理由,這一合理的事業產生出一種思維和行為的范型,它甚至為該事業的最具破壞性和壓制性的特征進行辯護和開脫”[1]133。也就是說社會“合理化”是通過技術合理性概念來闡釋的,反映了發達工業社會“不合理中的合理性”[1]10,“合理”指技術是重要的生產力,技術的運用,提高了勞動生產率,豐富了物質財富,滿足了人的需要,“不合理”指技術變成政治統治的工具,一種新型的社會控制形式,社會便形成了一個極權社會。

為了擺脫這樣一種極權社會,馬爾庫塞求助于新理性,“馬爾庫塞的新理性觀,指的是理性在生存斗爭中的感性化、審美化。也就是說,新理性觀所持的是一種感性化、審美化的人生觀”[4]。然而馬爾庫塞認為:“技術理性這個概念本身可能是意識形態的。不僅是技術的應用,而且技術本身,就是(對自然和人的)統治----有計劃的、科學的、可靠的、慎重的控制。統治的特殊目的和利益并不是‘隨后’或外在地強加于技術的;它們進入了技術機構的建構本身。”[5]這意味著技術合理性作為意識形態是內在于技術本身的,因此技術的問題只能靠技術自身來克服,即一種藝術的技術合理性,所以對馬爾庫塞來說,由于他的解放理論中沒有明確的革命主體,他的理論必然走向審美烏托邦和大拒絕。

二、 哈貝馬斯的工具合理性與生活世界殖民化

哈貝馬斯重新分析了馬爾庫塞的技術合理性及有關技術與社會的關系,討論了馬爾庫塞“關于科技進步的雙重功能(作為生產力和意識形態)的論點”[6]47。在對馬爾庫塞的批判分析中,一方面,哈貝馬斯贊同馬爾庫塞把科學技術看做重要的生產力,他說:“科學研究和技術之間的相互依賴關系日益密切;這種相互依賴關系使得科學成了第一位的生產力”[6]58。另一方面,他部分地贊同馬爾庫塞把科學技術視為意識形態的觀點,但不贊同馬爾庫塞把技術看做內在地包含統治因素的觀點。哈貝馬斯看到在工具合理性的支配下,整個社會出現了“韋伯時代診斷核心內容的兩個主題:即(1),意義喪失主題;(2),自由喪失主題”[7],但是技術并非內在地包含統治因素,否則怎么去談人的解放。他說:“假如說馬爾庫塞的社會分析所依據的那種現象,即技術和統治----合理性和壓迫----的特有的融合,只能這樣來說明,即在科學和技術的物質的先驗中潛藏著一種由階級利益和歷史狀況所決定的世界設計……,那么離開了科學和技術本身的革命化來談論解放,似乎是不可思議的。”[6]42-43于是哈貝馬斯便以交往合理性來批判技術合理性,認為技術能夠帶來效益,存在于自身的應用范圍之內,不超越邊界的話,技術就是合理的。

依據勞動和相互作用之間的根本區分,哈貝馬斯展開了對技術合理性的批判。“我把‘勞動’或曰目的理性的活動理解為工具的活動,或者合理的選擇,或者兩者的結合。工具的活動按照技術規則來進行,而技術規則又以經驗知識為基礎;技術規則在任何情況下都包含著對可以觀察到的實踐(無論是自然的還是社會上的事件)的有條件的預測。”[6]49簡單地說,哈貝馬斯所說的勞動就是目的理性的活動,依據工具合理性發揮作用。工具合理性引導行為指向成功地運用手段達成目的。這些行為者(非社會的)針對性地有效地干涉事物和環境,那么由認知工具引導的行為是工具行為,當他們(社會的)針對性地成功地影響對手的決定時,這些行為就是策略行為。哈貝馬斯對依據工具合理性的行為作了區分,即工具行為和策略行為。“我把以符號為媒介的相互作用理解為交往活動。相互作用是按照必須遵守的規范進行的,而必須遵守的規范規定著相互的行為期待,并且必須得到至少兩個行動的主體(人)的理解和承認。”[6]49哈貝馬斯指出交往行為的目的是在社會行為者之間達成相互理解,一種借助語言媒介通過交往而達成的規范共識。哈貝馬斯解釋技術變成意識形態的秘密隱藏在對待工具行為、策略行為和交往行為(相互作用)的相互關系并以此解釋社會結構之中。

在哈貝馬斯看來,工具行為和策略行為都指向成功地運用手段達成目的,兩者的根本區別表現為工具行為是非社會行為,而策略行為是社會行為。哈貝馬斯認為從工具行為意義上來理解技術的作用,并不會得出技術就是意識形態,因為從工具行為的角度看,表現為人通過技術達到征服自然的目的,因此技術是中立性的,“在我看來,那種應當加以理解的事態的最清楚的描述,是馬爾庫塞的下面的一段話:‘當對自然的改造導致了對人的改造,并且當‘人的創造物’產生于社會在整體并且又回到社會整體時,技術的先驗論就是一種政治的先驗論。然而,人們仍然可以認為,技術世界的機械系統‘本身’對于政治目的來說仍然是中性(中立)的,它只能加速或阻撓社會的發展’”[6]46-47。如電子技算機既可以為資本主義的管理服務,又可以為社會主義的管理服務,從工具行為來看,技術是中立的,并非內在地具有統治的內涵。那么,為什么技術會發揮意識形態的功能呢?哈貝馬斯認為只能用策略行為來解釋,也就說,當且僅當技術以策略行為的形式應用于社會結構,超出其邊界時才成為意識形態。

社會結構由系統和生活世界構成,勞動是一種工具性的行為,在社會結構分析中主要表現為策略行為,用來解釋系統再生產,相互作用是一種交互主體間的交往行為,用來解釋生活世界符號再生產。按照哈貝馬斯的理解,社會存在一個合理化過程,表現為生活世界和系統的不斷分化,系統不斷地自我擴張,存在不斷脫離生活世界規范的趨向。當代資本主義出現了兩種顯著的發展趨勢:國家干預活動的增強以及科學和技術相互依存關系的增大,兩者進一步強化了上述情況。哈貝馬斯指出當代技術已經擴張了,不僅在對自然的控制方面,而且在社會的操控方面。如果技術擴張導致社會結構的有效組織這是沒有問題的,實際上社會行為的工具化和量化自身并不是一件壞事,技術在經濟領域的廣泛運用,可以滿足人們的各種物質需要,技術在政治領域的運用可以提高行政機構辦事效率。只有當工具主義維持的社會關系結構或系統具有生命力的時候,它才成為有問題的,技術合理性擴大到生活世界領域,人們在經濟和政治領域采取策略行為,技術便具有意識形態的特征,技術統治論被哈貝馬斯解釋為生活世界殖民化,技術破壞了生活世界,如此一來生活變得沒有意義,人失去了自由。在經濟領域表現為金錢對人們生活的控制,人的需要被還原為技術控制的對象;在政治領域,由職業政治家和選舉他們的公眾作出的政治決斷,都可以被還原為帶有主觀任意性的決斷論。作為日常意識的一部分,伴隨著解決問題的技術統治論或者目的----合理性的方法向社會生活的擴張,科學主義根本性地改變了社會生活得以理解的方式。正如哈貝馬斯所說:“目的理性的活動同相互作用之間的差異在人的科學意識中,以及在人自身的意識中的消失,從主觀上講是與上述情況相一致的。技術統治論的意識所具有的意識形態力量,就表現在它掩蓋了這種差異。”[6]65

哈貝馬斯指出:“人類的社會文化發展模式,從一開始就是由兩個因素決定的:一個因素是(人類)對(自身)生存的外部條件的日益增長的技術的支配權;另一個因素是制度框架對目的理性活動的擴大了的系統的不同程度的被動適應。”[6]73這兩種發展模式表明技術和交往都有各自適用的范圍,存在界限,技術統治論可以被解釋為技術超越了其界限而干涉生活世界,并用解決技術問題的方法來解決實踐問題,結果導致生活世界殖民化。在哈貝馬斯看來,一個社會制度僅僅靠技術合理性的調節是不夠的,重新從政治上建立意志形成過程的一切層面上的交往,才是合理化賴以實現的唯一手段,“確切地講,必須進行一種政治上有效的、能夠把社會在技術知識和技術能力上所擁有的潛能同我們的實踐知識和意愿合理地聯系起來的討論”[6]95。

三、 芬伯格的技術合理性與技術批判理論

芬伯格把傳統的技術理論概括為兩種類型:技術工具論和技術實體論。技術工具論類似于技術中立論,它把技術視為使用者的工具,自身不具有價值,是價值中立的。技術實體論主張技術構成一個文化系統,具有自主性,能夠改變人的生活環境和生活方式,能夠擴展到社會生活的方方面面,把社會作為一個整體加以控制。兩者都堅持一種決定論,認為技術是不可改變的,作為非歷史主義的技術觀排除了技術所處的社會歷史背景,忽視了技術發展的多種可能方向,從根本上否定技術具有可選擇性。芬伯格承認“馬爾庫塞和哈貝馬斯在技術方面的爭論標志著法蘭克福學派史上的一個重要轉折點”[8],但他認為兩人的理論存在一定的缺陷。他指出哈貝馬斯實際上堅持一種技術工具論,在交往和技術控制之間作了嚴格的區分,他說:“哈貝馬斯的方法意味著,技術在它適當的領域內是中立的”[8]。芬伯格認為馬爾庫塞堅持一種技術實體論,指出技術的廣泛擴張導致政治上的控制。芬伯格認為兩人理論的根本缺陷就是沒有重視技術的可選擇性,采用建構主義的方法,他提出了一種可以選擇的技術批判理論,既然生活世界已經被技術改變,那么就必須深入到技術生活的內部進行批判,強調社會規范和價值的選擇在技術設計和應用中的作用,從而對技術的發展方向進行引導。

技術建構主義認為技術總是處在特定社會歷史背景之中的,可以采取多種方式設計技術,由于技術包含著多種可能性人們便可以從中作出選擇。在進行技術研究的過程中必須以兩個原則作為向導:“第一,技術發展不是單線的,而是有很多的方向,能沿著一個以上不同的軌道達到更高的水平。第二,技術發展決定于社會,而社會是由技術的和社會其他的因素共同決定的。”[9]在芬伯格看來,技術發展和社會之間存在著密切的關系,技術的選擇不僅要考慮技術本身也要考慮社會的影響,馬爾庫塞只看到技術研究的技術方面的因素,沒有看到社會方面的因素。這也可以從芬伯格的工具化理論來理解這一點。芬伯格指出工具化理論包括兩個部分,一是初級工具化,二是次級工具化。初級工具化指技術面向現實的傾向,不包含技術應用的背景,表明技術自身的有用性,從而可以引入到裝置或系統之中,側重于技術的分析層面。次級工具化主要指技術的設計和應用層面,初級工具化在具體社會情境中實際應用及在系統中發揮作用。芬伯格指出:“一個技術的完善的定義必須表明技術面向現實的傾向的特點是如何在社會世界中的實現結合起來。”[10]221工具化理論要求初級工具化和次級工具化的結合表明技術的研究離不開技術和社會的因素。把技術定義在初級工具化層面,就是技術實體論,技術在社會領域的擴張,導致一個技術統治的社會,馬爾庫塞就是堅持一種技術實體論。區別于馬爾庫塞,芬伯格提出了次級工具化理論,技術要發揮作用必須依靠現實的社會環境,體現特定社會的文化價值,馬爾庫塞的錯誤在于對技術的分析停留于初級工具化層面,壓制了次級工具化層面,人們無法抗拒技術的自主擴張,但芬伯格認為:“技術不是一種天命,而是斗爭的舞臺。技術是一個社會的戰場,或者用一種更好的隱喻來說,把技術比作一個文明的替代形式互相競爭的‘事態的議會’”[10]16。

芬伯格的次級工具論重視技術設計和應用層面的分析。從技術設計過程來看,“技術設計不是中立的,而是通過支持統治利益的授權具有規范上的傾向”[11]103。芬伯格指出在考慮技術時,人們必須超越目的合理性導向的行為,而重視技術決策的規范性運用。那么如何使技術符合規范條件?芬伯格借用了拉陶(Bruno Latour)的“授權”概念,即,“規范按照慣例體現在能夠執行這種或那種義務的裝置中”[11]99。正是授權形成了技術本身設計的文化假定的背景,“我把這些假定稱為社會的技術代碼”[11]103。“技術代碼是最基本的規則,在這種規則之下,技術選擇得以根據保持操作自主性的需要而作出。……組織為了存在,必須將它們的技術基礎轉換成代碼。”[9]根據芬伯格的理解,技術并不能脫離社會背景,特定社會階級和利益集團通過授權而確立技術代碼,從而建立起技術設計的標準,社會組織依據技術代碼而作出具體的技術選擇,因此,技術設計不可避免地與占社會統治地位的規則和價值觀聯系在一起,這也表明技術是可以選擇的,并非內在地成為特定階級和利益集團統治的工具,關鍵看誰能對技術授權并控制技術代碼。

從技術應用層面看,芬伯格認為技術應用在社會生活領域既可以帶來技術統治,也可以帶來技術民主化,這是選擇的結果。技術代碼是社會價值觀的體現,在技術設計中占主導權,就是控制了技術代碼,并運用到技術設計和產品的制作過程中。通常情況下,社會組織和階層中弱的一方提不出技術選擇,技術選擇主動權通常掌握在強勢階層手中,這樣馬爾庫塞的技術統治論和哈貝馬斯的殖民化主題被芬伯格以統治階級通過授權而掌握技術代碼所取代。“在資本主義和它共產主義模仿者那里,這種代碼使得技術設計偏向于集權化和等級制,系統地削弱了能動作用和參與,因此也削弱了交往的合理性。”[11]103通過授權,當代資本主義國家的等級制控制系統得到進一步鞏固和合法化,“像工廠或監獄這類機構的以前非常特殊性的內在功能成為社會生活的普遍特征。組織將通過那些增強他們的權力和合法性的技術授權疲于奔命地試圖解決規范的爭論”[11]113。面對這樣一種令人沮喪的社會狀況,芬伯格認為是可以改變的,在這方面,他放棄了馬爾庫塞的悲觀論調,借鑒了哈貝馬斯的交往理論成果,提出了一種技術民主化的構想。

“技術選擇是‘非決定’的,最后的抉擇取決于在他們與影響設計過程的各種社會集團的利益和信念之間的‘適合’”[12],當處于統治地位的技術代碼不能適應社會的普遍需求時,來自其他利益階層的價值觀一旦獲得選擇的機會,便會要求改變技術代碼。而芬伯格推崇的技術民主化,可以作為規范技術應用與發展的方向,他認為“技術的民主政治提供了一種能夠克服現代工業主義在人類和環境上造成的與自然的破壞性關系的替代形式”[10]3。技術的民主化要優先考慮那些被排斥的價值和表達這些價值的公眾,即給予其他技術參與者表達自己價值追求的機會。具體來說,技術的民主化始于技術設計,芬伯格認為通過多方協商,可以在技術設計中注重被既得利益者所忽視的問題,因此,技術設計是眾多參與者之間持續對話和共同協調的結果,這個過程需要廣泛的民主參與來規范技術。“創新的對話和參與設計成為一個基本的解決普通層與專家沖突的辦法。長期以來,技術通過創新的對話不斷地修正和進步,將反映更廣泛興趣和更多民主景象的不同價值觀整合。”[10]125芬伯格希望把技術帶入到一種民主政治學的議程當中去,借助不同的利益階層、群體之間的協商對話,引導技術向合理化方向發展,使大多數人免于技術的統治,享受技術進步帶來的好處。

四、 結 語

馬爾庫塞解釋了技術是生產力,也是意識形態,技術合理性成了統治合理性;哈貝馬斯認為技術跨越了其自身的界限,干涉社會生活領域,導致生活世界的殖民化;芬伯格重視技術的可選擇性及社會因素對技術設計與應用的影響,指出技術既存在統治的可能性,也存在民主化的可能性。在解決技術帶來社會統治這一問題上,比較而言,馬爾庫塞求助于新理性方案,在技術內部對技術進行批判,但忽視社會對技術的影響;哈貝馬斯訴諸于交往合理性方案,在技術之外尋找方案,離開技術探討社會合理性問題;芬伯格提出了一種技術民主化方案,從技術自身中找答案,重視社會對技術的影響。芬伯格較樂觀地看待技術與社會的關系。

技術的工具性與社會的價值性之間存在緊密的聯系,技術會滿足我們物化文化生活的需要,也會導致對人的奴役,因此不能濫用技術,必須使技術置于合理的價值規范引導之下,正如芬伯格所言,在技術設計與應用的過程中,必須體現社會的價值和規范。當代中國對技術有著過分的依賴,卻缺乏足夠的價值規范和深層次的反思。也許芬伯格的話能夠帶給我們啟示,“對中國而言,問題不是是否技術應該侵擾這個或那個生活世界領域,而是不可避免的侵擾應該如何被設計并被組織,以保護并推進更具有人性的價值觀和民主政治”[8]。

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