羅爾斯頓的自然價值論及其理論困境

田新元

（中共梧州市委黨校，廣西梧州 543002）

羅爾斯頓的自然價值論及其理論困境

田新元

（中共梧州市委黨校，廣西梧州 543002）

羅爾斯頓認為，自然價值是事物的一種內在屬性，具有客觀現實性，它是工具價值、內在價值和系統價值的有機統一。正是自然的這種價值，人類才對自然界承擔道德義務。羅爾斯頓的價值論開創了倫理學研究的新領域，但其理論內在也存在一些難以克服的困境，應對其進行批判性研究。

羅爾斯頓；自然價值論；理論困境

隨著經濟的飛速發展，環境形勢日益嚴峻，環境倫理學也隨之興起。縱觀所有這方面的研究，羅爾斯頓自然價值論可謂是獨樹一幟，它超越傳統倫理學的研究思路，實現了價值范式由主觀價值論向客觀價值論的轉換，提供了一個嶄新的分析范式和方法視角，開創了倫理學研究的新領域。同時，其自身又面臨著一些難以克服的理論困境，應對其進行批判性研究。

一、自然價值的客觀存在

羅爾斯頓認為，憐憫、博愛、權利、人格、正義、公平、快樂等屬于人際倫理學的范疇，這些范疇存在于文化習俗的范圍，用來保護那些與人格不可分割地聯系在一起的價值。它只有在主體性和社會學的意義上使用，才是真實存在的。西方學者把他們用于環境倫理學研究是不可取的，犯了范疇誤置的錯誤。羅爾斯頓提出，如果把它們運用于環境倫理學中，無形中就會忽略了被道德代理人所發現的、在他出現之前就已存在于大自然中、被認為是適宜的、有價值的東西。

羅爾斯頓認為，環境倫理學的研究應該從“內在價值”這個范疇展開，但是，就目前的情況來看，這個“內在價值”范疇沒有被重視，“現代人在開發利用自然方面變得越來越瘋狂，對大自然自身的價值和意義卻越來越麻木無知”［1］3。現代人持有的是一種主觀工具價值論，抹殺了自然的內在價值而抬高了人類的自身價值，最后導致了人類面臨一場前所未有的生態危機。新環境倫理學應該試圖改變這種處境，要推翻自然僅是資源的范式，把目光更多地投向自然本身的“價值”。

關于“價值”的探討，“價值主觀論”長期占據價值哲學領域的主導地位，其中以實用主義者詹姆斯最為典型。他認為，只有人才能成為價值主體和價值尺度，“人類世界似乎具有的那些價值、興趣或意義，純粹是觀察者的心靈送給世界的禮物”［1］151。羅爾斯頓把上述的這種觀點指斥為“主觀論”、“唯我論”。

羅爾斯頓認為，自然價值是指事物的某種屬性——自然界中存在的有序性、組織性和進化性。評價自然價值的過程其實就是標識出生態系統的這種屬性的一種認知形式。如何去標識？這并不意味著價值完全是靠體驗來標識。

被人類意識到的價值，屬于體驗性的價值，而未被意識到的價值，屬于非體驗性的價值；有些價值依賴于被意識到了的偏好，有些則不是。“在整個生態系統中，價值的有部分可能受偏好的制約，有部分則不以人的意識為轉移，它具有客觀實在性。價值部分是基于人類的有意識偏好，但部分是基于人類的生物化學機制。這種機制與人類有意識的偏好無關。”［1］152因此，他認為，把價值完全歸結為人的主觀偏好是難以令人信服的。

羅爾斯頓認為，價值是客觀存在的，是自然固有屬性而不是人類賜予的。“在人類發現價值之前，價值就存在于大自然中很久了，價值的存在先于人類對它們的認識。”［1］294自然價值最重要的就是它的創造性，它能夠創造出有利于有機體的差異，使生態系統豐富起來，變得更加美麗、多樣、和諧、復雜。“自然系統的創造性是價值之母，凡存在自發創造的地方，都存在著價值。”［1］271它使得自然機體日益復雜化，生命物種愈加多樣化和精致化，使得地球生態系統保持長期穩定和可持續運轉，“大自然既是推動價值產生的力量，也是價值產生的源泉”［1］290。

羅爾斯頓認為，地球是有價值的，因為它能夠產生價值且一直這樣做著。人是自然進化的產物，跟自然界其他存在物相比，人具有一種高級價值，但是，人類所具有的主觀性價值，只不過是“發生在生態系統中的更大的、客觀的價值生產和價值支撐事件的一個子集——雖然處于子集的頂點，但仍然是一個以客觀價值事件為基礎的子集”［1］6。個體之所以具有價值，是因為它是自然的產物；而自然之所以有價值，是因為它能夠創生萬物包括有意識的生命。“自然系統本身就是有價值的，因為它有能力推動一部完整而輝煌的自然史”［1］P259。人類的出現本來就是一件有價值的東西，但是如果認為是人類的出現才使得其他事物變得有價值，那就未免對生態學太無知且太狹隘了。

二、自然價值的三個維度

羅爾斯頓認為，自然價值是工具價值、內在價值和系統價值的有機統一。

工具價值是指“某些被用來當作實現某一目的和手段的事物”［1］253，也就是說，對大自然的評價以“人類自我”利益為中心，功用性是判斷自然是否具有價值的唯一標準，大自然僅僅是作為人類資源，它表現為一事物的存在對他事物的用途。

內在價值又叫目的價值，是相對于工具價值而言的，指“能在自身中發現價值而無須借助其他參照物的事物”［1］253。是指自然的內在目的性、非工具意義，這種價值觀是一種非人類中心主義的價值觀，它突破了單一的人類的價值尺度，承認生態系統中，存在不以人的主觀偏好為轉移的內在價值和存在目的。

生態系統既不擁有任何完整的計劃，也不護衛任何東西，但作為生命的發源地，它擁有內在價值，擁有自己的善和自己的存在目的，但個體生物的內在價值不是孤立的存在體，而是與其他生物的內在價值相聯系存在。也就說每一事物都是以一定的角色在一個整體中體現它的善，于是我們需要用第三個術語——系統價值來描述的事物。

系統價值是一種超越工具價值和內在價值的整個生態系統本身所具有的價值。系統價值既包含了內在價值，也兼備工具價值的作用。自然生態系統將個體的內在價值和工具價值統一起來，使之從屬于系統價值。系統價值不是部分價值之和，它也不完全濃縮在個體身上，而是彌漫在整個生態系統中。內在價值要在關系性中發揮對他者、對整體的工具價值功能，從整個生態系統來看，個體的內在價值與系統的內在價值要始終保持一致，只有這樣才能實現工具價值、內在價值和系統價值的統一。

為了更準確地理解自然及其造物的價值，羅爾斯頓還描繪了一幅金字塔型的創生萬物的自然的不同存在層面的簡圖來加以說明。

羅爾斯頓認為，生態系統中不僅具有工具價值，而且還有內在價值。但它們又不是均勻地分布在生態系統中。內在價值和工具價值盡管總是以某種比率同時出現，但是，它們的比例隨存在物等級的升高而變化。隨著自主活動能力的提高，生物身上的個體性價值逐漸超過了其身上的集體性價值，而到了人這里，個體性價值有時甚至取代了集體性價值。從人與生態系統的相互作用來看，人既依賴于生態系統，同時又具有對生態系統的破壞力；而生態系統的存在既支撐著人類，同時又具有不依賴于人的獨立性。“生存于技術文化中的人類具有巨大的破壞性力量，但很少有、甚至根本沒有哪一個生態系統的存在要依賴于處于生命金字塔頂層的人類。”［1］304

三、人類應對自然界承擔道德義務

羅爾斯頓認為，人類的利益與自然的利益是一致的，人類只有樹立了自然生態的價值理念，才會把遵循自然規律作為人類的道德義務。這就是羅爾斯頓所尋求的“一種恰當地遵循大自然”的倫理學。這種倫理學要求應該把大自然當作人類的根源，而不是一種資源。主張人類應該尊重大自然，應該從大自然的視野來理解人類自身，而不能只是根據人類思維來理解大自然。“無論從什么角度看，生態系統的絢麗、和諧與穩定都是判斷人類行為是否正確的重要因素。”［1］307

羅爾斯頓認為，在地球生態系統中，盡管人具有其他動物所不具有的優越性——人類的語言、心計、自我意識及其對世界的認知水平都是其他動物所不能匹比的，他具有的對世界的評判意識更令其他動物望塵莫及。但是，從人的優越性中推導出來的不僅僅是特權，還有責任，人的生存應具有其他動物所不能比擬的道德色彩。如果價值總是、而且僅僅是一個滿足人類偏好的問題，那么從價值保護引申出來的道德就完全被限制在人類這一物種的私利的范圍內了。只有當人認識到，他并不是價值的唯一聚集地時，他才能使自己成為價值覺醒的最高表現。

在他看來，人類與非人類存在物之間并沒有一條涇渭分明的界限，因此，不應該把非人類存在物排斥在道德關懷的范圍之外，而應該把人具有的普遍仁慈的義務與關于生態系統（它容納了那些不可避免的痛苦）的完美“仁慈”（等于善）的信念聯系起來加以理解。它需要的是某種“不干涉大自然”的金科玉律：人應該以一種欣賞的方式遵循大自然，尊重生態系統及其他物，做自然界得天獨厚的辯護人。

四、羅爾斯頓自然價值論的理論困境

在人類面臨日益嚴重的環境危機生存困境的今天，羅爾斯頓的自然價值論對人類中心主義盲目開發、征服、控制、統治自然的價值觀構成了挑戰，有利于培養、提高人的生態意識，使人與自然和諧共處的生態理念深入人心。但是，由于它建立在生態科學和生態規律的基礎上，用科學解釋倫理，未免使它存在著一些難以克服的理論困境。具體表現為：首先，他犯了摩爾所說的“自然主義的謬誤”，混淆了價值和事實之間的本質區別，直接把事實和價值劃等號，使存在論視野被價值論視野所涵蓋，這樣既取消了哲學存在論視野，也取消了價值范疇本身。其次，在他看來，自然的固有價值是人們尊重、保護自然物的義務的基礎，只有承認自然物的固有價值才能把尊重、保護自然物的義務貫徹到底。這一觀點不管是從人類社會歷史的發展過程來看，還是從中西文化的視角來看都是缺乏合理根據的，對于指導普通民眾的生態實踐來說似乎帶有理想化的“烏托邦”色彩且容易導致一個嚴重的后果——“環境法西斯主義”，即為了生態系統的價值而犧牲個體，特別是人類的利益——因為人類對于生態系統是無關緊要的，甚至是“敵人”。發達國家無顧自身原因作為導致生態危機的根源，以借口保護生態環境為名來剝奪發展中國家正當的生存和發展需要。第三，他沒有認識到，作為真正的主體，除了具有目的性以外，還應具有自主性、能動性、創造性、自我意識能力，特別是能夠實現相互交流，擁有交流所需的統一的話語系統，或者是可以相互轉譯的信息系統，并且雙方都能認識到對方是主體。他把自然界的目的性和生命的本能作為自然界和生命具有主體性的立論基礎，犯了泛主體性的錯誤，其后果是把人降低到與動物相等同的地位或是把動物抬高到與人相平等的地位，抹殺了人對于動物的本質區別，從而導致人在環境問題上的不作為。第四，他痛恨并斥責人類中心主義，把環境問題產生及其惡化的根源歸于人類中心主義歪曲、忽略了自然固有的價值。但是，在如何解決環境問題的層面上，他來了一個急轉彎，不是讓自然適應于人，而是應該讓人適應自然，自然生態系統的美麗、和諧與穩定是最大的“利益”；人類只是自然生態系統創造的眾多物種中的一種——盡管是高級的物種；人類對自然客體的評價并沒有把它納入“自我的場域”中，相反，人類本身就處于“自然的場域”中，在更大的自然系統中，人類的評價也是一種生態事件。因此，在羅爾斯頓的視野中，自然變成了純粹的主體，人變成了純粹的客體。他雖然擺脫了近代人類中心主義主客二分的思維模式，但又陷入了一種自然中心主義的主客二分的思維模式，始終沒有擺脫這種思維模式的影響。其導致的后果依然是人在環境問題上的不作為。

[1]霍爾姆斯·羅爾斯頓.環境倫理學[M].楊通進，譯.北京:中國社會科學出版社,2000.

B018

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1673-8535（2012）05-0039-04

田新元（1974-），男，湖南株洲人，中共梧州市委黨校教師，哲學碩士，研究方向：馬克思主義哲學。

（責任編輯：覃華巧）

2012-07-26