謠言與讖語的文化透視

葉匡政

在自媒體時代，如何認知謠言與真相的關系，值得思考。

儒家很早就注意到言論傳播的力量，《論語》說“一言可以興邦”、“一言可以喪邦”。儒家一直強調言行之仁，希望君子通過個人修身，達到言論的真實。不過，古代謠言還有一種形式，被稱為讖言或讖語，這類讖語多為隱語，人們認為可“預決兇吉”。包括《易經》的卜筮之語，吉兇也在于如何解釋，人們并不認為這類隱語就是謠言。

翻開史書，歷朝歷代這類讖言特別多，多通過兒童之口傳唱。比如秦始皇時，有仙書和童謠均傳“亡秦者胡也”，始皇于是發兵30萬抵御胡人匈奴，并修長城。哪知最終秦王朝并未亡于胡人，而是亡在秦二世胡亥手中，一語成讖。人們耳熟能詳的還有如秦末的“大楚興，陳勝王”、西漢末年的“代漢者當涂高”、董卓專權時的“千里草，何青春，十日卜，不得生”、東漢末年的“蒼天已死，黃天當立，歲在甲子，天下大吉”、元末的“莫道石人一只眼，挑動黃河天下反”……秦始皇頒有最嚴酷的對謠言的禁令，“誹謗者族，偶語者棄市”，但即便如此，短短的秦朝仍是各類謠言傳播最多的時代。

不過，在西方傳播學中，并不把謠言看得那么可怕。有美國學者認為，謠言不過是民眾在討論過程中創作的即興新聞，傳播的往往是對事件未經證實的描述或解釋。它并非反常之舉，而是一些模糊而關鍵的社會情境中的正常社會反映。它往往攜帶著民眾的集體智慧，目的只是為事件尋找出一個令人信服的真相。謠言源起于人們對事件真相的未知，如權威機構沒有公布事件的真實信息，或公布的信息難以獲得民眾的信任。所以換一個角度看，謠言也是一種新聞或傳播方式，它表達了民眾對未知真相的一種猜測或推理，這種方式可以化解民眾對信息不明的焦慮和恐慌。

謠言與真相有一定的辯證關系。謠言的盛行，往往表明真相的匱缺、信息溝通渠道的不暢，或人們探知真相的成本過高。在一個急劇變化和言論不暢的社會中，謠言更容易得到廣泛流傳。極端情況下，還可能催生社會與政治暴力，比如將某類人群貼上相應的標簽進行道德審判，或推動法律用更嚴厲的措施處理犯罪者。有研究者指出，法國大革命的發生和謠言有著血緣關系，而武昌起義在某種程度上，也可以說是被謠言激發的兵變。這種看法顯然有偏頗之處，其實謠言不過是社會局勢失控的表象，而非原因。但這也表明，在社會穩定和暴發激烈社會抗爭之間，存在著一個灰色地帶，這個灰色地帶最有力的武器，就是謠言。所以有西方學者，把謠言看作社會抗爭的一種方式。處于底層的弱勢群體，通常會借助未經證實的謠言，為自身獲得一種有利的輿論支持，表達抗爭訴求。2011年大連民眾反對PX項目的散步，便可看作是未經證實的謠言，推動民眾表達他們的集體訴求。

應當說，對重大的公共事件作出自己的判斷，發表自己的看法，是每一個公民的權利。從這個角度看，微博等自媒體的出現，反而有遏制謠言傳播和擴散的可能。因為這類自媒體，使得每一個身處現場的民眾，都有可能成為事件的直接報道者，即便有人散布了虛假信息，也會很快被來自現場的一手信息糾正。多元性本來就是一個社會的客觀存在，真正讓人恐怖的是對一個事件只允許有一種判斷一個看法。只要對真相保持足夠的敬畏，對謠言保持必要的警惕，對來自他人的質疑有著不斷的反思，就可能在微博的多元環境中修煉成一個成熟的公民。

只有把謠言看作是人類社會生活的一種常態現象，構建合適的信息公開機制、充分的民意表達機制、公正的司法機制以及不同利益集團的博弈機制，才能真正減少謠言的數量。謠言的層出不窮，表明社會缺乏可靠而安全的信息出口。但從某種程度上，它也緩解了民眾的焦慮與恐慌，使之終于有了一個宣泄的渠道。政府和媒體也能從微博中了解民眾的所思所想，感受到社會真實的脈搏。政府的公信力和民眾的互信度，是一個社會最重要的資本，這種資本需要長期的互動才能積累起來。謠言有時也是人們接近真相的一種手段，只有理性地對待謠言，才可能揭示更多的真相，謠言的土壤才會越來越貧瘠。

（作者系文化學者）

原載于《同舟共進》2012年第6期，轉載請注明出處