董開全
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《周易》與《黃帝內經》的天人合一觀
董開全
(云南省臨滄市云縣漫灣鎮衛生院,臨滄 675805)
《周易》;《黃帝內經》;天人合一;中醫文化
天人合一,天即自然界,人是自然界的一部分。人與自然界是一個密切聯系的整體,人依賴自然界得以生存,同時自然界的運動變化又作用于人體。《周易》堪稱我國文化的源頭活水,有“群經之首”和“大道之源”之稱。經過歷代哲學家的闡釋,發展成為一部博大精深的哲學著作。同時,它也是我國古代一部關于自然科學和社會科學的經典。《黃帝內經》是我國現存最早的一部醫學典籍,它以天人合一的觀點來闡述致病、生病與醫病及強身健體的機理。“醫易同源”,《黃帝內經》和《易經》有著密切的聯系。一代大醫家孫思邈曾經說過:“不知易便不足以言太醫”。
1.1 《周易》簡介 《周易》為儒家重要經典之一,是我國最古老、最有權威、最著名的一部經典,是天、地、人之學,是中華民族聰明智慧的結晶,包括《易經》和《易傳》兩部分。《易經》主要是六十四卦的卦形符號與卦爻辭。
所謂的“六十四卦”(也稱“別卦”),是由“八卦”(也稱“經卦”),兩兩相重而得。“八卦”則由陽爻(—)和陰爻(--)二爻三疊而成,形成了八卦,即“乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌”八個基本卦,稱為“八經卦”。接著,再將“八卦”兩兩相疊,構成六十四個不同的六劃組合體,即“六十四卦”,每卦中的兩個“八卦”符號,居下者稱為“下卦”(也稱“內卦”),居上者稱為“上卦”(也稱“外卦”)。“六十四卦”每卦共有六條線,稱為“爻”。因此“--”稱為“陰爻”,以“六”表示;“—”稱為“陽爻”,以“九”表示。六爻的位置稱為“爻位”,自下而上分別為“初”、“二”、“三”、“四”、“五”、“上”。如《蒙卦》:自下而上的六爻分別稱為“初六”、“九二”、“六三”、“六四”、“六五”、“上九”。
所謂的卦爻辭,即系于卦形符號下的文辭,其中卦辭每卦一則,總括全卦大意,爻辭每爻一則,分指各爻旨趣。《周易》共有六十四卦、三百八十四爻,因而相應的也有六十四則卦辭和三百八十四則爻辭(由于《乾》《坤》兩卦各有“用九”和“用六”的文辭,故將其并入爻辭中,即總計三百八十六則爻辭)。
《易傳》是闡釋《周易》經文的專著,共有10篇:《彖》上、下,《象》上、下,《文言》,《系辭》上、下,《說卦》,《序卦》,《雜卦》,又稱十翼。《彖》主要用以斷定一卦之義;《象》是取八卦所象征的天、地、風、雷、水、火、山、澤等自然現象解釋卦象和卦名的涵義;《文言》是專門對乾坤兩卦卦辭和爻辭的解釋;《系辭》為《周易》經文之外,解說全書義理的通論,是《易傳》思想的主要代表作;《說卦》說明重卦的由來、八卦的涵義、八卦所取的物象和所處的方位;《序卦》是對六十四卦排列順序所作的說明;《雜卦》以相反相成的觀點把六十四卦分為三十二對,解釋其卦義和相互間的關系。
1.2.1 人是自然的產物 《序卦》說:“有天地然后有萬物焉,盈天地之間者唯萬物”,又說“有天地然后有萬物,有萬物然后有男女”。認為:天地是萬物的根本,萬物是由天地產生的,萬物包括人類,人類的男女正是天地產生萬物之后依次衍生的結果。《系辭下》云:“天地氤氳,萬物化醇,男女構精,萬物化生”。天地之間陰陽相互作用,就化生萬物。男女交合,萬物產生,這是創造化生萬物的源泉,產生萬物的根本。
1.2.2 社會人事要效法自然規律 《易經?大象》曰:“天行健,君子以自強不息”、“地勢坤,君子以厚德載物”。意謂:天(即自然)的運動剛強勁健,相應于此,君子應剛毅堅卓,發奮圖強;大地的氣勢厚實和順,君子應增厚美德,容載萬物。如豫卦彖辭:“天地以順動,故日月不過而四時不忒,圣人以順動,則刑罰清而民順”。天地以順動,即天地按照規律運動,所以日升月落、四時更迭、動有常則,由此推及人事,受到天地以順動的啟發,有德之君(圣人)也要按照人事規律治理國家;刑罰清明,百姓才會悅服。又如《乾·文言》曰:“夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉兇。先天而天弗違,后天而奉天時”。
1.2.3 天地人三才三位一體 《系辭下》曰:“古者,包犧氏之王天下也,仰則觀象于天,俯則觀法于地,觀鳥獸之文,與地之宜,近取諸身,遠取諸物,于是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”“八卦”就是“天人合一”的產物。“八卦”視自然界為一個整體,其中的每一卦有上、中、下三個爻位,用以表示上天、下地、中人通。天、地陰陽之變,人與天地之氣交便成“天人合一”之一體,以表示某一事物或現象。
《系辭下》云:“《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六,六者,非他也,三才之道也。”《易經》六十四卦,每卦皆由六爻組成。初爻、二爻為地位;三爻、四爻為人位;五爻、六爻為天位,此即天地人三才。六爻卦象反映出宇宙是一個不可分割的整體。頂天立地的“人”作為宇宙萬事萬物的一部分,居于宇宙天地之中,便與宇宙天地溶為一體。
《說卦》云:“昔者,圣人之作易也,將以順性命之理,以是以立天之道,曰陰與陽,立地之道,曰柔與剛,立人之道,曰仁與義,兼三才而兩之,故易六畫以成卦,分陰分陽,繼用剛柔,故易六位而成章”。昔日圣人作《易經》時,將以順從性命之理,所以確立了天道為陰與陽,確立了地道柔與剛,確立了人道為仁與義。兼備天地人三才六畫而使之相重,因此《易經》六畫而成一卦。分二、四、上為陰位,分初、三、五為陽位,六爻之位,更迭使用剛柔,故《易經》六位之陰陽剛柔順理成章。
2.1 論人生命之形成 《素問·保命全形論》曰:“人與天地之氣生,四時之法成”。又說:“人生于地,命懸于天,天地合氣,命之曰人。人能應四時者,天地為之父母”。這就是說人的生命是由“天”(大自然)的“氣”合“地”的“氣”而生成的。人雖生存在地上,但也絲毫離不開天,需知天地之氣相互作用,才產生人類。人如能適應四時陰陽的變化,就能與自然界的一切保持協調,獲得生命的動力。
《素問·六節藏象論》云:“天食人以五氣,地食人以五味。五氣入鼻,藏于心肺,上使五色修明,音聲能彰。五味入口,藏于心肺,味有所藏,以養五氣,氣和而生,津液相成,神乃自生”。五氣五味入于臟腑,及于體表,使人體各器官得以營養,因而氣血充沛,神志聰慧,容光煥發。而五味五氣的來源在于天地之間也。
2.2 論生理變化 《靈樞·五癃津液別》云:“天暑衣厚則腠理開,故汗出,天寒則腠理閉,氣濕不行,水下流于膀胱,則為尿與氣。”說明自然界的春夏陽氣發泄,人的氣血就容易趨向于表,表現為皮膚松馳,疏泄多汗等;秋冬陽氣收藏,人體的氣血就容易趨向于里,表現為皮膚致密,少汗多尿等。
人們只有順從自然界的變化,及時地作出適應性的調節,才能保持健康,故曰:“陰陽四時者,萬物之終始也,死生之本也,逆之則災害生,從之則苛疾不起”(《素問·四氣調神大論》),“蒼天之氣,順之則陽氣固,雖有賊邪,弗能害也,此因時之序”(《素問·四氣調神大論》)。
人體水液代謝與生理活動密切關系,如:“天暑衣厚則腠理開,故汗出……天寒則腠理閉,氣濕不行,水下流于膀胱,則為溺與氣”(《靈樞·五癃津液別》),這是人體為適應氣候寒熱變化而作出的生理變化。
《素問·陰陽應象大論》曰:“天氣通于肺,地氣通于嗌,風氣通于肝,雷氣通于心,谷氣通于脾,雨氣通于腎”。天的清輕之氣與肺相通,地的水谷之氣與咽相通,風木之氣與肝相通,雷火之氣與心相通,溪谷之氣與脾相通,雨水之氣與腎相通。
2.3 論病理變化 《素問·金匱真言論》曰:“故春善病鼽衄,仲夏善病胸脅,長夏善病洞泄寒中,秋善病風瘧,冬善病痹厥。”說明人在春天多出現鼽衄之病,夏天多出現胸脅方面的疾病,長夏多出現直瀉無度的洞泄等里寒病,秋天多出現風瘧,冬天多出現痹厥之證。
自然界的晝夜變化,對疾病也有影響。《靈樞·順氣一日分為四時》曰:“夫百病者,多以旦慧、晝安、夕加、夜甚,何也?岐伯曰:四時之氣使然。黃帝曰:愿聞四時之氣。岐伯曰:春生、夏長、秋收、冬藏,是氣之常也,人亦應之。以一日分為四時,朝則為春,日中為夏,日入為秋,夜半為冬。朝則人氣始生,病氣衰,故旦慧;日中人氣長,長則甚邪,故安;夕則人氣始衰,邪氣始生,故加;夜半人氣入臟,邪氣獨居于身,故甚也”。這說的是早晨、中午、黃昏、夜半,人體陽氣存在著生、長、收、藏的規律,因而病情亦隨之有慧、安、加、甚的變化。
《素問·咳論》云:“人與天地相參,故五臟各以治時,感于寒則受……乘秋則肺先受邪,乘春則肝先受之,乘夏則心先受之,乘至陰則脾先受之,乘冬則腎先受之”。
2.4 論疾病診斷 《素問·脈要精微論》云:“春日浮,如魚游在波;夏日在膚,泛泛乎萬物有余;秋日下膚,蟄蟲將去;冬日在骨,蟄蟲周密,君子居室”。春季的脈上浮在外,有如魚游波中;夏季的脈在皮膚中,洪大旺盛,充滿指下,如同夏季萬物繁榮茂盛的樣子;秋季脈見微沉,似在皮膚之下,就好像蟄蟲要入穴潛伏一般;冬季的脈沉伏在骨,就好像冬眠的蟲子密藏不出,人們也深居在密室一樣。
2.5 論疾病治療 治病時必須與大自然相適應。“必先歲氣,無伐天和”(《素問·五常政大論》),說的是以下道理:必須首先確立歲氣的太過和不及,宜補則補,宜瀉則瀉,不要干犯天之和氣。具體用藥時還要注意病人與四時氣候的關系。“用涼遠涼,用熱遠熱,用寒遠寒,用溫遠溫”(《素問·六氣正紀大論》),其中,“用溫遠溫”,是指用溫熱性藥物時,要注意天時的寒暖影響。
《素問·疏五過論》曰:“圣人之治病也,必知天地陰陽,四時經紀”。高明的醫生在診治疾病時,必須通曉天地間陰陽之氣的變化,四時寒暑的更遷。
《素問·五常政大論》指出:“化不可代,時不可違。”謂萬物化生,不能以人力代之,四時之氣的變化規律,亦不可隨意違背。治療疾病在于順自然之道,協助而非替代人體調節機體的生化機能,不可違背四時陰陽之氣的變化規律。
2.6 論防病養生 人與自然界有密切的關系,自然界春夏秋冬四季的變化、寒暑燥濕的氣候直接影響著機體的生長發育與健康。
中醫學在“天人相應”理論的基礎上,提出“法于陰陽,和于術數”的攝生保健之道,以適應四時氣候的變化,這是預防疾病的根本措施之一。自然變化,四時分明,春暖夏熱,秋涼冬寒,人類要按照“法于陰陽,和于術數”之道,以適應四季氣候的變化。春三月,“夜臥早起,廣步于庭”;夏三月,“夜臥早起,無厭于日”;秋三月,“早臥早起,與雞俱興”;冬三月,“早臥晚起,必待日光”(《素問·四氣調神大論》),從而達到“春夏養陽,秋冬養陰”的目的。
《素問·四氣調神大論》云:“逆春氣,則少陽不生,肝氣內變。逆夏氣,則太陽不長,心氣內洞。逆秋氣,則太陰不收,肺氣焦滿。逆冬氣,則少陰不藏,腎氣獨沉”。
《素問·四氣調神大論》提出順應四時春生、夏長、秋收、冬藏的變化與規律調攝養生的具體方法,并指出逆之則傷臟,會引起諸如寒變、瘧疾、飧泄、痿厥等病變,釀患無窮。
綜上所述,《周易》與《內經》均有天人合一思想。《周易》是一部天地人之學,人是自然界的產物、社會人事要效法自然規律,天地人三位一體。《內經》主張醫之為道,“上合于天,下合于地,中合于人事”。《內經》認為,人的生命形成、生理病理變化、疾病的診斷治療、防病養生都與自然界息息相關。
中醫學理論體系的形成與中國古代哲學有密切的聯系。尤其是《周易》的自然哲學對中醫學理論的奠基之作《黃帝內經》影響巨大,自古即有“醫易同源”、“醫易相通”之說。《周易》與《內經》的最大共通點是天人合一的整體觀。
2011-12-10
10.3969/j.issn.1672-2779.2012.02.066
1672-2779(2012)-02-0093-03
(本文校對:王治華)