黨史文化：學科范疇中的文化視野

郭若平

如果將“黨史文化”這個概念的提出，僅僅視為只是黨史學術研究上的一個創意，那是遠遠不夠的。這個概念的提出，既預示了黨史研究的學術空間將有更大的拓展，更重要的是，又顯示黨史研究正在呼應文化自覺和文化自信的時代要求。黨史文化是黨史學科發展過程中新出現的一個研究領域，對它的研究，不能只停留于某些具體文化現象的研究，而是對豐富多彩的黨史文化現象進行綜合與概括的研究。在學科意義上，黨史文化是抽象與具體、特殊與一般的關系統一體，也是這種“關系統一體”的概念化表述。黨史文化使當代中國文化獲得一種新的展現形態，對黨史文化的研究，是當代中國先進文化研究中最重要的組成部分。

一、黨史文化的“文化”位置及其結構

黨史文化的表現形式早已存在于現代中國的文化歷史長河之中，并且在相當大的范圍內，影響著、制約著人們的社會生活。黨史文化是一種文化存在，對其進行分析，無法回避文化及其文化的解釋性問題。對于文化如何定義，至今學界依舊莫衷一是。1952年美國文化人類學家克羅伯和科拉克洪發表《文化：一個概念定義的考評》，認為：“文化存在于各種內隱的和外顯的模式中，借助符號的運用得以學習與傳播，并構成人類群體的特殊成就，這些成就包括他們制造的各種具體樣式，文化的基本要素的傳統（通過歷史衍生和由選擇得到的）思想觀念和價值，其中尤以價值觀最為重要。”①李鵬程主編：《當代西方文化研究新辭典》，吉林人民出版社，2003年，第307頁。英國文化研究的理論奠基者之一雷蒙·威廉斯，曾將文化定義為三種“描述”：第一種是“理想的”文化定義，即文化是對“構成一種永恒秩序或與普遍的人類狀況有永久關聯的價值的發現和描寫”。第二種是“文獻式”的文化定義，即“文化是知性和想象作品的整體，這些作品以不同的方式詳細地記錄了人類的思想和經驗”。第三種是“社會”的文化定義，即“文化是對一種特殊生活方式的描述，這種描述不僅表現藝術和學問中的某些價值和意義，而且也表現制度和日常行為中的某些意義和價值”。但這三種“描述”并非孤立存在或發生作用，“任何充分的文化理論必須包括這些定義所指向的三個事實領域”。①羅剛、劉象愚主編：《文化研究讀本》，中國社會科學出版社，2000年，第125、127頁。盡管上述這兩種界定并不能囊括文化的所有內涵，但至少透露出這樣的消息：首先，文化是一種社會生活樣式或行為模式；其次，文化是由“文獻”承載而存在和傳播的現象；再次，文化是以思想、價值、意義等為核心的觀念系統。在歷史的發展過程中，文化會因長期積累而形成文化傳統。

文化一旦要顯現為它作為“文化”的存在，就不會（其實也不可能）抽象地獨立存在，而必須被各種具體形式所表現。日常生活中的風尚、禮俗、習慣等等，精神生活中的思維、話語、交流等等，社會生活中的權力、階級、政黨等等，都可能成為文化的具體表現形態。文化內在充滿著多種層面的結構關系，仿佛立體化的網狀物，縱橫交錯地盤踞在社會生活的各個角落。所有的場域，都可以成為文化碰撞、對峙、交鋒或融合、交流、合作等等的角逐舞臺。每一種文化形式，都與其他種文化形式相關聯，在認識論上，這種關聯性創造了文化互為存在的條件。例如，我們之所以有“中國文化”這樣一個特定稱法，至少必須有一個相比較的坐標，如“西方文化”或“印度文化”，這樣“中國文化”才有可能成為必須如是稱呼的理由。文化的這種互為關系特征，使得一種文化的獨特性，只能在與其他文化的關系中，才能被顯示——其中包含了它的形態、意義、功能以及表達符號與存在方式。

文化的這些形態特征，是由具有特定內涵的、被賦予意義而獲得表述功能的形式所構成。如黨史文化，它既具備了文化的普遍特征，是這種“普遍特征”的具體表現形式；同時，它又具備了自身的特殊特征，賦予了這種特征以歷史意義的形式，而這種形式蘊涵著中共作為現代型政黨的全部活動方式。例如，在中共歷史上，愛國主義精神無疑是黨史文化中最為重要的內容。但是，愛國主義精神并非黨史文化所獨有，凡是具備熱愛自己祖國的任何政治意識形態，都可能具備這種愛國精神，這是愛國主義精神作為一種文化表現形式的普遍特征。可是，黨史文化中的愛國主義精神，則當有其特殊的內涵，畢竟中共作為一個政黨，有別于其他政黨，有別于其他意識形態。它有自己的政治理想、革命目標、建設任務，有自己的意識形態理論體系，而這些都是具有歷史性的。顯然，愛國主義崇高精神，只能在具體的歷史與現實語境中被理解和被解釋，這是愛國主義精神在黨史文化中的特殊意義所在。

黨史文化作為一種重要的文化形態，是與其他文化形態相比較而共存的，并且是處于恒態與動態的結構關系之中的。在理論分析上，結構通常是被置于整體性框架之中，這就意味著，在整體性結構中，一個因素發生變化，就會引起其他因素的變化，認識這種變化，就必須有一系列的轉換形式。只有在被轉換的具體形式中，才可能理解文化的基本特質。顯然，“結構可以被定義為一組相互關聯的要素（以及要素之間）的一系列轉換的規則”②〔英〕齊格蒙特·鮑曼著，鄭莉譯：《作為實踐的文化》，北京大學出版社，2009年，第154頁。。在這種意義上，從黨史學科的體系范疇看，黨史文化應當被視為具備如下幾種結構關系的歷史現象：

第一，就文化的存在現象而言，黨史文化與中國現當代文化，共存于同一個歷史空間，是這種空間結構中不同位置上的文化單位。在現代中國社會（1919年至1949年），黨史文化是最具生命力和發展活力的文化形態，但并非表明它就已經成為中國社會的單一文化，同時存在的，還有各種各樣的文化形態；在當代中國社會（1949年以后），中共成為執政黨，對馬克思主義意識形態的建構，使得黨史文化上升為主流的、主導的文化形態，但這也并不能取代或遮蔽其他文化的存在。在這種意義上說，現當代中國社會的各種文化語境，是構成黨史文化內在特色的參照因素。也就是說，黨史文化的“特色”，是因其他文化的存在而顯示出來，如日常生活中的端午節，傳統中人們以粽子或賽龍舟紀念屈原，但黨史文化中的各種宣教媒介，可以借此將其提升為一種愛國主義的活動。因此，沒有類似端午節這種民俗文化的存在，黨史文化就無從塑造相應的文化形式，而“塑造”正是一種行為過程。

第二，就文化的表現形式而言，黨史文化是由各種復雜的形式所構成的。黨史文化中的“文化”，只不過是對黨史實踐中具有文化屬性部分的一種抽象性表達，因此，黨史文化一般不可能自我呈現，它只能借助各種具體的、感性的、審美的等等形式來體現。換個視角看，這些形式，如一尊塑像、一部影視，要成為黨史文化的表征形式，它的意義功能就是象征，因此，這些形式就必須轉換為象征形式，并且在塑造黨史文化過程中發揮作用。像人民英雄紀念碑上的浮雕，其象征意義在于通過浮雕藝術形式，再現黨史中的歷史蘊涵。顯然，浮雕構成了黨史文化的一種具體物化形式，黨史文化通過浮雕這種藝術形式獲得展現。實際上，“在所有社會中，象征形式——語言陳述，姿勢，行動，藝術作品，等等——的產生與交流是且始終是社會生活的普遍的特點”。在這其中，“文化現象可以視為結構化背景中的象征形式；而文化分析則可以看做對象征形式意義構成和社會背景化的研究”。①〔英〕約翰·B.湯普森著，高铦譯：《意識形態與現代文化》，譯林出版社，2005年，第1、13頁。黨史文化的意義構成，是通過多種多樣的象征形式來體現的。

第三，就文化的變遷過程而言，黨史文化由文化歷時性與文化共時性二元結構所塑造，這種二元結構不是單向度的，也不是對立的，而是多元交叉的、互為轉換的。黨史文化中的這種歷時性與共時性，既是從歷史的本體意義上說的，也是從認識意義上說的。黨史文化的本體意義，指向黨史文化本身的客觀存在，它是在動態與靜態、縱向與橫向互動的關系中演變的，呈現的是一種發展形態與發展結構的存在關系。發展形態指涉的是，黨史文化在不同時期的文化系統變遷、運動、衍化等等狀態；而發展結構指涉的是，黨史文化在特定時期、特定領域文化系統內部各要素的影響、借用、關聯等等狀態。前一狀態通過后一狀態表現出來，后一狀態同樣保持前一狀態的基本特質，兩者共存于辯證統一的關系之中。就如新民主主義文化那樣，既是一種“五四”以來新文化的歷時性繼承的文化形態，也是在反帝反封建革命性質主導下，民族、科學、大眾等共時性要素構成的文化形態。建立在黨史文化的這種歷史本體基礎上，黨史文化的認識意義，指向的則是對黨史文化的認知、理解、詮釋、書寫等等主觀行為。這種主觀性的認識行為，是與黨史文化發展形態與發展結構相適應的一種意識化結果。黨史文化的本體意義與認識意義是互為關系的，沒有前者，后者無從發生；沒有后者，前者無從顯示，雙方互為前提、互為對象、互為解釋。

黨史文化是各種結構關系的綜合體，對其進行研究和解釋，應當充分顧及其中歷史實相復雜、多元的結構因素。實際上，黨史文化本身就不是孤立存在的，它的具體形式在任何情況下，都是與其他歷史因素或現實因素共存的。黨史文化是由中共歷史本身所構成，因此，黨史文化在事實上已存在90余年，在歷史階段劃分上，可分為現代的即新民主主義革命時期和當代的即社會主義建設時期。黨史文化是在這兩個時期被建構起來的，帶有這兩個時期的歷史烙印。這種歷史建構和歷史烙印，既是黨史文化的真實存在，也是黨史文化的精神遺產，同時又是黨史文化分析的“前知識”。任何黨史文化的歷史書寫，都不可能從這種“前知識”剝離而來，因為如果沒有這種“前知識”的存在，黨史文化的現在視域就根本不可能形成。

二、黨史文化的歷史書寫

黨史文化作為黨史學科的有機組成部分，它應當進入學科機制的運行體系之中，參與學科建設，其中對黨史文化作出符合黨史文化歷史變遷實相的理解與分析，就構成了黨史文化的歷史書寫。沒有黨史文化的歷史書寫，就沒有黨史文化的意義生產或再生產。黨史文化不能簡單地理解為對一種文化的論證，因為既然是“黨史”的文化，就應在歷史發展的過程中去理解。黨史文化具有歷史性的特征，是歷史解釋和歷史書寫意義上的文化形態。

歷史書寫也不能簡單地理解為“寫”的行為，或者看成俗語所稱的“寫東西”及其技巧。“書寫”一詞，應當放在社會文化人類學的范疇內理解。按照這種理解，“書寫”是一種文化標志，其創造了人類語言的客體化，并且使知識和思想發生意義增值。“書寫”應當被理解為一種認知方式，這種認知方式并不僅限于文字表達行為，它還包括能夠表達意義的諸如具體的圖像、符號、姿勢等等行為。“書寫是對經驗的經驗，是‘元經驗’，是用符號形式對經驗的深思熟慮的排序，并從中有意識提煉的‘意義產品’。從最完整的形式上來理解，書寫是一種用符號反映經驗，并賦予其意義的實踐。”①〔英〕奈杰爾·拉波特、喬安娜·奧弗林著，鮑雯妍、張亞輝譯：《社會文化人類學的關鍵概念》，華夏出版社，2009年，第372頁。

顯然，就此而言，歷史書寫是一種歷史認知方式，它借助于種種象征性符號，對具有歷史屬性的經驗現象進行提煉，并賦予這種現象以歷史意義。黨史文化的歷史書寫，屬于歷史書寫的一種，針對的是黨史的經驗現象。通過黨史文化的歷史書寫，可以賦予黨史經驗現象以意義。這種意義的形成過程，就是黨史文化形態的生產過程。

文化不是一種實物或器物，而是一種精神蘊涵，就像商周青銅器那樣，本身并不是文化，而是一種文化載體，所謂的“青銅文化”，實際是人們賦予青銅器以遠古的民族精神意義。但任何一種文化，都必須借助一定的載體才能顯示它作為文化的存在。同樣，黨史文化也必須借助某種載體，以作為意義蘊涵的媒介，這樣才能顯示它的文化存在。因此，從學科要求上說，黨史文化的歷史書寫，可以經由種種載體的塑造、制作、敘述、編織等手段，生產或再生產黨史文化的基本理論形態。

第一，對文化內涵意義的文本化運作，是黨史文化進行歷史書寫最有效的方式。在中共歷史發展過程中，任何記錄、回憶、談論、宣教、研究等等行為動作，一旦通過語言文字的制作而轉換為生產性的書面形式，它就構成一種歷史敘述性的文本。這種文本其實已是對黨史實相的再生產，是一種理解、解釋、評析與再理解、再解釋、再評析的歷史書寫。這個過程可以通過永不停止的文本化而不斷重復循環地書寫。如此一來，一系列的觀念、思想、意識、感覺等等，都可以聚集在特定的文本之中，構成黨史文化的“前知識”，黨史文化的意義在其中得到重構，也促使黨史文化的新文本可能再次被生產。就像“改革開放”這個概念，是黨史文化中的一個重要范疇，經歷30余年的實踐，它已在人們的意識深處積淀為一種共識，并且構成了中國社會的整體行為方式。因此，它不但在黨史文化中，而且在現代中國文化歷史發展中，意義非同小可。對這種文化現象的文本化書寫，不但可以再現它的艱難曲折的發展歷史，而且可以揭示其中的現實意義，從而塑造社會意識和社會行為，促進當代中國社會的政治進步與經濟發展。

第二，對文化象征形式的意義解釋，是黨史文化的另一種書寫方式。象征形式并非天然生成的，而是被建構起來的，其中蘊涵的意義，同樣是被建構出來的。伯明翰學派奠基人、馬克思主義文化理論家斯圖亞特·霍爾提出：象征形式的意義建構，是由象征信碼系統來完成的，象征信碼在編碼—解碼的結構中，建立起概念系統與語言系統的關系①參見武桂杰：《霍爾與文化研究》（中央編譯出版社，2009年），第120—146頁。。就像一旦提起人民英雄紀念碑這個巨型象征物，“革命”概念的符號信碼，就會指示出歷次革命運動的心理圖像，就會在人們的心靈想象中，書寫各種情緒感受，甚或激起某種崇高的信仰。在特定的情景下，人們瞻仰紀念碑圖像，或者閱讀紀念碑解釋讀物，都可能產生對中共革命歷史的追憶與思考，并且可能轉換為一種行為方式，或者內化為一種積極觀念。這時，紀念碑作為一種象征形式，就塑造了黨史文化的歷史內涵。霍爾曾提醒：“思考‘文化’的一種方法是以這些共享的概念圖、共享的語言系統和駕馭它們之間轉化關系的各種信碼為根據。”②〔英〕斯圖爾特·霍爾編，徐亮等譯：《表征》，商務印書館，2005年，第21頁。黨史的象征形式具有不可計量的承載物，但無論以何種形式表現出來，其意義書寫功能，都會以相應的象征信碼為依據。因此，對黨史文化中象征形式的歷史書寫，對于黨史文化的內涵塑造、意義傳輸等，能夠促使黨史文化的知識與信息社會化、內在化和擴散化，增強社會的受眾面，擴大黨史文化的社會影響力。

第三，對文化儀式行為的分析，也是黨史文化的一種書寫方式。傳遞文化意義的，并非僅限于語言系統，使用某種行為表征系統，同樣可以建構文化意義。黨史中的許多重大事件或主要人物，只有通過相應的紀念儀式，才能夠不斷地獲得社會的認同，并且引起人們共同的文化想象。紀念儀式是對過去歷史的重新書寫，拾回了歷史記憶，目的則在于引導當下人們的行動。紀念儀式對于黨史文化的歷史書寫之所以重要，是因為“儀式能夠在最深的層次揭示價值之所在……人們在儀式中所表達出來的，是他們最為之感動的東西，而正因為表達是囿于傳統和形式的，所以儀式所揭示的實際上是一個群體的價值”③〔美〕維克多·特納著，黃劍波等譯：《儀式過程：結構與反結構》，中國人民大學出版社，2006年，第6頁。。因此，在一定條件下組織黨史紀念儀式，展現其儀式過程，不但會激發社會對黨史上重要的事件與人物的認同感，而且這種過程也是一個歷史的重新書寫過程。它既保存了歷史記憶，而且也重塑了人們的思想信念：“如果一個人看到了如此遙遠的過去重新回到了他的身邊，如此宏偉的事物重新激蕩著他的胸懷，他就會更加確信自己的信仰。”④〔法〕愛彌兒·涂爾干著，渠東等譯：《宗教生活的基本形式》，上海人民出版社，2006年，第358頁。這就是紀念儀式的特征與功能，借助于此，黨史文化的歷史書寫將在另一個層面被人們所認知、所感受、所認同，并且將黨史文化建構為一種社會的思想主流文化形態。

黨史文化的歷史書寫并不是一種孤立封閉的自我陳述，在任何情況下，它都不可能是一種虛擬的漂浮物，而只能與現實語境相關聯。社會思潮、政治走向、經濟形態、民族精神、傳統理念等等，都可能制約這種書寫的“進展”程度。實際上，“書寫本身也是一種社會實踐，它通過重新分配象征符號的參照空間，為讀者廓清了一個位置，提供了一個‘借鑒’”⑤〔法〕米歇爾·德·賽爾托著，倪復生譯：《歷史書寫》，中國人民大學出版社，2012年，第69頁。。就像當代中國所要建構的、以中國特色社會主義核心價值為主導的文化體系，無論采用何種方式，文本化的、象征化的、儀式化的，或者其他形式，都只有進入相應的書寫領域，才能將這種文化體系體現出來，并形成一種社會認同行為和社會接受行為，這種文化體系才具備現實意義和發展意義。

三、黨史文化的學科研究意義

黨史文化是中國共產黨歷史的文化形態，是一種政黨生活方式，也是一種政黨行為方式，同時是一種政黨思想的觀念存在。在文化形態學上，黨史文化是與中共歷史進程桴鼓相應的，是中共歷史進程在文化意義上的反應。構成黨史文化形態核心要素的，是中共歷史所積累的基本價值觀和思想傳統，是這種價值觀念和思想傳統的存在方式或表現方式。黨史文化概念的提出，為黨史學科的研究領域增加了新的理論空間。因此，提升黨史文化研究的理論水平，是黨史學科建設義不容辭的學術責任。

黨史文化的研究，并非僅僅意味著黨史學科空間的擴展。它是學科機制原本應有的構成部分，現在應當重新納入。將黨史文化納入黨史學科范疇之內，其意義是多方面的。首先，可以使黨史的整體性研究上升到一個更高的層面，更能反映近現代以來中國社會歷史演變的面貌，更能體現當代中國社會變革的歷史進程；其次，可以使黨史研究中的種種具體問題，在復雜多維的文化視野里被觀察；再次，可以使黨史研究更加關注社會文化方式的演變，而不僅僅局限于從理論到理論的簡單復述；又次，可以使黨史研究轉換觀察歷史變遷的角度，在政治、經濟、軍事等等領域的互動關系中，進一步考察社會的意識、觀念、習慣、心態、表達等等社會行為，塑造更符合、更貼近、更真實地聯結社會生活的黨史形象。確立黨史文化在黨史學科中的位置，能夠使黨史研究的一系列問題，更具有分析的可塑性，黨史的形象與面貌也就更具豐富性。

黨史文化就像是由歷史編織的意義之網，因此，對黨史文化的研究，就不僅只是描述性的，更重要的應當是解釋性的。這種研究不應當歸類于實驗科學，而應當是一種探求意義的解釋科學。在學科方法論上，意義解釋并不能像審訊官盤問證人那樣，只對史料訊問真假，而應當從文化現象入手，解釋存在于文化事實背后的隱蔽性意義。實際上，黨史文化的相當一部分，已成為歷史遺產，已被歷史時間所分割，當代人對其的理智感知或感性認知，很正常地可能出現陌生性反應。例如，對于新民主主義文化，尤其它所強調的科學、民族、大眾諸要素，除了專業研究者之外，相當多的受眾者，并不能充分了解產生這種文化的歷史語境，也就不能了解為何要提出這種文化主張。為此，這就需要解釋手段的介入。歷史語境的解釋與黨史文化的意義生產，是處于同一條流水線上的思想波紋。

黨史文化是一種政黨的生活或行為方式。這里所謂的“生活”，最具典型性的或代表性的，是一種政治社會生活；而“行為”則是一種政治運作行為，一種政治思維活動，一種政治實踐手段。由這種生活或行為方式所形成的狀態，就構成黨史文化的基本形態。顯然，形態化的黨史文化，蘊涵著內在的心智結構與知識結構。對此進行研究，就要將這種研究對象與研究主體的關系處理得當。因為，“研究者與研究對象之間有一種協商關系，共同在參與知識生產的過程，每每他們任何一方對自我的理解發生轉變或身份策略有所調整，則行為意義的解釋就隨之不同，如此一來，知識內涵當然就發生變化”①石之瑜：《社會科學知識新論》，北京大學出版社，2005年，第172頁。。意識到這種關系可能對黨史文化研究的制約性影響，能夠使得黨史文化的研究不至于落入簡單的單向度論證的窠臼，同時才能避免黨史文化研究陷入循環解釋的學術困境。

黨史文化的研究，應當被理解為一種開放性的學科研究。這不僅僅指的是在知識譜系上多學科的參與，更重要的是指一種研究態度，一種文化風度。作為一種文化存在，黨史文化是處于與其他文化的關系結構之中的，黨史文化和近代以來的中國與世界，有著廣泛的聯系。因此，對黨史文化的研究，就應當有前瞻性、包容性、發展性的學術心態，不但要從黨史文化角度看中國與世界（歷史的和現實的），而且要從中國與世界看黨史文化；不但要從黨史文化看周邊文化（如文化守成主義思潮等），而且要從周邊文化看黨史文化；不但要分析黨史文化對當代文化建設（以社會主義核心價值為中心）的影響，而且要分析當代文化建設對黨史文化的塑造意義。這樣，黨史文化研究才有可能具有拓展性與創新性，黨史文化研究才不至于走入狹隘的自話自說的思維怪圈。