中國傳統“致中和”思想對中醫理論的影響

左媛媛

(云南中醫學院國際教育學院，云南 昆明650500)

中國傳統文化是中華民族所創造的優秀文化，是中醫藥理論的根和本。在學習中醫的過程中，從文化的視角來認識中國古代醫學的歷史背景和發生、發展規律，無疑能更好的理解中醫文化及中醫醫學思想。在我國古代的哲學思想中，“致中和”是非常重要而影響深遠的思想之一，本文試從這一思想對中醫理論的影響出發，了解中國傳統思想對中醫文化、理論形成的巨大影響，并進一步指導中醫理論的學習和研究。

1 “致中和”釋義

在中國傳統哲學中，儒家思想的影響力最大最深遠。其重要著作——《中庸》也是中國古代文化思想最具代表性的著作之一，“致中和”即是源自此書。其第一章開篇曰:“不偏之為中，不易之為庸;中者，天下之正道;庸者，天下之定理。”又言:“喜怒哀樂之未發，謂之中;發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也;和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉。”致:天下之誠厚也，以人為本;中:天下之大本也，萬物本源;和:天下之達到也，最高境界。在中國傳統文化中，“中”是一種自在未發的不偏狀態，是成物的本源，“和”是一種因時而發的合宜狀態，而最終達到“中和”的最高境界。其意為:人的情緒未表露出來時稱為中，表露出來符合自然常理、社會法度，稱為和。中是天下最大的根本，和是天下人共行的原則。達到中和者，天地各在其位生生不息，萬物各得其所成長發育［1］。

2 “致中和”對中醫理論的影響

《論語》中有這樣一段經典的對話:“子貢曰:師與商也熟賢?子曰:師也過商也不及。子貢曰:然則師愈與?子曰:過猶不及。”這種不偏不倚、恰到好處的“中和”觀，也恰恰是《內經》的基本觀點。“天人合一”是中醫理論的重要基礎，強調人與自然保持和諧有機的狀態，即順應自然，中庸平和。自然界中，有冬去春來，寒極生熱，日月運行等，均是在一定“度”內的消長變化，可以說“致中和”實際上是一種時間、空間上的動態趨向和動態穩定;而人亦如此，這樣才能保持一種動態平衡［2］。

2．1 “致中和”對中醫病因學說的影響

中醫病因學說認為:人的機體是一個整體，六淫、七情、疫癘、飲食勞倦、外傷以及痰飲、瘀血等都是導致疾病發生的原因［4］。其中“七情致病”指平時人體的七種情態是相互平衡、協調的，人體是平安健康的，但如果這七種情態中，無論哪一種出現了過激，例如大喜大悲、過分驚恐等等，就可能使人體陰陽失調、從而使人體組織器官功能發生紊亂，導致疾病的發生，常見怒傷肝，思傷脾，悲、憂傷肺，恐、驚傷腎，喜傷心。即“內傷七情，七情致病”。因此，中醫認為這七種情態應該適度，在日常養生保健中，就要注意調適情緒，不過分激動，不大悲大喜。不難看出，這一病因學說的核心就是人體始終應該處在一個“平衡狀態”，情緒的“中和”一旦被打亂，疾病也就隨之而來。

2．2 中庸思想對治療法則的影響

在中醫理論中，疾病的發生是因為“陰陽失調”，其中“陽盛”或“陰盛”相當于“過”，“陰虛”或“陽虛”相當于“不及”，“過”與“不及”都將產生疾病，要“無過無不及”亦即“陰平陽秘”，才能“精神乃治”。因此，調節整個機體的陰陽，“虛則補之，實則泄之”，盡力保持機體的動態平衡，就成為中醫重要的治療法則。

中醫的醫學理念充滿了“和諧”的思想，治療上主張以扶助自身的正氣為主，祛邪為輔。這樣的總體原則表現在具體的治法上，就有了《傷寒明理論》中提到的:“傷寒邪氣在表者，必漬形以為汗。邪氣在里者，必蕩滌以為利。其于不外不內，半表半里，既非發汗之所宜，又非吐下之所對，是當和解則可矣。”可見，汗、吐、下、和的治法均以達成“中和”為根本目標，即采取各種辦法調整機體各方面的平衡關系，甚至包括正氣與邪氣之間的平衡。

2．3 中庸思想對方劑制方原則的影響

中醫在方劑的制方原則上也嚴格體現著“中和”、“平衡”的治療思想。《內經》曰:“謹察陰陽所在而調之，以平為期。”并以此確立治法，遣藥組方，是中醫方劑學的基本原則。清·徐大椿《醫學源流論·方藥離合論》中這樣寫道:“圣人為之制方，以調劑之，或用以專攻，或用以兼治，或相輔者，或相反者，或相用者，或相制者。故方之既成，能使藥各全其性，亦能使藥各失其性。”陳嘉謨《本草蒙筌》言:“凡藥制造，貴在適中，不及則功效難求，太過則氣味反失。”這些制方原則就是運用藥物的性味配伍治療疾病，調整機體陰陽五行之偏盛偏衰“太過”、“不及”，在對疾病的治療中體現其“中和”思想。《素問·至真要大論》曰:“主病之謂君，佐君之謂臣。應臣之謂使。”遣方用藥中“君臣佐使”從多元用藥的角度，調節各藥在方中的地位及配伍后的性效變化。以治療傷寒表證的麻黃湯為例:

組方:麻黃9 g，桂枝6 g，杏仁6 g，甘草3 g。功能:發汗解表、宣肺平喘。

主治:外感風寒表實證，惡寒發熱、頭痛身痛、無汗而喘、舌苔薄白、脈浮緊。

方中麻黃發汗解表為君藥，桂枝助麻黃發汗解表為臣藥，杏仁助麻黃平喘為佐藥，甘草調和諸藥為使藥。君是主導，臣既輔助君之不足，還對君有制約，與君構成適中的平衡狀態;而佐使，既是進一步展開君臣形成的作用，更是對君臣形成的態勢進行調節，使達整方的合理周全，它高度概括了中醫遣藥組方的原則，是中醫治療原則“中和”、“平衡”的進一步發展。

此外，中醫制方還在另一個方面體現著“致中和”的思想，那就是整個中藥處方群藥的力合應是平衡的。例如參苓白術散，方中用柴胡開郁，用升麻升提，不僅僅是方中要用到它們各自的功用，用這兩味藥相配，柴胡左行，升麻右升，藥物的力量得以平衡，患者服后不會感到不適［3］。

2．4 中庸思想對方劑名稱的影響

中庸思想對中醫的方劑名稱也有著深刻的影響，例如:中和湯，出自《雞峰普濟方卷二十》，其中白術補氣健脾燥濕，黃橘皮理氣調中燥濕，人參補脾氣，甘草補脾益氣，茯苓健脾滲濕，厚樸長于行氣燥濕。

功效:調陰陽，和榮衛;養脾胃，增飲食。

主治:脅肋脹滿，嘔逆惡心。

方中諸藥各有主次，使脾胃升降得宜，既不太過，又非不及，達到“中和”的目的，中藥的組方正體現了方劑的“中和”之名。

3 結 語

天地萬物于陰陽五行之中，人亦稟天地之氣，經五運六氣之變，有陰陽五行之偏化，而化生百病。古人用藥立方之法，依其性味，據其病機，以藥相伍，以有限之藥配伍無窮之方，糾正機體陰陽五行臟腑氣血間的失衡，維護機體于天地氣化變易中的自身陰陽五行的平衡［1］1244，以達到“中和”之態。

中國傳統的儒家思想促進了中醫學核心價值觀的形成，特別是“致中和”的思想不但影響了中醫學的整個思維模式的形成，還是中醫學術體系的重要組成部分。其體現在“不偏不倚，無過之無不及”的身體狀態或精神境界追求上;體現在不大悲、不大喜，淡然安詳的養生原則上;體現在中藥處方的構造技術中:活變化，重調和，時時蘊含周詳、中正的運轉之機上。

［1］王華楠，鄧中甲．從陰陽五行之性味配伍論方之整體觀［J］．遼寧中醫雜志，2005，12(32):1243－1244．

［2］王新陸，田思勝．儒家“致中和”思想與中醫穩態理論［J］．中國中醫基礎醫學雜志，1999，9(5):49－51．

［3］楊容青．中醫七情致病若干心理學因素探析［J］．中國中醫藥現代遠程教育，2006，(4):30－32．