《公孫龍子·名實論》疏解

曾祥云

（南京政治學院 上海校區，上海 200433）

《公孫龍子·名實論》疏解

曾祥云

（南京政治學院 上海校區，上海 200433）

在“名即概念”的傳統研究范式中，被稱之為公孫龍思想奠基之作的《名實論》，也遭到了曲解與誤讀。因此，重新疏解《名實論》，對于恢復公孫龍思想的本來面目，重新認識和評價公孫龍思想乃至整個中國古代名學，具有重要的基礎性作用。

公孫龍；《公孫龍子》；《名實論》；疏解

《名實論》是公孫龍思想體系的理論基礎，是《公孫龍子》書中其它諸篇立言的根本依據。龐樸《公孫龍子研究》也認為，《名實論》是公孫龍哲學的“綱領性”的篇章，可以看作是《公孫龍子》一書的“緒論”。因此，讀《公孫龍子》當先讀《名實論》；要了解和研究公孫龍思想，應首先研究《名實論》。

《名實論》全文加現代標點符號不過300余字符。但在傳統的“名即概念”的邏輯化研究范式中，《名實論》亦遭強解和誤讀。這里，我嘗試為之重新作解，以期得到學界同仁的指教。

(一)《公孫龍子·名實論》原文：“天地與其所焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實（而）不曠焉，位也。出其所位非位，位其所位焉，正也。”

“天地與其所產焉，物也”：《序卦傳》：“盈天地之間者唯萬物。”莊子：“天地者，形之大者也。”又《舊注》：“天地之形及天地之所生者，皆謂之物也。”需要指出的是，公孫龍的這句話并不是對“物”的規范性定義，即回答物是什么，而是說“物”是世上萬事萬物共有的名稱即通稱。正如侯外廬先生所指出，它與“荀子所謂‘萬物雖眾，有時而欲遍舉之，故謂之物，物也者大共名也’的后兩個‘物’，《墨子經說上》所謂‘物，達也，有實必得之（是）名也’之‘物’，有相似的意義”[1]。因此，這里的“物”是客觀存在的世界上萬事萬物的總稱，整句話的意思是：世上的一切都統歸于“物”，都可以“物”這個名稱之。在這里，公孫龍雖然沒有明確指出“物”是什么，但他把“天地與其所產”看作“物”名所稱謂或者說指稱的對象，并認為世上萬事萬物都是依其自身規律而產生、存在，而不是依人們主觀意志為轉移的，因此，其唯物主義傾向是十分明顯的，這也由此奠定了整個公孫龍思想體系的唯物論基礎。學術界有許多研究者指責公孫龍宣揚、鼓吹唯心主義，是完全沒有根據的。

“物以物其所物而不過焉，實也”：前一個“物”用作名詞，是指“物”這個名稱，與上文同義。“物其：物，命物，作動詞用，如《墨經》的‘以名舉實’之‘舉’的意思”，“所物：所命（舉）之物，即名所稱謂的對象”[2]。“物其所物”是說“物”名所稱謂的對象。《尹文子·大道上》“形而不名，未必失其方圓黑白之實。”“物”是世上萬事萬物的統稱，而“實”即是“物”名所稱謂或者說指稱的對象，也就是客觀存在的具有特定形色性征的具體事物。簡言之，公孫龍所理解的“實”即是指具體事物。這句話的直譯就是：“物”名所指稱的對象并且沒有超出其指稱對象范圍的，就是“實”。

“實以實其所實（而）不曠焉，位也”：“位”是公孫龍獨創的一個概念，各家注解不一。有研究者將它解作“概念的內涵”，另有研究者則將它解作事物的“位置”、“界限”等等，但都難以貫通全篇，因此，很難說這些解釋即是公孫龍的原意。從語言表達方式上看，這一句與上句對“實”的界說是完全一樣的。理解這一句的關鍵在“所實”二字，而“所實”二字的涵義，《名實論》已說得很清楚：“其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也”。顯然，“所實”即名所指稱的對象。由此也可看出，公孫龍的“位”既不是“概念的內涵”，也不是事物的“位置”、“界限”，更不是指人的職位、職責，而是指名與實即事物之間的一種對應關系，而后文有關正名標準的論述，則正是其對“位”的認識的具體展開。因此，“實以實其所實（而）不曠焉，位也”的基本意思是：具體事物與用以稱謂它的名相對應而不出現空缺，就是“位。”

“出其所位非位，位其所位焉，正也”：“正名”是先秦名學探討的核心內容。要正確理解這一句的涵義，必須首先糾正許多研究者對于“正名”的認識偏差。首先，“實”是客觀存在的具體事物，而事物本身不存在正與不正的問題。其次，“名”是具體事物的稱謂、名稱，而一個名稱本身也無所謂正與不正的問題。因此，“正名”問題，實質上是指名實關系問題，即符號名稱與其所指稱對象的關系問題。一個名稱有其確定的指稱對象，名與實相應相符，則為“名正”，否則就是“名不正”。在這里，“正”與“不正”，并不是哲學反映論意義上的正確與不正確之意，而是規范與不規范之義。有研究者認為，“正名”的關鍵在于“實”正，“實”正了，“名”也就自然正了。這是一種違反常識的極其荒謬的說法，在根本上偏離了先秦思想家有關“正名”的思想實質。前面己經指出，公孫龍的“位”是指名與實之間的對應關系。因此，在界定“位”這個概念之后，公孫龍接著就提出了“正”。“出其所位非位”的意思是：如果一個名所指稱的對象范圍不符合客觀具體事物情況，那就是“非位”。“非位”也就是名與實之間不相應相當。“位其所位，正也”則是說：如果一個名所指稱的對象范圍符合客觀具體事物情況，即名與實相應相當，那就是“正”。

不難看出，作為《名實論》的核心術語，在“物”、“實”、“位”、“正”四者之間包含了一種內在的邏輯聯系，從泛指萬事萬物的“物”到具有特定形色性征的具體事物“實”，再到表征名與實之間對應關系的“位”，最后落腳于規范名實關系的“正”，不僅是一環緊扣一環，邏輯線索清晰明了，而且指明了名實之辯的根本訴求和整個先秦名學、其中包括公孫龍名學的核心所在。可以說，“物”、“實”、“位”、“正”既是整部《公孫龍子》和全部公孫龍思想體系的初始概念，構成了公孫龍思想的理論基礎，而且也是整個先秦名學史上有關名學基礎性問題的唯一的系統性闡述。

(二)《公孫龍子·名實論》原文：“以其所正，正其所不正；（不）以其所不正，疑其所正。其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也。”

“以其所正，正其所不正；（不）以其所不正，疑其所正”：在對四個基礎性術語作出解讀之后，公孫龍緊接著提出了有關正名的方法。“正其所不正”中的前一個“正”字，作動詞用，為糾正、矯正之義。而本句其它的“正”字，都是同義，作“規范”解。由于本句是承上文而出，因此，句中的“其”字實際是上句中“位”即名實對應關系的指代。“（不）以其所不正”中的前一個“不”字，據胡適、譚戒甫等校增。前面已經指出，在公孫龍看來，已經規范化的名都是“位其所位”的名，名與實之間具有確定的對應關系；而不規范的名則是“出其所位”的名，名與實之間不相應、相當。因此，公孫龍認為，用規范化的即名實相符的名，可以矯正那些不規范的即名實不符的散亂之名。但在公孫龍看來，在正名即規范和調整名實關系過程中，不能用不規范的、名實不相符的名，去懷疑那些已經規范化的、名實相符的名的合理性。從現代符號學觀點來看，公孫龍的看法是正確的。因為，在一個語言符號系統中，已經規范化的名是已被社會大眾所普遍認可和廣泛使用的名，名與實即指稱對象之間已經形成了確定的對應關系，任何人都是不能隨意改變的。如果用那些不規范的、名與實之間沒有確定的對應關系的名，去質疑和“糾正”已經規范化的名，則不僅達不到正名的目的，反而會造成名實關系的更大混亂。因此，“以其所正，正其所不正；（不）以其所不正，疑其所正”的基本意思是：可以用規范化的名實相符的名，去糾正那些不規范的名實不符的名；但不能根據那些不規范的名實不符的亂名，去懷疑已經規范化的名的合理性。

“其正者，正其所實也；正其所實者，正其名也”：這里的“正”都是“規范”之意；“所實”即名所稱謂、指稱的具體事物或者說對象；第一個“其”字，仍是“位”即名實對應關系的指代，第二、第三個“其”字都是“名”的指代，最后一個“其”字則是“實”的指代。這句話直譯就是：所謂正名，就是規范名所指稱的對象；而規范名所指稱的對象，也就是規范具體事物的名。在公孫龍看來，正名的目的就在于使名實關系規范化，而規范化的名實關系則是名與指稱對象之間具有一種確定的對應關系，也就是使不同的名有其不同的指稱對象，使不同的事物應稱不同的名，名與實一一對應，互不侵擾。

（三）《公孫龍子·名實論》原文：“其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當不當也。不當而當，亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也。以當而當，正也。故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。”

“其名正則唯乎其彼此焉”：由這一句開始，公孫龍展開了對正名標準的具體論述，并以“唯乎其彼此”來概括和陳述自已的正名標準。句中的“唯”即唯獨、專一之意；“彼”、“此”則分別指代兩種不同的名或兩種不同的實即具體事物。這個正名標準的基本涵義是：所謂名的規范化，是指彼名只能稱謂彼實，此名只能指稱此實。

“謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不唯乎此，則此謂不行。其以當不當也。不當而當，亂也”：“謂”，用作動詞，即稱謂、命名；用作名詞，可作“名稱”解，也即指稱之意。“彼謂”即彼實的稱謂、名稱；“此謂”即此實的稱謂、名稱。“行”即合適、可行；“以當不當”、“不當而當”兩句中的前一個“當”，為相應、相當之意；而兩句中的后一個“當”，則為恰當、適當之義。將這句話直譯就是：如果稱謂彼實為“彼”，而“彼”名又不是專門指稱彼實，則彼實的稱謂即“彼”名，不合適；如果把此實命名為“此”，而“此”名又不是專門指稱此實，也不合適；將這種名實不相應相當的名當作是適當的名，這是不恰當的；如果把名實不相應相當的名看作是適當的名，就會帶來名實關系的混亂。顯然，在這里，公孫龍是通過“不當而當”，反證其“唯乎其彼此”正名標準的合理性。

“故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行此。其以當而當也。以當而當，正也”：“彼彼當乎彼”、“此此當乎此”中的“當”，為相應、相當之意，“以當而當”中的前一個“當”，也同屬此義。在上一段以“不當而當”反證“唯乎其彼此”正名標準的合理性之后，公孫龍緊接著從“以當而當”的角度，正面申述“唯乎其彼此”正名標準的正確性。這段話的意思是：如果稱謂彼實的“彼”名與彼實相應相當，則“彼”名就是專門指稱彼實，這樣，用“彼”名來稱謂彼實，是可行的；如果稱謂此實的“此”名與此實相應相當，則“此”名就是專門指稱此實，這樣，用“此”名來稱謂此實，也是可行的；把這種名實相應相當的名看作是適當的名，這是恰當的；而把這種名實相應相當的名看作是適當的名，也就是名稱的規范化。

“故彼彼止于彼，此此止于此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可”：“止”，為專用于、限于之意。這一段是公孫龍對于上述有關“唯乎其彼此”正名標準的正反兩個方面分析的歸納總結，它的主要意思是：如果用以稱謂彼實的“彼”名，只限于指稱彼實；用以稱謂此實的“此”名，專用于指稱此實，那么，這樣的名是可行的。如果以稱謂彼實的“彼”名去稱謂此實，使得“彼名”既指稱彼實又指稱此實；以稱謂此實的“此”名去稱謂彼實，使得“此”名既指稱此實又指稱彼實；那么，這樣的名是不合適的。在公孫龍看來，特定具體事物只能有一個與之相應的名，而一個名也只能用以稱謂與之相應的某一特定具體事物；不同的名稱謂不同的具體事物，具體事物不同，用以稱謂它們的名也相互有所區別。“唯乎其彼此”的正名標準，是《名實論》闡發的核心思想，也是整個公孫龍思想體系的一個基本原則，《公孫龍子》書中的《堅白論》、《白馬論》、《通變論》諸篇，都是遵循這一基本原則來展開對名的具體分析的。

（四）《公孫龍子·名實論》原文：“夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。至矣哉！古之明王。審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王！”

“夫名，實謂也”：這是公孫龍提出的關于“名”的界說，名即客觀具體事物的稱謂、名稱，是用以指稱、代表客觀具體事物的標記、語詞符號。公孫龍對于“名”的這一界說，原本不存在任何理解上的困難，甚至可以說，這是《公孫龍子》書中最容易讀懂、最不應該有歧義的一句話。然而，我們的一些研究者帶著某種主觀成見，先入為主，全然不顧最基本的歷史事實，恣意篡改和歪曲公孫龍的本意，將“名”強解作“概念”。由于中國古代名學是以名為研究對象的思想學術體系，名是公孫龍思想、也是整個中國古代名學的最核心概念，對名的強解、誤讀，必將造成對公孫龍思想和整個中國古代名學本質的曲解，因此，在這里，我們有必要做一些具體分析。

首先，我們從詞源學上對“名”作簡單考察。“名”這個字，早在甲骨文中就已出現。甲骨文中的“名”與今天的“名”一樣，也是由“夕”和“口”兩部分組成。“夕”的造字本義是借用月牙的形狀以示黑夜，“口”則是摹擬人張嘴說話的象形。“夕”、“口”會合而得“名”，意指人在黑暗中相遇，因無光亮彼此看不清對方，需籍口自報姓名得以相互認識。因此，“名”最初是以語音形式來表征對象的。后來，隨著象形文字的出現，人們遂將原來僅以聲音表征的對象，摹擬其形而記錄下來，以滿足認識和交流的需要。這樣，“名”就成了用以表征事物的文字符號。隨著人們對自然萬物和人類社會認識的不斷拓展，需要命名的事物越來越多，命名的范圍不斷擴大，“名”也就成了各種具體事物名稱的總稱。“名”的造字本義及其生成過程表明：第一，“名”的本義是指對事物命名，名即事物的名稱。第二，命名與人們的認識、交際活動是密切相聯系的。正是人們認識事物和交流思想的客觀需要，才促成了命名活動的產生，事物也才因之有了它的名稱。第三，“名”自它產生之日起，就具有表征對象的指稱功能和用以交流思想的交際作用[3]。

其次，我們對公孫龍與先秦諸子的相關論述作一對簡單比較。《墨子……經說上》云：“所以謂，名也；所謂，實也。”后期墨家認為，實是“所謂”，是名所稱謂的對象；名是“所以謂”，是用以稱謂實的。因此，公孫龍的“名”與后期墨家的“名”，其涵義是完全一致的，都是指用以稱謂實即具體事物的名稱。然而，在我國的名學思想史研究中，卻存在著一種明顯的褒墨貶龍的怪現象，讓人不可思議！又《荀子……正名》：“制名以指實”，這雖不是對“名”的定義，但它明確指出了名的性質和最基本的功能，即人們給事物制訂名，是為了用名去指稱、代表客觀存在的具體事物。顯然，荀子對“名”的認知與公孫龍也是相同的。另外，《尹文子》、《管子》以及《呂氏春秋》、王弼《老子指略》、徐干《中論》、歐陽建《言盡意論》、《劉子新論》等古代典籍對“名”的理解，與公孫龍也是根本一致的。實際上，在整個中國古代名學史上，“名”都是作為事物的名稱或者說稱謂來認識和使用的。

“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也”：與上文一樣，這里的“此”、“彼”也是分別代表兩個不同的名或兩種不同的事物。對這段文字的解讀，最大的爭議主要是對“非此（彼）”和“在”的解釋，其中最為流行的是解“非此”為“不是原來的事物”，解“在”為“存在”之義，相應地將“不在”理解為“不存在”。如杜國庠認為，“‘知此之非此也’，是說事物已非原來的事物了；‘知此之不在此也’，是說事物已經不存在了”[4]。但這種解釋與公孫龍的本意差距較大。在筆者看來，楊俊光先生的解釋較符合《名實論》的思想實質。他指出：“‘此’字，‘彼’字，表示的只是兩個一般地不同的對象，并無后來的事物和‘原來的事物’的意思”，“并未涉及什么事物變化前后的‘彼’、‘此’這樣特殊的意義”；“‘不在此（彼）’亦不能作‘涵有物本身的變動發展的意義在內’的‘不存在’解。因為，如果說的是‘不存在’，原文就應該寫作‘此（彼）之不在也’，后一‘此’（‘彼’）字就是多余的了”，“這個‘在’字，于此本就不作存在解”，“在”字與“才”、“裁”、“財”等相通用，訓“僅”[5]。不難看出，《名實論》的這段話是緊承上文有關正名標準的論述而出，因而，其基本思想仍與名實關系相關。只不過在這里，公孫龍所強調的是人們應當如何按照“唯乎其彼此”的正名標準，去正確地使用事物的名稱。這段話的基本意思是：如果“此”名所稱謂的對象不是此實，或者“此”名所稱謂的對象不限于此實，那么，就不能用“此”名去稱謂此實；如果“彼”名所稱謂的對象不是彼實，或者“彼”名所稱謂的對象不限于彼實，那么，就不能用“彼”名去稱謂彼實。這也就是說，如果一個名與某特定事物之間不相應、相當，就不能使用該名去稱謂該特定事物；只有當一個名與某特定事物之間具有相符、一致性，人們才可以用這個名去稱謂該特定事物。

“至矣哉！古之明王”：“至矣哉”：意指正名問題乃是治理國家和社會的第一要務。對于正名的治世作用，孔子、荀子、鄧析子、尹文子、管子等先秦諸子都有論及，將正名看作治理國家、社會的重要手段，公孫龍之言亦同此意。這句話的意思是：正名問題乃是古代英明的帝王治理國家的最重要的事情！

“審其名實，慎其所謂”：這一句是承接上文“知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也”，是對其有關如何正確使用名稱思想的一種概括性陳述與進一步強調。“審”可解作審察、審視；“慎”即謹慎之義。這句話的基本意思是：人們在使用名稱時，應當首先仔細審察名稱與其代表的具體事物之間的對應關系；使用某一名稱去稱謂某一事物時，要特別小心、謹慎。換言之，人們在使用事物的名稱時，必須遵守“唯乎其彼此”的正名標準，而不能隨意地使用某一名稱去稱謂某一事物。

綜觀全文，《名實論》由對“物”、“實”、“位”、“正”四個基礎性術語的界定，論及到正名方法問題，并由此進入到正名標準的探討，最后落于有關名稱使用問題的論述，脈絡清楚，主題鮮明，層次清晰，連貫一體，對于名學研究的基礎性問題，闡發詳盡，奠定了“專決于名”的公孫龍思想的理論基礎。如果我們的研究者能客觀地遵循《名實論》所展示的思想旨趣，去研究公孫龍思想乃至整個中國古代名學思想，必將獲得許多全新的認識，并對公孫龍思想作出全新的評價，讓歷史上的公孫龍真正回到其歷史的真實中。

[1] 侯外廬，等.中國思想通史（第1卷）[M].北京：人民出版社，1957:448.

[2] 胡曲園,陳進坤公孫龍子論疏[M]上海：復旦大學出版社，1987:95-96.

[3] 曾祥云,劉志生.名學與符號學[J].長沙電力學院學報（社會科學版），1999,(1):

[4] 杜國庠.杜國庠文集[M].北京：人民出版社，1962:542.

[5] 楊俊光.公孫龍子蠡測[M].濟南:齊魯書社，1986:128-129.

Annotation of Gong Sun Long Zi On Ming & Object

ZENG Xiang-yun
(Shanghai Branch College, Nanjing Political College, Shanghai 200433, China)

In the “Ming the same concept” of the traditional research paradigm, On Ming and Object, called the Gong Sun Long thought foundation, has also been misinterpreted and misunderstood. Therefore, to explain On Ming and Object, to restore the true colors of Gong Sun Long Thought, a fresh understanding and evaluation of Gong Sun Long Thought and the Chinese ancient Ming theory, play an important rule.

Gong Sun Long; Gong Sun Long Zi; On Ming and Object; annotation

B22

A

1673-9272(2012)05-0029-04

2012-08-20

曾祥云（1962-），男，湖南祁東人，南京政治學院教授，博士生導師，哲學博士，研究方向：先秦哲學。

[本文編校：徐保風]