安之若命

◎不得已的覺悟

人到中年，學習莊子須明白不得已的道理。儒家的孔子給人的印象是充滿淑世熱情，總是“知其不可而為之”。道家的莊子基于類似的體驗，但采取不同的作風，就是“知其不可奈何而安之若命”。

人生不可奈何之事比比皆是。我們無法選擇生在什么時代、什么家庭，也難以改變長在什么社會、什么環境。對于所有已經發生在我們身上的遭遇，既不必懊悔，也無須欣喜，因為重要的是現在此刻的自己有何覺悟。莊子筆下的“不得已”，成為處世的核心概念，這聽起來有些消極的三個字，其實另有深義。

不得已并非被迫、委屈、無奈的心態，而是當各種條件成熟時，順勢而行。關鍵在于如何判斷條件是否成熟？這種判斷要配合天時與地利，更要講究人間往來的規矩，也即是必須深通人情世故，既有自知之明又能了解別人，還須衡量大勢所趨。

外在的不得已，正是修煉內在自我的契機。大鵬鳥由鯤轉化而成，再“往上直飛九萬里”，然后可以“御風而行”。自在飛翔是靠自己的抉擇與努力所贏得的。再大的鵬，落在樹叢中動彈不得，是連麻雀也不如的。

◎化解自我的執著

誰規定善有善報、惡有惡報？即使真有這種規定，天下人誰不認為自己是善人？誰又會承認自己是惡人？你如果安靜聆聽一個殺人犯的自白，最后可能對他同情多于譴責。莊子說：任何兩個人辯論，天下無人可以擔任裁判，因為各人皆有其立場，因而沒有公平可言。

他十分羨慕“魚相忘于江湖”的自在狀態。“忘”字是個秘訣。人的記憶有篩撿作用，我們記得的遠遠少于真正發生的。

從整個宇宙來看，地球上發生的所謂大事，不是有如微塵飄浮嗎？從個人一生來看，某件刻骨銘心的遭遇又能有多少分量？

莊子強調“心齋”，讓內心處于虛靜狀態，達到空靈層次。不如此不足以悟道。悟道并不神秘，只是讓人回到本然的自我。此時自我由忘而化，有如游魚入海，對萬事萬物則是來時不可拒，去時不可止。不必相送也無須相迎，一切順其自然而已。

編輯/書含