莊子的喜悅

外化而內不化

莊子帶著學生上山，看到一棵“不成材”的樹，樹齡很長；下山之后拜訪朋友，朋友殺了一只“不成材”的鵝來款待他們。學生迷惑了，不知該不該成材。莊子的選擇是：要處于“材與不材之間”。保持清明之心，觀察每一種情況，隨時調整策略，設法活得輕松而長久。

我們不能離開人群而生活，如何與人群相處？莊子的建議是先做到“外化”，再修練“內不化”。外化就是外在的言行與別人差不多，既不標新立異，也不憤世嫉俗。他說：有一種鳥名為“意怠”，飛行時不領先也不落后，飲食時不先吃也不后吃，安全地處在中間位置。

生活中更重要的是內不化，內心不動如山，對無可奈何之事，先了解再接受，繼之以順從與淡定，然后全盤超越，享受生命當下的美妙。

天地有大美

莊子以各種筆法描寫真人，我所羨慕的是簡單的八個字：其寢不夢，其覺無憂。睡眠是每天經歷的事，誰能做到睡時不做夢，醒后沒煩惱？學習莊子，使人心平氣和，逆來順受，恬淡無事，舉重若輕。不僅如此，還可孕生無限的美感。

莊子說：“天地有大美而不言。”美丑的標準并不由人決定。像麗姬與毛嬙都有傾國傾城之貌，但是魚看到她們立即潛入水中，鳥望見她們立即飛上青天，連麋鹿發現她們靠近也會拼命逃走。人類的美女對其他生物無異于怪獸，避之唯恐不及。就此而論，人的聰明發揮了作用，因為只須化解主觀的意念，就可以從道的角度來看待萬物。

“以道觀之，物無貴賤?！比f物由道而來，人又憑什么評論其價值？萬物不僅沒有貴賤尊卑之分，還顯示了各自的精彩，值得我們以驚訝之心去欣賞呢！所謂“大美”，是指天地之間的萬物，全部在內，無一不美。沒有一個人不值得贊嘆！這正是老子說過的：既無棄人也無棄物，凡存在之物皆獲得“道”的加持。若不能透過萬物而察覺“道”的美妙，那就辜負了生而為人所有的聰明。老子說過“道大，天大，地大，人亦大”，若不依此展現“人亦大”的這種聰明，也將錯過道家的深刻期許。

參透生死

莊子妻死，他鼓盆而歌。人在未生之前，原是天地之間的一股氣，后來得到生命度過一生，年老而死，又回到原本的氣中。妻子正在以天地為家，莊子為她助興而鼓盆。往者已矣，生者不必過哀。

莊子自己年壽將盡，學生準備安葬事宜。莊子認為大可不必，因為天地即是棺材，日月為其連璧，星辰為其珠璣，萬物為其陪葬品，如此又何必另行安葬？學生說：擔心老師的身體為老鷹、烏鴉所食。莊子說：在地上被老鷹、烏鴉所吃，在地下被螻蟻所吃，你們從那邊搶過來給這邊，為何如此偏心呢？

塵歸塵，土歸土，死亡有如回家，不必寄以過多情緒。必須分辨的是：人生走這一遭，究竟是為了什么？莊子的回答大概是：悟道，成為真人；審美，欣賞一切；自在，從事逍遙之游吧！

道——至高的智慧

莊子三度提及：古代的人抵達至高的智慧，因為他們明白了“未始有物”。所謂未始有物，就是：從來沒有任何東西存在過。這是什么意思？

萬物充滿變化，從虛無中來，也將回歸于虛無。真正存在的，向來只有“道”而已，能明白這一點，即是至高智慧。西方兩千多年的哲學發展，最核心的問題始終是：為何是有而不是無？萬物原本是“無”，現在卻顯示“有”的外貌，這不讓人驚訝嗎？莊子所謂的道，就是這個問題的答案。

編輯/書含