外化而內不化
莊子帶著學生上山,看到一棵“不成材”的樹,樹齡很長;下山之后拜訪朋友,朋友殺了一只“不成材”的鵝來款待他們。學生迷惑了,不知該不該成材。莊子的選擇是:要處于“材與不材之間”。保持清明之心,觀察每一種情況,隨時調整策略,設法活得輕松而長久。
我們不能離開人群而生活,如何與人群相處?莊子的建議是先做到“外化”,再修練“內不化”。外化就是外在的言行與別人差不多,既不標新立異,也不憤世嫉俗。他說:有一種鳥名為“意怠”,飛行時不領先也不落后,飲食時不先吃也不后吃,安全地處在中間位置。
生活中更重要的是內不化,內心不動如山,對無可奈何之事,先了解再接受,繼之以順從與淡定,然后全盤超越,享受生命當下的美妙。
天地有大美
莊子以各種筆法描寫真人,我所羨慕的是簡單的八個字:其寢不夢,其覺無憂。睡眠是每天經歷的事,誰能做到睡時不做夢,醒后沒煩惱?學習莊子,使人心平氣和,逆來順受,恬淡無事,舉重若輕。不僅如此,還可孕生無限的美感。
莊子說:“天地有大美而不言。”美丑的標準并不由人決定。像麗姬與毛嬙都有傾國傾城之貌,但是魚看到她們立即潛入水中,鳥望見她們立即飛上青天,連麋鹿發現她們靠近也會拼命逃走。人類的美女對其他生物無異于怪獸,避之唯恐不及。就此而論,人的聰明發揮了作用,因為只須化解主觀的意念,就可以從道的角度來看待萬物。
“以道觀之,物無貴賤?!比f物由道而來,人又憑什么評論其價值?萬物不僅沒有貴賤尊卑之分,還顯示了各自的精彩,值得我們以驚訝之心去欣賞呢!所謂“大美”,是指天地之間的萬物,全部在內,無一不美。沒有一個人不值得贊嘆!這正是老子說過的:既無棄人也無棄物,凡存在之物皆獲得“道”的加持。若不能透過萬物而察覺“道”的美妙,那就辜負了生而為人所有的聰明。老子說過“道大,天大,地大,人亦大”,若不依此展現“人亦大”的這種聰明,也將錯過道家的深刻期許。
參透生死
莊子妻死,他鼓盆而歌。人在未生之前,原是天地之間的一股氣,后來得到生命度過一生,年老而死,又回到原本的氣中。妻子正在以天地為家,莊子為她助興而鼓盆。往者已矣,生者不必過哀。
莊子自己年壽將盡,學生準備安葬事宜。莊子認為大可不必,因為天地即是棺材,日月為其連璧,星辰為其珠璣,萬物為其陪葬品,如此又何必另行安葬?學生說:擔心老師的身體為老鷹、烏鴉所食。莊子說:在地上被老鷹、烏鴉所吃,在地下被螻蟻所吃,你們從那邊搶過來給這邊,為何如此偏心呢?
塵歸塵,土歸土,死亡有如回家,不必寄以過多情緒。必須分辨的是:人生走這一遭,究竟是為了什么?莊子的回答大概是:悟道,成為真人;審美,欣賞一切;自在,從事逍遙之游吧!
道——至高的智慧
莊子三度提及:古代的人抵達至高的智慧,因為他們明白了“未始有物”。所謂未始有物,就是:從來沒有任何東西存在過。這是什么意思?
萬物充滿變化,從虛無中來,也將回歸于虛無。真正存在的,向來只有“道”而已,能明白這一點,即是至高智慧。西方兩千多年的哲學發展,最核心的問題始終是:為何是有而不是無?萬物原本是“無”,現在卻顯示“有”的外貌,這不讓人驚訝嗎?莊子所謂的道,就是這個問題的答案。
編輯/書含