理性宗教凸顯人文精神

從宿命到理性

佛教中所謂的因果報應，并不是讓人屈服于前世的安排，而是主張今生的命運要由自己掌握。

明代一位文學家叫袁黃，字了凡。他出身貧寒，幼年喪父，身體很差，母親建議他放棄仕途，學些醫術，這樣既可以養家，又能為人治病，于是他努力學習當上了醫生。一天，了凡在路上遇到一個道士，告訴他你有做官的命，應當好好讀書參加科舉考試，同時還告訴他，你何時會中舉，何時會當官，一輩子都不會有子嗣，在53歲那年必死。袁了凡聽后信以為真，便回家苦讀，果然中了舉又當了官。

一次他去廟中探望云谷禪師，與他一起坐禪。云谷見他定力很好，便夸獎他心境平和。他說因為自己的命運早已注定，再如何努力也無用，所以心境反而平和。大師說：“原本以為你是個了不起的人，現在看來你再平凡不過。命怎么能讓人算住了呢？”于是便向他講述了佛教的因果教義是“命由己造”，如果是不平凡的人，就一定會突破束縛，創造更好的命運。袁黃聽后改掉了自己的壞習慣，做了很多善事，最后不僅生了兩個兒子，還活到了74歲，突破了所謂命運的安排。

說起命運，很多人都會有疑問，佛教宣揚的因果理論不就是告訴我們前世種因、今世得果嗎？一切好像都是“業”和“報”，既然今生都是前世注定，那我們還需要努力嗎？這不正是一種宿命論嗎？

其實佛教是告訴我們要超越自我，要學會在今生造新的善因、結新的善果。這正是改變人命運的好方法。命運都掌握在自己手中，只要自己努力付出，就一定會有豐碩的回報。佛教中常講“自作自受”和“自性自度”，就是說因和果都是自己造成的，出現了惡果也必須由自己去解決，所以必須要依靠自己的智慧和毅力來解決問題。這么看來，佛教宣揚的正是一種積極向上的人文精神。

很多文化人信了佛教，反倒沒文化起來，相信宿命，其實佛教并不強調篤信神靈，而是強調自強自立。

從科技到人文

有個人苦惱極了，走到一個地方喝茶，想清靜一會兒。茶開始很熱不能喝，過一會兒就慢慢涼下來了。看到茶不管怎么熱，最后必會涼的現象，他從中悟到了佛教萬法無常的道理，悟到了一切執著其實都是自尋煩惱。真所謂求不得也苦，舍不得也苦。

從某種意義上講，科技越發達，宗教也會隨著發達。

在北京大學的眾多社團中，由佛教文化愛好者組織的“禪學社”已經有十多年的歷史了。現在全國的許多高校中，比如清華大學、南京大學、復旦大學、中山大學等等都設有自己的佛學社團。

很多人認為，只要科技一發達，宗教就會消亡。其實科技越是發達，宗教也會跟著發達。一方面，人們對于世界的認識是有限的，必然會存在許多未知的領域，宗教便有其存在的土壤。另一方面，人們在這種越來越自我異化、越來越受到由自己創造的科學技術制約的時候，也就越是需要人文的關懷。宗教從某個角度來說就是一種人文的關懷。它可以使人們在這種高速度的、十分枯燥的生活中得到心理和精神上的安慰。

宗教也是一種文化，它不僅是一種歷史的文化，還是一種現實的、活生生的文化。同時人們也開始認識到宗教是一種社會道德體系，它有助于人們精神生活的建設，有利于人們心靈的健康成長。相信宗教也必會使我們的社會越來越和諧，使人們的內心越來越凈化。

中國傳統文化不僅僅指儒家思想和道家思想，佛教文化也是有機的組成部分。

佛教一傳入中國，曾與中國的傳統禮儀和觀念發生很大沖突，一度使古人覺得佛教信徒是異類。但是，佛教從東晉以后就滲入到了中國傳統文化的方方面面，與中國的儒學、道家融為一體了，但它并沒有喪失自我的特性。中國傳統文化中的儒、釋、道三者是你中有我，我中有你，同時又是你是你，我是我。佛教傳入中國兩千年，早已成為中國傳統文化的有機組成部分，甚至成為延續中國傳統文化的重要載體。

在我們呼吁傳承和發揚中國傳統文化時，不僅僅要研究儒家思想，也需要了解佛教所起到的文化作用，這樣才能完整把握中華文明的精髓。編輯/林青雨