君子憂道不憂貧

自孔子以來，從中國歷史上看，儒家學(xué)者多對(duì)社會(huì)政治抱有“以天下為己任”的憂患意識(shí)。儒家的這種“憂患意識(shí)”是儒家不同于現(xiàn)代知識(shí)分子的一種對(duì)社會(huì)政治的中國士大夫特有的批判精神。《周易·系辭下》中說：“作《易》者，其有憂患乎？”它是由于儒家始終抱有的對(duì)天下國家一種不可推卸的社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感而產(chǎn)生的。

世道之憂

孔子生活在“天下無道”的春秋時(shí)代，《說苑·建本篇》中說：“公扈子曰：春秋，國之鑒也。春秋之中，弒君三十六，亡國五十二。”孔子對(duì)此“禮壞樂崩”的局面有著深刻的“憂患意識(shí)”，《論語》中有多處講到“憂”，其中“君子憂道不憂貧”代表著孔子的精神。“道”是什么？就是孔子行“仁道”的理想社會(huì)。

《論語·陽貨》記載：“公山弗擾以費(fèi)畔，召，子欲往，子路不悅，曰：‘末之也已，何必公山氏之之也！’子曰：‘夫召我者，而豈徒哉！如有用我者，吾其為東周乎！’”孔子認(rèn)為，假若有人用他治世，他將使周文王、武王之道在東方復(fù)興。可見，孔子所考慮的問題是使“天下無道”的社會(huì)變成“天下有道”的社會(huì)。

孔子說“苛政猛于虎”，這種“憂患意識(shí)”體現(xiàn)著孔子“仁民”的人道精神，更表現(xiàn)了他對(duì)“苛政”的批判意識(shí)。孟子稱道的：“生于憂患而死于安樂”，這種“憂患意識(shí)”正是因?yàn)樗耙蕴煜聻榧喝巍保心切叭雱t無法家拂士，出則無敵國外患者”的諸侯君王。 《孟子》中的“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的精神，才能真正地立于天地之間而無愧。這不能不說是中國儒者特有的批判精神。齊宣王問孟子：“湯放桀，武王伐紂，有諸？”孟子回答說：那些殘害“仁義”的君王之被殺只是殺了個(gè)“獨(dú)夫”吧！

居安思危之諫

《郭店楚簡·魯穆公問子思》：魯穆公問于子思曰：“何如而可謂忠臣？”子思曰：“恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。”公不悅，揖而退之。成孫弋見，公曰：“向者吾問忠臣于子思，子思曰：‘恒稱其君之惡者，可謂忠臣矣。’寡人惑焉，而未之得也。”成孫弋曰：“噫，善哉言乎！夫?yàn)槠渚蕷⑵渖碚撸У摼粽咭病：惴Q其君之惡者，遠(yuǎn)祿爵者也。為義而遠(yuǎn)祿爵，非子思，吾惡聞之矣。”

這段故事說明，歷史上有些儒者抱著一種“居安思危”的情懷，為天下憂。子思認(rèn)為能經(jīng)常批評(píng)君王的臣子才是“忠臣”，成孫弋解釋說：只有像子思這樣的士君子敢于對(duì)君王提出批評(píng)意見，這正因?yàn)樗麄兪遣蛔非罄摵途粑坏摹?/p>

中國儒學(xué)者基于“憂國憂民”的“憂患意識(shí)”而能持守此種精神。漢初，雖有文景之治，天下稍安，而有賈誼上《陳政事疏》謂：“進(jìn)言者皆曰天下已安已治矣，臣獨(dú)以為未也。曰安且治者，非愚則諛，皆非事實(shí)知治亂之體者也。”賈誼此《疏》義同子思。蓋他認(rèn)為，治國有“禮治”和“法治”兩套，“夫禮者禁于將然之前，而法者禁于已然之后，是故法之所用易見，而禮之所為難知也”。他并認(rèn)為此“禮治”和“法治”兩套對(duì)于治國者是不可或缺的。此“禮法合治”之議影響中國歷朝歷代之政治制度甚深。

宋范仲淹有《岳陽樓記》： “嗟夫！予嘗求古仁人之心，或異二者之為，何哉？不以物喜，不以己悲；居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠(yuǎn)則憂其君。是進(jìn)亦憂，退亦憂。然則何時(shí)而樂耶？其必曰‘先天下之憂而憂，后天下之樂而樂’乎。噫！微斯人，吾誰與歸！”

面對(duì)今日中國社會(huì)信仰缺失之現(xiàn)實(shí)，必須把儒家原有的具有一定程度批判精神的“憂患意識(shí)”加以提升并深化，而不能與非真理或半真理妥協(xié)，因此它應(yīng)當(dāng)是得到“自由”和“民主”保障的有獨(dú)立精神的批判。在中華民族偉大復(fù)興的過程之中，儒家基于社會(huì)責(zé)任感和歷史使命感的“憂患意識(shí)”在我們給以新的詮釋的情況下，將使我民族能夠不斷地反省，努力地進(jìn)取，并使儒學(xué)得以日日新，又日新，中華民族得以長盛不衰。 編輯/坦然