“生活型社會”的構建——中國為什么不能選擇西方“消費社會”的發展模式

王雅林

(哈爾濱工業大學 人文與社會科學學院，哈爾濱 150001)

一、問題的提出:解讀“圍城現象”

經過30多年的改革開放，我國已經基本實現了由指令性計劃經濟向市場經濟的轉軌，并走出了“匱乏經濟”時代，社會商品供應充足，甚至在日漸增多的領域出現了產品過剩的局面。與此同時，我國已經有幾億人口的社會階層擁有了很大消費能力，消費已經成為拉動經濟增長的重要因素。在這種情況下，以“生產至上主義”為指導的“生產型社會”發展模式已不適應我國經濟與社會的發展。20世紀90年代末出現的“亞洲金融危機”，特別是2008年由美國次貸危機所引發的全球性經濟危機對我國經濟的增長造成了嚴重沖擊。我國“出口導向型”的經濟已不足以維持GDP的高速增長，需要通過經濟轉型，采取刺激內需的政策來擴大國內消費市場。在這種情況下，國內一些學者在對照國際經驗的基礎上，提出我國應該借鑒西方“消費社會”模式，實現從“生產型社會”向“消費型社會”(即“大眾消費社會”)轉型。

但恰恰在同一個時間點上，同樣面對由美國次貸危機而引發的全球性經濟危機，一些發達國家的學者卻把危機發生的原因歸咎于以美國為代表的過度消費、提前消費的以消費主義為基本價值觀的“消費社會”發展模式。例如，2008年由美國次貸危機引發的全球金融風暴之后不久，日本早稻田大學榊原英資教授在《福布斯》雜志上發表文章稱，這場由美國金融泡沫破滅引發的危機“標志著20世紀‘大量生產、大量消費’的高消費時代的終結，為‘物’時代畫上了句號，也許意味著人類進入了重視‘身心’價值的新時代”。近期在美國發生并波及全球的“占領華爾街”運動，也從一定方面表達了發達國家的民眾對以美國為代表的“資本的橫暴”的資本主義發展模式的反思和否定。

與此同時，還有的國外學者對改革開放以來消費主義思潮在中國的發展及其全球性影響做了詳盡的考察，指出:“伴隨中國消費者追趕甚至超過其他主要消費大國的步伐越邁越大，產生的后果也正在顛覆他們的社會及至整個世界。”“無論是中國的未來還是世界的未來，其發展進程都會因為今天中國朝著消費主義的這場沖擊而發生改變。”并提出:“直至今日，消費至上的經濟思想在美國還占據著主導地位，一開始這對中國來說可能是一個值得學習的模式，但現在這更像是一個充滿警示意味的先例——中國或許需要尋找或創造一個全新的模式?”［1］

所有這些都提出了這樣一些問題:(一)中國在走出“生產型社會”和在發展市場經濟的條件下，西方的“消費社會”模式是否是中國發展的必然選項?(二)如何解釋錢鐘書“圍城”現象在今天的發生:當西方有識之士和民眾想走出“消費型社會”“城池”之時，我們中國人是否還要擠進這個“城池”?(三)在西方消費社會模式占統治地位的全球化時代，以“帶領全國各族人民創造自己的幸福生活”(胡錦濤在慶祝中國共產黨90周年大會上的講話)為現代化發展目標的我國，是否應該和能夠探索一條獨特的有別于“消費社會”的經濟與社會發展模式?

對上述問題的探討，屬于社會發展模式的宏觀研究，本文的研究置于宏觀社會理論的層面進行探討。在這方面，馬克思的社會理論在當下突顯其價值，其理論在當代西方社會理論中已產生了巨大歷史回聲。本文的研究將采取在把馬克思的社會理論與當代社會理論融通的基礎上進行整體論研究的立場。基本的理論框架的設定包括對社會概念的本體論詮釋和對“全球化時空結構”及中國“新型現代性”性質的認識。我國正處于歷史巨變時期，中國的學者不能陷入西方社會學否定所謂“宏大敘事”，只注重中層、微觀研究的理論誤區，我們的研究更要關注那些具有方向性、全局性和前瞻性的問題，進行“頂層設計”的理論建構更有意義。宏觀理論不等于抽象思辨理論，在我國以至世界發展的今天，宏觀理論已經具有了現實的應用性質。

二、西方“消費社會”模式演化中的悖論效應

西方消費社會的產生是資本主義市場經濟發展和資本驅動的必然結果，它的出現是資本主義社會發展中所經歷的一次重大社會轉型。其發展過程既體現著人類社會的進步，同時從一開始就包含著對立的、走向反面的因素，顯現出消極的社會效應和不可持續的特征。

應當說，在市場經濟中消費對于社會財富的增加和利潤的增殖一直起著重要的作用，這種作用貫穿于從早期資本主義開始的整個社會生產過程。例如，西斯蒙第就將生產與消費之間的矛盾看成是資本主義的基本矛盾，他指出:“絕對的消費決定著相等的或擴大的再生產。再生產的范圍是否可以擴大，或者成螺旋形變化就決定于這一點。”［2］美國學者理查德·羅賓斯在考察了資本主義發展史后也指出:“在過去400—600年的時間里，一種信奉貿易與消費是人類福祉的最終來源的文化與社會模式，逐漸在歐洲產生、形成，并擴張到世界的各個角落。”［3］但把消費作為生產力的主導要素和核心動力，并以消費來標識新的社會形態，卻是20世紀后期以來的事情。

20世紀60年代以來，由于科學技術的發展，以美國為代表的西方國家先后進入了“后產業資本主義”時代，隨著生產力的發展，直接從事生產的人口大大減少，從事知識經濟和服務型經濟的勞動者創造的財富價值大大提高，同時勞動力再生產的成本和工資水平也大大提高，勞動者的購買力在社會財富的增長中貢獻比也顯著增加，這就使勞動者不再僅僅作為生產力的要素，也作為消費力或消費市場的要素而出現，社會生產的主導因素發生了由生產驅動向消費驅動的轉變，從而使消費成為社會生產和社會生活的主導力量，成為經濟生活、文化生活、政治生活和社會日常生活的連接點，并引起社會的經濟結構、社會結構和文化結構的重大變革。西方發達國家首先是美國的生產方式率先完成了從福特主義向后福特主義的轉變，開始由生產主導型社會向消費主導型社會的轉變，“大眾消費”的局面得以形成。

西方學者最早關注到了這場深刻的社會變革，并用“消費社會”一詞標識這種非同尋常的新社會模式的出現。比如，美國學者理斯曼在《孤獨的人群》一書中描繪了自中世紀以來西方社會經歷的兩次革命:一次是包括文藝復興到工業革命的諸多運動，另一次就是“隨著由生產時代向消費時代過渡而發生的全社會范圍的變革”［4］。美國學者加爾布雷斯用“豐裕社會”為題對這場社會大變革作了較早的研究。除此之外，貝爾、弗羅姆、波德里亞、吉登斯等學者都對消費社會轉型的劃時代意義進行了揭示，比如吉登斯認為“消費社會”這一術語與“信息社會”一樣同一種新的社會體系的出現相關聯［5］。到了20世紀80年代迅速掀起的全球化浪潮中，西方國家憑借高效率的經濟生產和商業銷售能力以及高科技的強大力量，把全球社會帶入了前所未有的全球化“消費社會”新階段，其社會模式對發展中國家產生了很大的傳導示范效應。

伴隨著消費社會的產生，西方的社會結構發生了紡錘型的變化，中低收入階層的收入明顯增加，社會的消費由精英消費發生了向大眾消費的轉變，加上物質和精神的消費品生產的日益豐富，使人們的生活品質也得到提高。另外，伴隨這一過程的是社會保障體系的日益完善，社會公共服務體系也得到加強，這就為消費者的消費減少了后顧之憂。這些變化既是資本主義生產力的發展引起社會的經濟結構、社會結構和文化結構變化的結果，同時也是持續發生的公民社會運動推動改良的結果。

但是自西方“消費社會”出現以來，也始終伴隨著西方學者的強烈批判。比如，20世紀60年代法國社會學家鮑德里亞發表的《物體論》以及后來發表的《消費社會》就是代表。美國學者貝爾在《資本主義的文化矛盾》一書中指出，在早期的資本主義工業社會中，人們在具有“貪婪攫取性”的“經濟沖動力”的同時，還具有某種“宗教沖動力”的激情，而到了20世紀下半期進入消費社會之后，經濟沖動力卻成為社會的唯一主宰。由“現代主義”、“大眾文化”和市場體系三者的結合促成了“享樂型生活方式”。“在市場上，拋售的商品都用耀眼的風采魅力包裝一新，以便提倡享樂型生活方式，誘導人們去滿足驕奢淫逸的欲望”，因而消費社會已難以為人們的生活提供“終極意義”了［6］。美國政治家布熱津斯基在中譯名《大失控與大混亂》一書中也不無憂慮地指出，在共產主義意識形態挑戰消失之后，縱欲無度的消費主義將使美國的全球霸主地位失去道德優勢［7］。對于來自西方學者的對“消費社會”的批判，我們可以歸納為以下幾方面:

其一，在西方社會的現代化歷程中，盡管在20世紀下半期經歷了由“生產型社會”向“消費型社會”的轉變，推動生產發展的主導力量發生了改變，但“資本的邏輯支配社會”的局面并沒從根本上改變。在現代社會，資本是一種基本的社會存在形式，但在資本主義社會，資本成了至高無上的社會存在物，具有支配一切的權力，表現為“資本的橫暴”。正如日本學者巖佐茂所說，“資本主義社會是資本的邏輯貫穿的社會，大量生產體制從根本上講是與資本的邏輯最相適應的生產體制。這里所說的資本的邏輯是指追求利潤、讓自身增殖的資本的本性”，“資本的邏輯把包含人格在內的一切東西都貶低為追求利潤的手段”，從而產生了“各式各樣的生活的異化”［8］。鮑曼在《被包圍的社會》、《工作、消費、新窮人》等著作中深刻分析了消費社會中資本、市場制造“有無限消費熱情的消費者角色”的情況。他指出，消費社會是一個“信用卡社會”、“欲求社會”，不接受“延遲滿足”等等。在消費社會中，不能順從“消費者的游戲”的人被視為“廢棄的生命”、“有缺陷的消費者”和“新窮人”［9］62－86。總之，人們為資本和市場操縱著，仍然處于“物支配人”的異化狀態。

當代西方社會學家對西方消費社會發生的“異化”、“物化”現象的批判同馬克思當年對資本主義的批判是一致的，這種情況說明資本主義雖然發展到了“消費社會”階段，但馬克思所揭示的在資本主義早期階段，資本、利潤的考量壓倒一切的本質并沒改變。這樣，在新的時代條件下，馬克思的思想同當代社會理論通過交集而具有了“在場”的性質和顯示了強大的生命力。

其二，消費社會向人民提供的主導價值觀、生活模式、道德審美和文化認同就用永不停歇、確保新穎時尚的消費來定義幸福生活。在消費社會，指導人們過“幸福生活”的是商家，是廣告。有的學者指出，消費社會得以發展的條件是“制造出并且讓人主觀上感到不足”，基本原則是“沒有什么是比人們宣稱自己已經滿足于所擁有的構成更大的威脅了”，人的生命存在就是“我買，固我在”。讓消費者確立的生活準則就是，讓“欲望對象更換的速度，快過對所擁有的物品感到厭倦和無聊的時間”，“永遠不會無聊”成為消費者的生活準則和目標［9］85。但人們的幸福并不是用金錢可以買來的，也不是“物”的占有越多越幸福，而“欲壑難填”的消費欲望文化帶來的痛苦正是“消費人”的常態。

其三，在美國及其他發達國家所爆發的“占領華爾街”等社會運動表明，反映資本統治邏輯要求的“大眾消費社會”模式并不能真正解決貧富差距過大、實現消費平等和消費民主的問題，包括中產階級在內的社會階層的現實生存狀況都受到威脅。英國社會學家齊格蒙特·鮑曼在《工作、消費、新窮人》一書中對消費社會的“窮人現象”進行了新的解讀。他首先肯定在消費社會“貧困會因為經濟成長而加劇”，“在窮人變得更窮時，而作為消費者典范的富人卻變得更有錢”的觀點和社會現實。同時他指出，在消費社會貧窮現象不能僅僅簡單化為物質的剝奪和身體的災難，它還是一種精神和心理境況。因為人類存在的特性是通過既定社會中體面的生活標準來衡量的，而無力遵循這種標準本身就是災難、恐懼感和恥辱感自我增強的來源。貧窮意味著被排除一切“正常生活”之外，意味著“達不到標準”，“無法獲得生活所提供的事物”，從而與“快樂生活”的機會絕緣［9］83－85。因此在消費社會的“新窮人”不僅是經濟現象，也是社會和文化心理現象，無論是精神的還是文化心理因素都背離了人類應有的對幸福生活的追求。

其四，消費社會的基本生產、生活方式是“大量生產、大量消費、大量廢棄”，即浪費成為人們的一種理性生存方式的體現，因為不管何種形式的消費都構成了經濟增長的砝碼，都會使人“感到不僅是生存而且是生活”［10］。盡管現代的消費方式不再簡單是物的使用價值的直接消費，也包括了符號化的事件性消費，但消費作為一種消耗的本質并沒有改變。因此大眾消費模式必然造成環境的破壞和資源的過度消耗，在美國，占世界6%的人口卻消費了世界30%的能源。因此消費社會“大量生產、大量消費、大量廢棄”的模式既危害當代人的生活質量和幸福度，又對后代人的生活幸福程度造成威脅，因為“未來的幸福程度將取決于我們留給未來時代的可耗盡資源的存量有多大”［11］144。

綜上所述，“消費社會”在西方發達國家的出現在客觀上是西方國家社會生產方式、社會結構、文化心理和日常生活發生重大變化的結果，其歷史的進程體現著人類社會的進步(迄今為止人類的現代文明進步主要是在資本主義體制下取得的)和生活品質的提升，但作為一種“社會模式”的出現反映的卻是“資本邏輯支配社會”的資本主義生產關系的要求。特別是20世紀80年代自英國首相撒切爾夫人和美國總統里根推行自由放任主義的市場經濟政策以來，更加放大了“消費社會”模式的悖論效應，直至演化為2008年資本主義世界規模巨大的經濟危機。這次經濟危機正是金融資本過度開發金融商品而使家庭債務無止境膨脹、導致“虛假需求”破滅造成的。因此從西方消費社會的發展史來看，其表現出社會進步與致命弊端的兩面性，而且發展到今天，如果出現“消費社會”全球擴散的局面，那么對全球社會將具有毀滅的性質。所以，從歷史進程的角度把握西方消費社會的兩面性及悖論效應，正是我們全面把握消費社會本質的出發點。

三、破解“圍城”現象:中國不能走入“消費社會”之城

在當今世界的全球化進程中，盡管以“金磚”國家為代表的新興經濟體不斷壯大，但西方發達國家仍處于主導地位，其中“消費社會”模式構成以美國為代表的西方國家的重要“軟實力”和自由民主內涵。在這里，我們需要破解“圍城”現象:為什么在西方一些學者和民眾(通過社會運動)表明他們在否定包括消費社會在內的資本主義發展模式、想走出“圍城”之時，我們的一些人卻主張走進消費社會的城池之內呢?分析這一現象既要從歷時態的視角看到西方消費社會兩面性悖論效應的演化機理，同時也要著眼于分析在全球化“時空結構”背景下我國社會的“后發”性質及其社會主義道路選擇的歷史規定性。

中國是一個“后發”國家，改革開放三十多年來中國的經濟快速發展，經濟總量達到世界第二位，但從發展水平和體制特征上看并沒完全走出“生產型社會”。國內也有學者著文認為中國已進入“大眾消費社會”發展階段，這是不符合實際的。實際上中國現階段是一個“精英消費者社會”和“大眾生產者社會”雙軌化的二元結構社會，人數龐大的中低收入階層并沒實現消費水平的升級和消費結構的轉型而成為真正的消費者。造成上述二元結構的原因除生產力總體水平不高、我國在國際產業結構分工中仍處于“世界工廠”較低端位置外，也同我國長期奉行低成本戰略，并成為經濟增長的路徑依賴的因素有很大關系。改革開放以來，我國在較長時間實行“效率優先”的政策，在資本和勞動的利益關系上發生向資本傾斜的現象，在社會分配上一直實行降低勞動者再生產成本的低工資政策，造成不同社會群體的收入差距拉大和存在因政府逃避責任而致使社會保障體系不完善的情況，廣大城鄉勞動者缺少購買力并且由于缺少安全感而人為抑制消費(儲蓄傾向)。①關于中國二元社會結構的特點，王寧教授在《中國何以未能走向消費型社會——低成本發展戰略與現代化進程中的轉型困境》(見《社會》2009年第2期)中作了很好的研究。

因此，我國從總體上還沒達到“大眾消費”的社會發展水平，我們不能以精英主義、權貴主義的感受言說中國已經進入“大眾消費”階段。同西方消費社會所達到的經濟與社會發展水平相比，我國仍處于較低的社會發展階段。因此我國仍需大力發展經濟，增加居民收入在GDP中的比重，同時要通過改革從深層上調整社會結構，改變收入差距過大和政府消費過大的分配格局，穩定就業和加強社會保障建設，并充分發揮政府的公共服務職能等等。通過上述綜合措施，努力提高全體城鄉居民的購買力和消費力，使我國真正成為具有普遍消費能力的大國，使全體城鄉居民的社會福祉有更大的提高。從提高城鄉居民的消費水平、優化消費結構的視角看，我國在經濟結構和社會結構的調整和改革方面確實還需要做許多工作，在這方面我們可以從西方消費社會的成長中借鑒有益的成分。

從國際比較上來看，2009年我國的消費率僅為48%，遠遠低于發達國家70%左右的水平［12］，也低于世界的平均水平。2008年后在全球經濟危機帶來我國商品出口疲軟的情況下，我國在政策導向上已采取了通過擴大內需促進經濟增長的方針，正如國家“十二五”規劃綱要所指出的那樣，“把擴大消費需求作為擴大內需的戰略重點，進一步釋放城鄉居民消費潛力，逐步使中國國內市場總體規模居世界前列”。但是在實施擴大內需、增加城鄉居民消費能力的政策過程中需要借鑒西方“大眾消費”發展階段的有益成分，不等于我國的社會和經濟轉型要采取西方“消費社會”的發展模式。“消費社會”不是簡單的經濟模式，而是一種社會整體模式，在西方理論里“消費社會”是一個批判概念，在我國更不應對這一概念失去批判性。我們不能用西方中心論的觀點看待在西方條件下發展起來的社會模式、發展模式。

如上所述，從演化論的觀點看，消費社會發展模式在西方發達國家的產生，反映了現代資本主義的發展要求，包含著人類文明進步的因素，但這種進步具有悖論的性質，其支配性的力量是資本統治的邏輯，它顛倒了社會發展目標和手段的關系，從而使人和自然處于異化狀態。

通過改革開放，我國的市場經濟資源配置作用得到發揮。2001年加入了世貿組織后，我國的經濟更加融入全球市場，國外公司以越來越快的速度進入我國消費市場。但在這個過程中市場自由主義思潮對我國發生了強大的影響，資本成為推動經濟增長的巨大杠桿，但缺少約束的資本力量也浸蝕了社會，加上GDP掛帥導向對消費的推動，導致消費主義狂潮在我國泛濫。消費主義正是消費型社會得以形成的基本價值觀基礎。

中國是人均GDP仍然較低的國家，但國內外一些評論家認為我國部分人口的消費方式正在美國化。在市場經濟和消費主義的沖擊下，奢靡攀比之風愈演愈烈，出現了未富先奢的局面。其中奢侈品消費是一個重要指標。在我國，奢侈品消費每年以25%的速度增長，目前已超過美國成為世界第二大奢侈品消費大國，預計用不了三年將超過日本成為世界上最大奢侈品消費大國。“炫富”成為某些階層、特別是青年人的一種畸型消費心理，“郭美美”事件就暴露了在我國社會中普遍存在的這種毫不掩飾的失控情緒。法國媒體曾這樣評價部分中國人存在的這種畸型消費心理:“奢侈品是中國中產階級的精神鴉片”。北京一家專門面向青年職業者的外企豪華夜店經理在解釋為什么奢侈的生活方式能在中國盛行時說:“原因在于‘美國擁有者’都生活在此。”在炫富和地位意識的刺激下，中國的年汽車消費量已攀升世界第一，對此長期研究中國消費主義問題的牛津大學默頓學院教授葛凱這樣評論說:“中國在刺激消費者購買汽車方面的成功嘗試也為其他美式消費主義標志性生活方式的到來鋪平了道路。”［1］9他還說:“在中國目前雖然有強烈的仇富心態，但他們同時也贊成和羨慕這些新富們的生活方式——消費文化也因此變得更加根深蒂固。”［1］51

中國的發展需要拉動內需，促進消費，提高人民的生活福祉。但我們在實施“把擴大內需消費需求作為擴大內需戰略重點”方針時，要著力解決由于貧富差距過大，廣大城鄉居民收入過低、缺少消費能力而致使內需拉動不足的問題，與此同時又要緊防在擴大內需消費問題上遵從美國的游戲規則，陷入“消費型社會”泥潭。消費主義在中國的泛濫不僅會帶來嚴重的經濟、社會、文化和生態問題，也會帶來毀滅性災難，其后果比發達國家更為嚴重。

因此，從“全球化時空結構”的分析視角來看，在我國學術界之所以發生“圍城現象”，主張中國也要走“消費型社會”之路，主要表現為在全球化時空結構中的走失。在當下的全球現代化格局下，中國作為“后發”國家并沒完全實現現代化和工業化，后產業經濟的比重還不大，同走過這一進程的發達國家相比形成了時間落差，“后來者”當然包括在實現“大眾消費”等方面有向“先行者”學習的必要。但在當今的世界文明的條件下，“消費社會”發展模式的弊端已充分顯現，即使在西方也會對“消費社會”的發展模式作出一定的調整和改良，我國在新的時代條件下更沒有必要走西方社會發展的老路。走新路，創造新的社會發展模式的任務擺在了中國人的面前。

四、找尋通往社會幸福的“方舟”:“生活型社會”

我們的社會選擇怎樣的發展模式、社會模式，核心問題是什么樣的發展模式、社會模式能使中國人處于良好的生存狀態和可以成為承載中國人通往幸福伊甸園的方舟，從而獲得普遍的自主。如上所述，在西方社會背景下形成的具有資本主義社會屬性的消費社會模式，并不能成為使中國人處于良好生存狀態的載體。那么我們應尋找一條什么樣的“舟”通向現代化確立的發展目標以圓“中國夢”呢?

尋找這樣一個“舟”，自然要從建設中國特色社會主義的目標體系出發，吸收傳統文化的有益資源和當代社會思想的最高成就。值得注意的是，西方學者在對消費社會的批判中盡管尚未建構出新的社會模式，但也表述了一些有益的思想。日本學者巖佐茂針對“資本的邏輯所貫穿”的消費社會的情況，提出了要建立一種為“生活的邏輯”所貫穿的社會的設想。“這里所說的生活的邏輯，是指在人的生存或‘更好的生存’中發現價值，在勞動生活和消費生活的各個方面重視的人的生活的態度和方法”［8］149。如前所述，另一位日本學者從全球化的角度提出要“為物的時代”畫句號，從而使人類進入重視身心價值的新時代的設想。我們在上面也提到英國學者在長達25年的時間對中國消費主義思潮進行研究之后也指出，“中國或許需要尋找或創造一種全新的模式”。借鑒上面的論述，我們可以進一步提出一個概念:我們所要建構的、與“消費型社會”性質不同的社會，可以定名為“生活型社會”。“生活型社會”就是為生活的邏輯所貫穿，通過不斷滿足人的真實需要而提高生活品質，從而為人的發展提供良好生活場域的社會。

在我國的現代化發展中，我們提出構建“生活型社會”的根據立足于以下幾點:

第一，立足于中國現代化的“新型現代性”的性質。在當代全球文明新成就和面臨現代性困境的情勢下，中國的現代化在客觀上已不屬于傳統現代性，而是體現為歷史超越的“新型現代性”。同傳統現代性相比，新型現代性有許多新的特點，但最根本的是它吸收當代人類文明的最高成就，在解決人的生存狀態上把“以人為本”和創造普遍的美好生活作為自己的價值目標。

這種“新型現代性”體現為歷史的超越，可以用馬克思從人的生存狀態視角把人類歷史歸納為“三大社會形態”的理論中找到解釋。在“三大社會形態說”中，馬克思用“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”概括繼“人的依賴關系”之后第二大社會形態，即資本主義市場經濟時代。現實中的西方消費社會模式應屬于馬克思所說的第二大社會形態。馬克思用“建立在個人全面發展和自由個性”概括其所設想的人類共產主義社會的特征，即“第三大社會形態”。按照馬克思的“三種社會形態說”，我國尚未完成由“人的依賴”社會形態向第二種社會形態的轉型，還必須借用市場經濟的杠桿發展生產力和為解放人提供物質基礎。市場經濟的發展將在人類史上第一次使人獲得獨立性，但商品市場經濟的悖論效應也會給人們的生存方式帶來“物的依賴性”和“物化”的特征，特別是迄今為止馬克思所說的人類社會第二種形態主要是在資本主義制度框架下發生的，“資本支配社會”的發展邏輯更使“物”的依賴關系具有了難以根治的特征，而消費社會發展模式就體現了這種制度痼疾。我國的現代化必須利用新的歷史條件和機遇，充分發揮社會主義制度選擇的比較優勢和“后發展”優勢以及歷史的首創精神，實現歷史的超越，走出一條新路。我在自己的著作中曾表述這樣一種觀點:

當代人類社會取得的文明進步決定了中國的現代化在解決人的生存方式上不能走發達國家的老路，我們應有智慧解決“兩難選擇”的問題。現實的出路是，我們要在社會秩序的構建上使社會發展的“順序性”、必然性和選擇性、超越性之間保持平衡。我們中國的現代化也要經歷“物的依賴性”發展階段，是從歷史發展的“順序性”、制約性來說的，正是這“第二階段為第三階段創造條件”(《馬克思恩格斯全集》，第46卷，人民出版社，1975年，第104頁);我們說中國的現代化要確立“個人全面發展”的歷史任務，是從歷史的選擇性和超越性上來說的。強調“選擇性”很重要，在當今全球發展新情勢下，從某種意義上說中國的現代化具有“目標牽引”的性質。為此我們要做的是，依據新的發展條件、發展機遇和科學的發展理論的指導，在努力從經濟、政治、文化、制度上鏟除“人的依賴關系”社會條件的基礎上，既發揮市場機制的不可取代的資源配置作用，又限制其消極影響，努力把實現“物”的現代化和人的現代化結合起來，使我們的現代化經受合規律性和合目的性的雙重檢驗。在發展實踐上，努力探索創新發展之路，走出一條既經過“物化”階段，又要超越“物化”階段的發展路子，實現從重占有的、“消費人”的生存方式向重精神發展的、更符合人性發展內在要求的生存方式的轉型，從而在其發展中較少付出人的痛苦代價，為最終實現建立“自由人的聯合體”的社會形態創造條件［13］。

上面的理論表述可以看做我所提出構建“生活型社會”的一個重要理論依據。

第二，立足于社會理論的創新。要為全體中國人的社會幸福尋找一個“社會方舟”，首先回到對“社會是什么”的基本概念的認識中去。“社會”作為科學范疇的提出產生于古典社會學時代，但在孔德、涂爾干那里，社會被看做“客觀實在”，其社會觀是一種“物化”的社會觀。隨著西方社會進入“后現代”階段，古典社會學的社會概念和社會觀遭受后現代社會理論的解構，甚至出現了否定社會概念本身存在合理性的傾向。今天我們需要依據中國新型現代性的發展需要和社會科學理論的最新成果對社會概念作出新闡釋，挖掘其新的內涵。其實，從古典社會學到當代社會學對社會概念的不同解讀主要還是圍繞社會外在的組織形態進行的，并沒真正揭示社會的本體和內核是什么。因此認識社會還要從其本原形態談起。

社會的邏輯起點是人的生命存在，人的特有生命活動就是生活。當人類同動物性生存相揖別而有了“生活”的時候，它就是一種社會性存在和關系性“實在”了。人類為了生活而逐漸形成了各種從簡單到復雜的社會關系、結構、制度等等，直到現代社會各種組織形式和運行方式更加完善和發達。因此生活構成了社會的本原和本體，也就是說從本體論的角度看，社會是以生活為本體的;而從認識論的角度看，以生活為本體的社會概念的構成包含“生活”內核和它的存在形式(關系、結構、制度等)兩大部分。不管是古代和現代社會，“社會的所有作用都指向了生活”［14］。所以社會的本質歸根到底是圍繞生活而以不同的方式組織起的共同體。而人的生活需要又構成社會發展的動力源泉。從認識論的角度看，社會內核(生活)和社會形式(關系、結構、制度等)是互動生成關系，而不是現象和本質的二元對立關系。馬克思歷史唯物主義社會理論的貢獻在于“發現生活”，指出人類社會就是現實生活的生產與再生產過程，只是在不同的時代人類的生活采取了不同的社會形態、社會方式和社會模式罷了［15］。

關于社會概念的基本結構是由生活實在和社會形式兩部分構成的思想，在中國傳統文化中關于社會以生活為本的思想是比較豐富的，《禮記·禮運》中關于“小康”、“大同”的概念就是不同社會階段具有的理想生活狀態上加以表述的。“小康”是較低社會階段的生活狀況，包括有飯吃、有衣穿、講禮義、人際關系和諧和守紀律等內容。而在古典文獻中體現作家社會理想的“天下”概念，則是一個包括有著共同的禮容儀節、語言文字、政治制度、交通體系、生活方式等內容的高于現實國家的生活世界概念［16］。但中國社會傳統上是家國結構，建立在個人獨立性和個體自由基礎上的社會關系和社會的公共性思想卻不豐富。我們要建設的全面“小康社會”從本質上說是凝結著傳統“中國元素”與現代要素相結合的概念。

人類的社會進步常常是通過片面性為自己開辟道路的。在人類的既往史中，人的生活先后經歷了“神圣”的統治和“物欲”的張揚時代。物的張揚起到了“除魅”的作用，也改善了人們的生活品質，但它也解構了“神圣”本身，物的價值高于一切，生活的本體地位和神圣性則被異化為手段。今天，歷史給我們提供了新條件把生活還給社會，從而在新的高度回歸人及生活的“神圣性”。在當下的時代，社會理論家們都在呼吁“發現社會”、“保衛社會”、“重建社會”，我們提出“生活型社會”的概念就是對社會的重新發現再構，使之更加符合人的本性和發展要求。因此同“生產型社會”、“消費型社會”共同具有的物化特征相比，“生活型社會”是更加人性化的社會。

在這里我們也要提出的是，以往對歷史唯物主義的理解存在誤讀，其中重要一點是以生產力的發展為基本的支配性觀念(特別是對生產力概念做了“物化”的解讀)。這一思想回答了社會發展的物質基礎問題，但并沒明確表述社會發展的物質基礎與根本目標的關系，在實踐中也帶來負面影響。而“生活型社會”表征的是面向21世紀發展的新觀念，即以人的潛能的發揮及其“美好生活”的實現為支配性觀念，而推動社會生產力的發展恰恰是通過為滿足人的共同需要為人的發展和“美好生活”提供手段和條件。

馬克思在創建共產主義學說時，在1844年的《經濟學》手稿中曾寫下了這樣一段話:“共產主義，作為完成了的自然主義，等于人道主義，而作為完成了的人道主義，等于自然主義。”［17］馬克思在這里所說的“自然主義”可以理解為克服了各種異化形態而回歸社會的本原形態。我們提出“生活型社會”的發展模式就是實現歷史的超越，回歸社會的本原形態，而回歸這種本原形態就是回歸“人道主義”，把真正的生活還給人，為人的個性發展提供新的社會形式。

第三，立足于中國國情實際。道理很簡單，在現實社會生活和未來社會生活中，無論采取哪種消費形式，都是以物的消耗為基礎的，我國如照搬西方消費社會模式，不但會破壞人的物質和精神生活的平衡，使人處于“物化”、“異化”形態，也會破壞人的生活與自然的平衡，使我國的社會發展和生活質量的提高缺少持續性，甚至會涉及到民族的生存危機。

“生活型社會”概念的提出是我國經濟社會發展到一定階段后對未來社會走向所作的前瞻性思考和謀劃，具有建構性，它理所當然地要吸收西方社會新的發展客觀進程中的有益經驗。如重構生產和消費的關系;反映消費超出使用價值而趨向審美化的變化;實現消費的精英化向大眾化、民主化的轉變;實現收入分配的公平分配和加強社會保障體系建設等等。但我們又不能把在西方社會中出現的“消費社會”發展樣式視為人類社會的“普遍規律”，作為我們提升生活質量的社會架構。西方“消費社會”同我們要構建的“生活型社 會”的區別可以用下表加以摡括:

表1 消費社會與生活型社會模式建構的性質比較

國內一些學者在論及我國社會應走出以生產主義范式規制的“生產型社會”、解決內需不足等問題時，主張借鑒西方消費社會的經驗構建中國自己的消費社會，其中，一些學者也分析了西方消費社會存在的弊端。但西方消費社會是一個包括經濟、政治、社會、文化在內的整體社會結構體系，如表1所列，為資本邏輯所貫穿的西方消費社會的模式在整體性質上同建設中國特色社會主義的目標是不一致的，也不符合人類文明進步的趨勢。它不能為中國人提升自己的生存狀態提供合理的社會形式和運行方式，我們所要的是一種具有新質的社會模式。在全球化中面對西方資本主義模式的支配地位和社會理論的強大影響，我國學者應有理論勇氣和主體意識，在關系中國和世界發展的前途命運的重大理論問題上敢于創新，敢于提出和建構新的社會發展模式。

五、“生活型社會”的構建:理論與現實價值

2008年2月，當全球金融危機逼近法國時，薩科齊總統請求由獲得諾貝爾獎的經濟學家和法國著名經濟學家組成一個名為“經濟表現與社會進步衡量委員會”的國際專家小組，研究全球最廣泛采用的GDP指標是否真是衡量經濟和社會進步的可信指標。當2009年9月該研究報告完成并發表時，薩科齊總統為該書寫了一個序言。在該序言中他特別強調:“在我們所處的時代，首要的政治問題是我們希望在何種發展模式、何種社會和文明模式下生活，我們希望把何種發展模式、何種社會和文明模式留給我們的孩子。”［11］8該報告的貢獻在于倡導一個國家的發展從重點“面向生產”的衡量系統轉向關注當前和未來幸福的衡量系統上，但這一報告并沒有對之所以依戀于GDP的社會體制、社會模式的根源進行揭示，西方發達國家也難以從基本制度上“消除資本邏輯支配社會”的痼疾。從世界各國的現實發展條件來看，我國有歷史的機會實現超越發展，創造能給當代和后世人帶來幸福的新的發展模式和社會文明模式。

我們提出的“生活型社會”發展模式是在總結國內外發展經驗，經過理論與現實“雙重關照”的深入思考，在揚棄“消費社會”模式的基礎上，為我國在走出“生產型社會”之后找尋到一個前進方向和社會形式。它的根本規定性是強調生活邏輯的貫穿性、人的自由和發展的至上性，并從不斷提升人的生存文明和生活品質出發，構建新的社會組織形式、運動方式和活動場域，從而實現人的全面發展和社會的全面進步。

“生活型社會”提出的歷史超越性意義在于，它將在人類歷史第一次為走出“物支配人”的現代社會模式提供了一種質上全新的社會形式，其巨大的現實意義可以在同“消費社會”模式的比較中顯現:

第一，“生活型社會”為我國的發展提出了一個具有歷史超越性和現實實踐基礎的全新的社會發展模式。資本主義工業社會以來，包括消費社會發展階段，并沒有很好地解決發展的目的和手段、主體和客體、質與量、市場與非市場、工具合理性和價值合理性的關系。人類在資本主義條件下的一個偉大發明就是市場經濟與制度，它給人類的經濟和社會發展帶來巨大的震撼和活力，它在人類歷史上第一次把人變成了獨立的主體，但資本的統治邏輯又使人和社會處于異化狀態，社會發展的手段與目的發生了顛倒。資本主義的發展極大地實現了工具合理性，但卻往往使價值處于非合理狀態。“消費社會”就從作為生產要素消費的視角暴露出西方資本主義社會發展模式的缺陷。消費社會名其為“大眾消費社會”，但資本邏輯的支配地位不可能實現社會平等，也不可能真正實現消費的民主化。我們提出“生活型社會”就是要立足于中國國情、文化特點和現實發展基礎，建立一種既充分發揮市場機制的活力，又建立生活的價值和人的尊嚴高于市場價值的社會體制。它不是以GDP和利潤為高于一切為考量標準，而是以此為手段，通過消費能力的普遍提高滿足人們的真實需要，從而去創造人民美好生活，實現人民幸福、國家富強的目標。

第二，“生活型社會”也必然是“生態型社會”，是可持續發展的社會。它從人民生活幸福最大化出發注重“真實財富”、“生活資本”的創造，滿足的是有價值的、合理的、真實的“生命需求”。所謂的“真實財富”“不再只是狹隘地被定義為物質財產的貨幣價值，而且必須包括許多經常是無形的東西，它們影響著我們的生活質量，其中包括我們精神的康樂、希望、幸福、游玩的樂趣以及人際關系的緊密度”［18］19;所謂“生活資本”或“生命資產”則是囊括所有生活質量特征有助于提高人民幸福程度的一切事物，包括“健康(身體和精神)、歡快愉悅、良好關系、精神享受、物質環境、自然和諧等等”［18］272。這就是說以人民幸福最大化為目標的“生活型社會”，并不刺激人們對物質財富占有的貪欲，因為美好、幸福生活的真實包括非物質的、“免費”的東西。它不追求GDP的最大化，也從根本上拋棄了大量生產、大量消費、大量拋棄的生產和生活方式。因此在“生活型社會”中，人們良好的生活、生命形態是同良好的生態連在一起的，從這個意義上我們說，“生活型社會”就是“生態型社會”和可持續發展的社會。

第三，“生活型社會”發展模式的提出將為我國的社會改革、社會建設和社會政策的制定提供基本出發點和社會體制架構。“生活型社會”的構建首先就要解決“對我們生活的誤測”問題，從GDP崇拜和生產主義、消費主義價值觀中解放出來，真正把提高全體國民的生活質量和享福程度作為政策的出發點。因此，測量生活質量狀況的幸福指數的制定就獲得了更大的意義。同時政府既要發揮市場經濟的活力，創造出日益豐富的物質財富滿足人民的需求，同時又要以高于市場價值的生活價值限制市場經濟可能產生的“物支配人”的消極影響。在文化事業的發展上尤其要防止商業化傾向，注重文化事業的價值導向和公共性、公益性。在社會建設上，我們已經確立了民生這一重點，但隨著經濟與社會的發展，人民基本生計的民生問題的解決應逐漸向更高層次的生活質量和幸福度概念靠攏。另外我們特別需要指出的是，在我國的傳統文化里，關于生活是社會本位的思想比較豐富，但建立在個人自由和獨立性基礎上的“社會”的思想卻不夠豐富。在現代社會，人的獨立、自由性越發達，社會的組織結構才越發達，也才能產生現代的新市民和社會的公共性，從而為人民的美好生活提供發達的社會形式和運作方式。因此限制國家權力的濫用，發展社會民主和實現社會的公平正義就成了題中應有主義。

最后，“生活型社會”的提出將極大地促進社會科學的創新和發展。現代的社會科學誕生于資本主義的工業時代，因此社會科學理論和概念的產生反映了那個時代的社會背景，這使許多社會科學理論和概念的產生遵循的是生產主義、客觀主義的范式，而拋棄了詞源本意的人文內涵和生活意蘊，盡管這些原始概念的含義往往是朦朧的。正如《幸福經濟學》的作者馬克·安尼爾斯基所作的考證那樣，財富、經濟、資本、競爭等概念從古希臘、古羅馬時期的形成上來看都是反映生活情景的人文學概念，而形成現代概念時都有了“物化”的內涵。“生活型社會”提出的劃時代意義在于社會科學的研究要從“生產主義范式”轉移到“生活主義范式”，重新思考和界定社會科學的理論和概念，并提煉和發展在生活建構下的新理論和概念，這將給社會科學的發展帶來一場革命。

以上我們的論述著眼于中國現代化的發展需要，創新性地提出了構建“生活型社會”的理論設想。中國面向未來的發展必須有戰略謀劃和構想，本文著重論述這種社會模式產生的必然性、必要性與合理性，意在指出命題引起討論，希望通過學術交流與批評得以完善。但我相信這是一個很有價值的議題，“生活型社會”的建構將構成建設中國特色社會主義理論體系的有機組成部分和重大的理論創新，也將為人類的新型文明提供了一個新的社會樣式。

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