“和”與“同”

公元前522年的一個冬天，晏子侍奉齊景公打獵回到遄臺。此時，梁丘據騎馬趕來覲見。景公高興地對晏子說：“只有梁丘據是個跟我相和的人啊。”晏子眉頭微皺，說：“梁丘據不過是跟您相同罷了，哪里說得上是相和呀？”

景公頗感迷惑，反問晏子：“難道和與同不是一回事嗎？”

在晏子心中，“和”與“同”顯然是不一樣的。

他先用做羹湯來開導景公。“和”就如廚師做羹湯，用水、火及各種作料來烹調魚肉，待熟后，再加以調和，使其味道適中。太淡，就加點鹽巴；太濃，就加水沖淡。這樣的羹湯，讓人喝起來，才會覺得熨帖舒暢。君臣相處也是如此呀。國君認為可行，可其中有不可行的，臣下就要指出其不可行之處，并把可行之處更加完備；國君認為不可行，可其中又有可行的，臣下就應指出可行之處，刪掉不可行之處。“和”可不是和稀泥啊！

晏子又為景公說聲樂的事情。他說，聲音也如味道一樣，是各種因素的組合體，美的音樂，是靠清濁、大小、短長、緩急、哀樂、剛柔、快慢、高低、出入、疏密各方面相互調節而產生的。音樂演奏時，首先要考慮各方面的和諧、流暢、有序，不能亂來一氣。在音樂中，“和”講究的，其實就是一種調節。

景公又問晏子：“那你憑什么說梁丘據就不是一個跟我相和的人呢？”

晏子說：“梁丘據是一個竭力跟您相同的人啊，國君認為可行的，他就趕緊說可行；國君認為不可行的，他就趕緊說不可行。他這樣做事，如同用清水去調劑清水，味道毫無變更，誰愿意喝它呢？就像琴瑟總彈一個聲音，如此單調枯燥，誰愿意聽它呢？”

晏子認為，“和”中有“同”有“不同”，它的目的是為眾人的，為國家的，為天下的；而一味的“同”則是狹隘的，自私的，乃至是卑鄙的。梁丘據一味求“同”，不是君子，是小人。

孔子十分推重時賢晏子，晏子的思想使他深受啟發。孔子進一步總結說，“君子和而不同，小人同而不和。”

晏孔的“和”“同”之論，日月經天，江河行地，歷久彌新，早已成為公眾考量一個人道德才智的重要標尺。