淺談少數民族文化

摘要 一個民族之所以能夠區別于其他民族是兩者具有不同的文化，并且文化的體現是多方面的，不僅有物質方面的表現，也體現在兩種文化不同的制度行為中。筆者通過對過去學習與生活的總結，試圖探討保護民族文化的必要性以及社會機制對于民族文化的作用。

關鍵詞 少數民族 文化多樣性 文化必要性

中圖分類號：G03 文獻標識碼：A

Preliminary Study of National Minority Culture

ZHANG Ying

(Public Management School， Yunnan University， Kunming， Yunnan 650091)

AbstractThe reason that a nationality can distinguish other nationality is different culture.cultural 'performance is various，not only in the material aspect， but also manifests in two different cultural system behaviour.The author through summary the past studied and the life ，attempted to discuss necessity of the protection national culture as well as the function of social mechanism regarding the national culture .

Key wordsnational minority; the diversity of culture; the necessity of culture

1 民族文化的多樣性

關于文化的定義，社會學家與人類學家的共同定義是：文化是人類群體或社會的共享成果，這些共有的產物不僅僅包括價值觀、語言、知識，而且包括物質對象。文化特質潛藏在不同的文化內容中，構成了文化的多元性。在民族文化中，最大、最基本的文化不同表現，莫過于每種文化使用了不同的表達方式，即語言。與此同時，生活的地域范圍締造了不同民族的生活方式，生活習性。當然，民族文化物質層次的多樣性是顯而易見的，既可通過人們的語言，也可通過人們的生活方式表現出來。當然，物質與它們的關系并不只是單向的，他們之間有相輔相成的關系，有作用與反作用的關系。

我國有56個民族，他們構成了中華文化的大家庭，是這個文化系統中不可缺少的一部分。盡管各種文化開始融合但是依然沒有阻礙文化的多樣性發展，表現出了新的不同的文化形態。

少數民族文化被其他文化同化，主要是漢族。這是少數民族在與漢族交往過程中不可避免的一個方面。少數民族在與漢族交往中是處于不利地位的。在民族交往中，不利的少數民族會慢慢放棄自己的生活方式與民族特色，跟隨其他民族。

漢族被少數民族同化。這樣的情形也是存在的，主要是在比較封閉落后的地區。少數民族聚居的地區，出于對其他民族文化的排斥心理不愿意與其他民族交流，在民族交流的歷史中，族際通婚的現象發生較晚較少。當其他民族進入，常駐這樣的地區時，跟隨其民族生活，養成了民族習慣，最后形成了這個民族所特有的民族心理。漢族被少數民族同化多是通過這樣的方式：一個漢族女人加入少數民族較為完整的地區，久而久之變成了他的民族。但是這樣的地區一般伴隨的是貧窮與落后。

少數民族之間的同化。這主要存在于少數民族的相互交往之中。各種少數民族經過長期的交往之后，相互的民族融合，或表現為甲民族特色，或表現為乙民族特征，其與原先本民族有所差距，產生了新的民族心理。這個過程自少數民族開始交流的時候就開始一直在持續。

2 保護民族文化的必要性

民族文化的多樣性是民族生活環境多樣性的表現。民族文化是在物質世界的基礎上創造和發展起來的，生態環境的不同，形成了不同的文化體系。然而文化不是被動的，它反過來影響著生態環境的改造。在最初文化的形成和時期，民族之間相對閉塞，相互之間沒有聯系和聯系很少，文化體系的構造主要是通過生態環境來作用的，相似的生態環境會有相似的文化類型。而當一種文化發展成熟時，其內部具有約束本民族的民族心理。可以說保護民族文化的多樣性是客觀世界的要求，保護民族的文化的多樣性對于環境保護提供了新的思考。

文化的多樣性是民族平等的基礎。無論什么樣的民族，不問其過去，不管其現在，都應該受到應有的尊重。每個民族都有選擇使用文字、語言的權利，都有認同的民族心理習慣傳播和傳承的權利，不應以一種自我認為是優勢的文化模式強加在他民族的身上，破環他民族的傳承。現在，比較突出的表現是，少數民族進入學校后學習漢族的語言、文字、表達方式，漸漸丟失了自己的固有的文化。

但如今，我們的少數民族文化不同程度的受到了威脅。

物質形式的威脅。在少數民族與漢族的商品競爭中，少數民族處于劣勢，無奈之下，少數民族接受了漢族的商品，接受了那些先進民族的生活娛樂方式，久之，自己的文化內容被改變了。，文化的最小單位是在每一種文化互動過程中的，是體現在每一種物質形式中的。白族自歷史就是一個開放的民族，自“絲綢之路”開始就積極與其他民族進行交流，為使彼此交流方便，定三月三為共同交換商品的日子。如今，這項開放式的民俗活動保留和傳承下來，可是，我們遺憾的看到，在三月三街上看到了眾多非白族的商品，各種各樣的商品正使這個白族的傳統民間交流活動變成一個巨大了低廉商品產銷會。當然，筆者并沒有片面的認為一個民族的商品受到其他民族的威脅，其文化亦被破壞。

精神層次的影響。文化有三個層次：物質層、制度行為層和精神層。當一個文化被其他的文化影響時，首先在物質層發生作用，其次影響人們的行為習慣，最后到達其精層次，從而完成一種文化的改造和重塑。精神層次的改變標志著整個文化體系的變化，只是有些微細的地方可能不容易引起人們的關注。大理的古城里有很多的酒吧，那原本是外來人員經營的，其主要受眾是外地游客。在這里無法評價究竟是這種現代的休閑方式好還有具有民族特色的休閑活動好，但是這樣的生活方式逐漸改變，引起了對于白族文化的精神層次是否被改變的疑問。

3 社會機制對民族文化保護的重要性

對于民族文化的保護，很多做法都是從制度著手。筆者同意這樣的做法，認為不管是文化或是其他，形式的做法很重要，它雖然常得到治標不治本的罵名，但是在標本不能兼治的情況下，看中形式的這種重標的做法其重要作用不容忽視。如今可以提供有利證據的是日韓兩國對于保護本國文化的做法。日本自19世紀就有關于文化保護的法律，使得日本的傳統文化保護較好；韓國在1975年之后也制定了有關保護民族文化的法律，韓國文化也得到了很好的傳承。

我國現在采取四項措施保護民族文化：制定法律，用法律的手段保護少數民族的傳統文化；設立保護少數民族文化的機構和設施，使少數民族文化的發展有一個重要的載體；培養人才，包括各種大學、藝術院校培養的從事少數民族文化研究的專門人才，也包括培養和使用對少數民族文化起傳承作用的民間專業人士；對那些瀕臨湮滅的少數民族文化進行搶救。

對于機制保護文化的措施還有一些考慮。提供了很好的外在條件是否就能很好的保護民族文化呢。機制畢竟有許多人為操作的東西，若是超出了人的想象與控制，機制的作用便很難發揮了。例如對于少數民族的教育是傳授較為發達的民族的語言與文字，還是繼承其自身的表達方式；對于少數民族的經濟發展是單向的傳播較為先進民族的科學成果，還是挖掘其自身的文化價值；而對于一種民族文化中落后阻礙發展的部分怎么對待，若根除是否會破壞這種文化體系，從而使文化發生改變。

文化的保護是一個系統問題，里面總會有我們想不到的細枝末節，總會不斷滋生發展出新的有意義的元素，也總會讓我們陷入保護與放任自流的兩難選擇之中，我相信這個問題值得我們不斷去思考與探索。

注釋

①黃開國，唐亦英.諸子百家興起的前奏——春秋時期的思想文化[M].成都:巴蜀書社，2004.2.

②關于“德”的起源，有原始社會說、殷商時期說和西周新創說，分見李玄伯的《中國古代社會新研》、斯維至的《說德》、段凌平的《試論殷商德的觀念》和郭沫若《青銅時代先秦天道觀之進展》；關于“德”的原始字義，有李玄伯、斯維至的圖騰說、王德培的行為說和郭沫若的道德說。

③李澤厚.新版中國古代思想史論[M].天津:天津社會科學院出版社，2008:294-295.

④侯外廬主編.中國思想通史（第1卷）[M].北京:人民出版社，1957.92.

⑤陳來.春秋禮樂文化的解體和轉型[J].中國文化研究，2002(3):15.

⑥春秋時期，人們釋吉德、懿德或美德為：一是“尊貴、明賢、庸勛、長老、愛親、禮新、親舊”七德之說；二是魯國叔孫穆子的“懷、諏、謀、度、詢、周”六德之說；三是楚國子高的“信、仁、智、勇、衷、淑”六德之說．