試論馬克思的異化勞動與生態危機的關系

一、資本主義社會中的異化勞動

人是自然界長期發展的結果，自然是社會存在的物質條件，人類必須依靠自然界而生活，所以馬克思把自然界比作人類的“無機身體”，“人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的人的身體。”馬克思認為，“所謂人的肉體生活和自然界相互聯系，也就是等于說自然界同自身的聯系，因為人是自然界的一部分。”自然界為人類生存和發展提供了衣、食、住、行，人也應為自然界的生存和發展提供條件，人與自然的關系應當是人類“合理地調節他們和自然之間的物質交換”，馬克思要人們不僅應“明確認識到人和大自然的和諧統一”，而且要認識和把握這種統一的本質，即“社會是人同自然界的完成了的本質的統一，是自然界的真正復活，是人的實現了的自然主義和自然界的實現了人的人道主義”。

發生于20世紀后半葉的人與自然之關系的總體性危機，是人類在工業文明發展過程中產生的必然結果。在私有財產統治下，自然界的一切都被當成了個人任意支配的財產，形成了對自然界的真正蔑視和貶低，自然界的一切生靈都被當成人的財產，其生存自由遭到人的嚴重破壞。在馬克思看來，人要生存就要不斷地和自然界進行“物質變換”，勞動是人與自然的物質變換過程。但是，人和自然的現實統一，是以勞動作為基礎。人與自然之間的物質變換是由人的功利追求所啟動和推動的，人要自覺地調控人與自然間的物質變換，實現人與自然的完整、穩定和美麗。馬克思指出，異化勞動，由于使自然界，使人本身同人相異化，也就使類同人相異化。人原屬于自然和社會，異化勞動隔斷了人與自然社會的有機聯系。異化勞動使作為人的類本質的自然界成了人們征服和支配的對象，并導致人與自然一體性生存的解體。

二、 資本主義生態危機的社會根源和實質

（一）資本主義生態危機的社會根源

馬克思認為，在社會分工和私有制產生以后，自然的異化主要是人的活動的結果造成的，異化勞動必然產生自然的異化。因為“異化勞動從那里剝奪了他所產生的對象，從而也剝奪了他的現實的另類的對象性，而把人對動物所具有的那種優點變成缺點，因為人被奪去了他的無機的身體即自然界。”資本主義社會中，資本主義將自然看作是掠奪并獲取利潤的對象，這一目的必然破壞生態資源，生態運動必然要和資本主義的利潤動機產生沖突，所以，資本主義生態危機的社會根源是資本主義制度。

（二）資本主義生態危機的實質

文化的發展是自然的隱退。隨著社會的發展，作為上層建筑的文化也越來越表現自己的特質和進步。文化是社會生活的映射，資產階級的文化更是代表資產者的利益和先進性，同時它具有獨斷性和自私性。這種文化潮流處在整個社會形態過程中無疑帶有局限性。取而代之的是，這種文化的出現則標識著人與自然的關系越來越對對立和緊張，因為資產階級無限制的追求利潤的結果必然是對自然的無限制破壞，自然就被迫處在退而其次的地位，人與自然的關系也更加疏遠和離間。

人與自然的關系并非抽象的，它存在于一定的社會和文化生活中。正是社會和文化的內在矛盾、沖突和分裂，導致工業文明下的人類中心主義這一文化價值體系，這種文化價值觀念的離析和片面化，助長了私有觀念超功利價值層面的增長的并擴大化，進一步導致人與自然關系的危機。所以，可以得出結論：人類中心主義造成生態危機，根本上不在于這一觀念本身，而在于社會和文化的內部張力，資本主義制度下人與自然關系的危機本質上是一種私有觀念下的人類文化危機。

三、 走出私有觀念和生態危機的困境

馬克思指出，只有在共產主義條件下，人和自然的關系才能統一起來，“聯合起來的生產者，將合理地調節他們和自然之間的物質變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統治自己;靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質變換。”這就是說，在共產主義條件下，人們不僅會合理地調節人際關系，而且會合理地調節人和自然的關系，使社會發展和自然生態系統能夠協調進行，因為那時的勞動在徹底擺脫了異化狀態之后，將成為人的自由和自覺的活動。

馬克思把“人類同自然的和解以及人類本身的和解”確立為人類社會在發展過程中正確處理人與自然、社會三者關系的最高價值目標。并圍繞這個目標提出了人類必須尊重和掌握自然規律；必須擺正人在自然界中的位置；必須聯結“人的自然主義和自然的人道主義”；必須協調物的生產和人的生產；必須變革資本主義社會制度，建立社會主義、共產主義社會。只有這樣人與自然、人之間才能真正地實現和諧相處，共存共榮，在全球性環境問題日益嚴重的今天，馬克思的該觀點提供了一條解決問題的基本線索，為當今人類走出生存困境、解決生態危機指明了正確方向，從而促進生態文化思想的繁榮。

（作者單位：長安大學政治與行政學院）