全球時代的民族文化與現(xiàn)代化

摘 要：現(xiàn)代化是一種物質文明和精神文明并重的歷史進程，雖然其更多的和西方自工業(yè)革命以來實現(xiàn)的政治發(fā)展和經濟繁榮聯(lián)系起來。可是，現(xiàn)代化決不能被等同于西化，因為西方只是暫時在現(xiàn)代化的進程中居于優(yōu)勢。隨著西方現(xiàn)代文明的引入和對中國自身文化傳統(tǒng)的重新考察，中國的民族文化在現(xiàn)代化進程中將可以發(fā)揮重要的作用。

關鍵詞：現(xiàn)代化；民族文化；西方化；全球化

中圖分類號：G122 文獻標志碼：A 文章編號：1673-291X（2011）36-0244-04

一、問題的概述

國人談現(xiàn)代化與西化，自中體西用還是全盤西化之爭開始已有一百五十多年。爭論雖多，要害在于以誰為“體”這一點上。士大夫如曾國藩、左宗棠以保住延續(xù)千年的所謂“道統(tǒng)”為己任；馬克思主義者則堅持科學社會主義的學說為國家之本。兩者不同之處在于，士大夫談的中體西用，往往包括政治和哲學兩方面，而以哲學思想為本。更進一步說，就是所謂的心性之說或性理之說以及由此而闡發(fā)出來的社會秩序；馬克思主義者談的中體西用，更主要的是談政治原則上的體，對于文化方面并無以誰為重的傾向。西化論者如梁啟超對兩者都鄙夷視之。在西化論者看來，只有西方的制度、技術和文化才是現(xiàn)代化的根本。西化派倒并不一定是賣國賊。事實是，西方文明在他那個時代正是蓬勃興盛的時代，無論是哪一方面，都和老大帝國的遲暮、毫無生氣形成鮮明的對比。也許當時無論哪一個人在英美待久了，都要成西化論者的。

不過，無論是哪一方都肯定，向西方學習是必要的。為什么？因為西方比我們強大和繁榮，因為西方比我們早一步實現(xiàn)了現(xiàn)代化。那么，什么是現(xiàn)代化呢？難道現(xiàn)代化就是西方現(xiàn)代所實行的一整套的政治經濟和文化嗎？這個說法顯然是不正確的。現(xiàn)代化并不是模式，現(xiàn)代化是一種社會的發(fā)展程度。從最根本的層面來說，現(xiàn)代化是一種心理態(tài)度、價值觀和和生活方式的改變過程，是人性解放的代名詞，是一種“文明的形式” [1]。那么，是不是只有西方的模式才能幫助我們實現(xiàn)現(xiàn)代化呢？這既是一個應該從理論和實踐探討的重大問題，也往往是勾起民族情結的問題。為了證明自己的民族能走出一條不同于西方的道路，蘇聯(lián)實踐了計劃經濟、一黨領導的共產主義，或許是變種的共產主義道路；東亞地區(qū)則熱衷于搞東亞發(fā)展模式，形成了權威民主、有指導的市場經濟以及儒家思想這樣一整套的發(fā)展理論。可是，蘇聯(lián)式的共產主義崩潰了，“東亞奇跡”也遭遇低潮。現(xiàn)在，中國特色的社會主義道路又被作為發(fā)展中國家實現(xiàn)現(xiàn)代化一種有代表性的道路了。

為什么會出現(xiàn)這種孜孜不倦的探索呢？原因來自于兩個方面。第一個方面就是非西方文明的國家確實具有不同于西方的歷史傳統(tǒng)、文化根基和政治經濟的基礎；第二個方面就是對本民族文化的強烈認同。因為西方的現(xiàn)代化建立在西方哲學的基礎上——這一點郭嵩燾早就認識到了。如果不完整的學習西方的政治和經濟文化，東方的現(xiàn)代化就是難以成功的。這方面，印度是一個典型。民主思想在印度深入人心，但是印度卻沒有把西方的現(xiàn)代社會和經濟制度完整的學到手。利益驅動的資本主義精神過于貧乏；清教徒式的生活并沒有伴隨著清教徒式的經濟積累。但是，完全的西化卻又要給非西方文明國家的傳統(tǒng)予以致命的一擊。這的確是難以承受的。所以，試圖尋找中體西用或西體中用的探索就不會停止了。后者的探索無疑也是不成功的。可能新加坡會被作為一個比較成功的例子。但是，強烈的強人政權色彩仍然使得新加坡的民主政體埋伏著深刻的危機。①

冷戰(zhàn)以后，西方文明出現(xiàn)了所謂“第三波”。這種浪潮既來自于資本主義社會所顯示出來的活力，也來自于西方世界對于其文明和價值觀的宣傳。價值觀和意識形態(tài)被稱為所謂的“軟權力” [2]。這種權力的主要傳播載體就是經濟的全球化。全球化的浪潮正在試圖侵蝕非西方文明國家最后的文化遺產，世界正在趨向大同。不過，這個大同可不是康有為筆下的“大同世界”，而是西方文明的“普世化”。因此，這種趨勢更精確的應該被成為“西化”，而不是所謂的“現(xiàn)代化” [3]。①盡管在經濟全球化中發(fā)展中國家有著成長的新機會，但它的發(fā)展是建立在西化上的“現(xiàn)代化”。無可否認，西化論者正在取得事實上的勝利。難道真的是“世界潮流，浩浩蕩蕩；順之則昌，逆之則亡嗎”？西化理論難道真的是“野蠻民族”通向“文明社會”的馬太福音嗎？

二、西方文化與西方現(xiàn)代化

在論述西方文化與西方現(xiàn)代化的關系方面，有兩位觀點截然不同的大師：韋伯和馬克思。韋伯的《新教倫理與資本主義精神》已經成為西化論者不可缺少的強有力的證詞。在韋伯看來，新教徒那種節(jié)約、進取和數(shù)字化的精打細算，追求利潤而講求信任的品格，促成了資本主義的動力源泉。馬克思則批判的審視了資本主義所謂的現(xiàn)代化，指出它們是建立在殘酷的原始積累和雇傭剝削的基礎上的。資本主義社會崇拜金錢至上、極端的個人主義，是一個冷漠無情的社會。從哲學的角度講，西方文化一方面是基督教的精神，即原罪、愛人等；另一方面就是所謂的理性主義。應該說，現(xiàn)代化是以宗教的“世俗化”為重要特征的。但是，基督教精神并沒有隨著被現(xiàn)代化浪潮所蕩滌，它反而保存了下來，作為“精神的天國”而發(fā)揮巨大作用。理性主義則成為人們生活信念的主體。假如沒有理性的啟蒙哲學，人類恐怕只能繼續(xù)作為宗教思想的奴隸而不自知；而宗教本身由于缺少理性思想的蕩滌與制約，也只會隨著教會的腐敗越益成為愚民的工具。理性的神話，填補了“上帝”消隱所出現(xiàn)的真空，為社會灌輸了現(xiàn)代化所必需的觀念，如知識、科學、自由、民主等，建立起現(xiàn)代社會的價值基礎，確認了社會的發(fā)展目標及其操作手段 [4]。由理性主義發(fā)展出來的另一種重要思潮是個人主義。現(xiàn)代性含有個體本位的價值傾向，它在經濟領域表現(xiàn)為私有制，在政治領域表現(xiàn)為民主政治，在精神領域表現(xiàn)為自由意識。這種個體意識打破了古典時代的群體本位和神本位價值觀，以私欲這種“惡”的形式推動了現(xiàn)代化進程 [4]。

那么，西方的哲學和文化究竟是如何推動了現(xiàn)代化文明的產生呢？

首先，現(xiàn)代化文明產生的根本動力是追求自身解放的人性。這種人性的存在是普遍的，但是不同的文化環(huán)境和社會環(huán)境對人性的影響是不一樣的。在經歷了中世紀的黑暗以后，西方文化中理性主義和個人主義的張揚極大地促進了個性的張揚。個性的張揚是科學技術得以實現(xiàn)飛躍的重要條件，也是地理大發(fā)現(xiàn)的精神源泉。由于人性不斷進步的要求，現(xiàn)代化也表現(xiàn)為不斷發(fā)展歷程。在不同的階段，不同的文化所起的作用又是不一樣的。而理性主義或個人主義本身發(fā)展過了頭，也會阻礙這一進程。

其次，根據(jù)理性主義和個人主義以及人性“惡”而制定出來的社會制度，在很大程度上極大地促進了資本主義社會的現(xiàn)代化文明。資本本身是一種經濟因素，并不能成為促進文明的因素。只有在現(xiàn)代化的政治經濟確立以后，資本主義才成為了一種輝煌的文明。權力的分開與制衡，雖然缺乏中央集權體制的某些靈活性與優(yōu)勢，但它能避免出現(xiàn)最壞的情況。如果沒有權力制衡的存在，社會的活力就難以保持。

最后，追求物質利益的文化觀念也是促進西方現(xiàn)代化發(fā)展的重要條件。基督教的教義鼓勵教徒努力工作，取得財富。財富是一種美德。理性主義和個人主義更把財富的取得作為社會和個人價值的基本內容之一。而在東方，財富的追求往往被壓抑于一種超越現(xiàn)階段的文化之下，講的是所謂的“義利之辯”。沒有追求物質利益的觀念，土地就不能轉化為資本，積蓄就不能轉化為投資。

顯然，西方現(xiàn)代化的主要動力還是來自于理性主義、個人主義對于科學技術的巨大作用，而不是所謂的基督教精神。相反，隨著理性主義還有根植于理性主義的個人中心主義越來越占據(jù)優(yōu)勢，西方文化中人文主義精神逐步萎縮。于是，在西方文化中出現(xiàn)了后現(xiàn)代主義思潮。這種思潮可以說是理性主義思潮發(fā)展到頂點對自己的否定。從中國學術界的角度來看，對中國傳統(tǒng)文化優(yōu)越性的研究和宣傳也越來越多。西方文化中的擴張性和自私性的一面從哲學的角度來看，與西方文化中天人相分的思想有關。天人相分使得主觀和客觀分開，天國和塵世分開，宗教與政治分開，科學與道德分開，也使得那種“萬物皆備于我”的情懷不復存在。

三、西方文化與中國現(xiàn)代化

既然現(xiàn)代化屬于文明的層面，它的深層次動力來自于文化。而且現(xiàn)代化不同階段需要不同的文化內涵作為支持，那么我們就沒有必要害怕西方現(xiàn)代化模式中可資借鑒的東西。現(xiàn)代化本身作為一種經濟和社會的發(fā)展趨勢，是無所謂東西方之分，雖然實現(xiàn)現(xiàn)代化的一些政治和經濟的模式可能會有不同。蘇聯(lián)的共產主義模式和西方的資本主義模式就是兩種不同的模式。就用穿西方服裝和用中國筷子并不意味著我們已經喪失了國籍或民族文化，只意味著我們的生活質量在提高，意味著人性的張揚得到了提高。國家的出現(xiàn)本來就是為了個人的安全和幸福，而不應該阻礙這一目標的實現(xiàn)；只要人家在現(xiàn)代化方面找到了有益的經驗，我們就沒有必要拒絕。唯一的標準是每一個人的生活質量得到真正的進步。

有的人可能會說，如果這樣認為，我們豈不是要成為所謂的“世界公民”了嗎？國家還有什么意義呢？其實，我們談的是國家不應該成為對外學習或者社會進步的阻礙，并不是說國家已經喪失了原有的意義。國家?guī)Ыo了我們秩序，有時候提供了公共福利，它的本身就是現(xiàn)代化過程、人性張揚過程中的一個產物，只不過它最終也會被現(xiàn)代化的浪潮所拋棄。用馬克思主義理論的話說，就是出現(xiàn)“一個自由平等的聯(lián)合體”。不過，目前它的消亡還是不可能的 [5]。② 還有的學者會敏銳的指出，這么做難道不會導致全盤西化嗎？豈不正中了西方一些所謂現(xiàn)代化理論家的圈套？這些理論家宣稱，現(xiàn)代化過程是一個政治、經濟和社會結構一體化的變遷過程，第三世界不發(fā)達的原因是因為這些國家本身的社會結構系統(tǒng)有“缺陷”，因而經濟增長需要以改組其結構條件——文化和社會制度的阻礙為前提。一句話，所有的現(xiàn)代化理論都相信：由于西方科技的傳播，發(fā)展中國家不可避免地會產生發(fā)達國家現(xiàn)有的一切社會特征 [6]。

這種說法也是不對的。的確，我們的文化和體制中許多不適合于現(xiàn)代化發(fā)展的東西應該去掉；但是，這決不意味著我們要全盤引進西方的模式。原因很簡單：西方的文化和模式中有很多根本不是現(xiàn)代化范疇或適合現(xiàn)代化發(fā)展的東西。按照魯迅的說法，就是要搞拿來主義。我們以前很多的引進或者有問題，或者不完整，這些都需要繼續(xù)。以對個人主義和自由主義的認識為例，我們以前總是把它們當成資產階級的腐朽思想來認識，現(xiàn)在還需要繼續(xù)補課。在接受現(xiàn)代性時，中國知識分子不是從個人主義出發(fā)接受現(xiàn)代性，而是從國家主義出發(fā)接受現(xiàn)代性。傳統(tǒng)的家族本位觀念被打破，但代之而來的并不是個人主義，而是國家主義。個人自由只是國家自由的手段，離開國家自由的目的，個人自由是沒有合法性。五四以后，社會革命代替啟蒙，集體主義代替?zhèn)€人主義，知識分子精英也認同了這種集體主義。20世紀30年代一些著名學者主張權威政治，表明在國難當頭中國知識分子已經放棄自由主義，認同國家主義 [4]。

缺乏個體獨立和理性精神，中國的社會主義民主政治就面臨著不可克服的難題；缺乏個體獨立和理性精神，中國社會就不會擺脫“停滯的帝國”的局面，就不會實現(xiàn)健康良性的發(fā)展；缺乏個體獨立和理性精神，中國的科學發(fā)展就難以出現(xiàn)大規(guī)模的飛躍現(xiàn)象。因此，從文化的角度講，中國人在對外來文化接受方面還應該更加深入和全面。最可怕的一種現(xiàn)象是，只看到西方文化中某些極端的現(xiàn)象而沒有發(fā)現(xiàn)其中合理的內核；只看到西方語言表達的難以接受而沒有發(fā)現(xiàn)其中實實在在的思想；只看到西方現(xiàn)代化模式中一些政治和經濟制度的有效性，卻忽視了一些最根本的思想的作用。缺乏了這些思想，我們的模仿就是無源之水，無本之木。無論是理性主義還是個人主義，我們都值得好好學習。

四、中國文化與現(xiàn)代化

中國文化博大精神，其哲學并不是像某些人所說的，提倡所謂的集體主義。中國文化的核心中包括心學與理學的兩大爭論 [7]。① 這兩大學派中，心學一度崛起，流遍民間，但其不符合統(tǒng)治者的要求而遭壓制；朱熹在世時理學被視為異端邪說，但在后世反而得以發(fā)揚光大。現(xiàn)在我們感覺中的傳統(tǒng)，其實主要是明代以來被官僚系統(tǒng)所毒化后的殘渣，并不是哲學內涵。正如杜維明所說，理解中國的傳統(tǒng)文化，特別是儒學，必須區(qū)分“儒教中國”與“儒家傳統(tǒng)”這兩個概念。他認為，儒家傳統(tǒng)和儒教中國既不屬于同一類型的歷史現(xiàn)象，又不屬于同一層次的價值系統(tǒng)。“儒教中國”可以理解為政治化的儒家倫理為主導思想的中國傳統(tǒng)封建社會的意識形態(tài)及其在現(xiàn)代文化中各種曲折表現(xiàn)。儒教中國隨著專制政體和封建社會的解體，也就喪失了既有的形式，目前在中國人的文化心理結構中仍有無比威力的封建遺毒，也可理解為儒教中國在政治文化中仍發(fā)生消極作用的幽靈亡魂。“儒家傳統(tǒng)”是一個體現(xiàn)“終極關切”的精神文明：在最壞的客觀條件下表現(xiàn)出最好的人性光輝；具有可貴的抗議精神——超越性與現(xiàn)實性的結合；儒家文化不是超越而外在，而是超越而內在。因此，“儒學基本的精神方向，是以人為主的，它所代表的是一種涵蓋性很強的人文主義。這種人文主義，和西方那種反自然、反神學的人文主義有很大不同，它提倡天人合一、萬物一體”。這種人文主義，是入世的，要參與現(xiàn)實政治，但又不是現(xiàn)實政權勢力的一個環(huán)節(jié)，它“有著相當深刻的批判精神，即力圖通過道德理想來轉化現(xiàn)實政治，這就是所謂‘圣王’的思想。從圣到王是儒學的真精神” [8]。

除了“儒教中國”這一傳統(tǒng)文明的糟粕以外，儒家在哲學內涵上也有自己的缺陷。杜維明在這個方面也敏銳的捕捉到了：儒家文化也有其自己的缺陷，沒有強烈的法律傳統(tǒng)，使中國人缺乏競爭意識。此外，儒家文化在處理人與人的關系，在道德哲學、人生哲學這些方面頗顯精采，而對自然的探索、對科學的關注、對客觀的政治制度的建構、對無限理想的追求、對超越而外在的神的敬畏和向往……所有這些，都是西方文化大行其道的原因，在儒家文化內部，這些都不很突出 [9]。

既然是中國的哲學精神是非常崇高的，也是非常發(fā)達的，可是因為它的出現(xiàn)建立在農業(yè)文明比較穩(wěn)定、和諧的社會秩序的基礎上，難以適應工業(yè)化和信息化這種比較劇烈的社會變動的需要，所以顯得暗淡無光。其實，并不是中國哲學真正的精神本身過時了，而是因為它的發(fā)展太超前了。以至有的學者把老子所謂“天地不仁，以萬物為芻狗”，當做是對現(xiàn)代人類破壞自然惡果的嚴厲指控。當物質社會的財富擺脫了稀缺的狀況時，對精神的更高要求就會出現(xiàn)。人們將重新發(fā)現(xiàn)中國哲學的可貴。反過來，難道在工業(yè)社會中國哲學的精神就不需要了嗎？難道利益驅動的財富追求就不能擁有一個更高的心靈嗎？其實，在基督教的教義里，努力工作獲得財富是上帝肯定的一種美德。那么，獲得財富促進社會的和諧并不斷提高自己的心靈境界不是更可貴嗎？可惜的是，我們那些原始積累的資本家太少了這種精神；他們從西方學到的只是極端的個人中心主義，一種金錢至上的丑陋糟粕。也許“惡”幫助了他們的成功，但他們的心里并沒有和西方許多資本家一樣虔誠面對的上帝。也許，在目前現(xiàn)代化的渴望中，古老美德和中國哲學精神的提倡正是實現(xiàn)現(xiàn)代化措施中最重要也最缺少的一項。

五、結語

現(xiàn)代化沒有中西之分，因此，作為人類自身解放不斷取得進步的一個標志，現(xiàn)代化是繼奴隸文明、近代文明之后的一個新階段。其實，人類的所有進步都可以歸入現(xiàn)代化的進程之中。我們談的現(xiàn)代化，當然可以更多的和西方自工業(yè)革命以來實現(xiàn)的政治發(fā)展和經濟繁榮聯(lián)系起來。可是，現(xiàn)代化決不能被等同于西化。因為西方只是由于一些特殊的原因（某一文化在某一時期對某一文明的強烈推動作用），暫時在現(xiàn)代化的進程中居于優(yōu)勢。當時，西方無論在作為物質的文明，還是哲學的文化方面，都有一些深層的合理的東西。這些都是值得我們學習的。

既然文化都可以融合，都可以變化，我們就沒有把一些具體的模式作為我們民族文化的象征。只要是能最大限度促進我們社會長期繁榮的東西，我們就應該引進它。只有這樣，我們才能趕超它。在國際關系中，我們談所謂的“社會化”，講的也是國家必須在關鍵的地方模仿成功的國家 [10]；在社會生活中，我們無時無刻不在改變著自己。如果這個世界上有一條判斷這些好壞的標準，就是這個社會是否變的更加繁榮與和諧。我們珍視自己的文化中具有永恒意義的那些東西，也珍視我們自己的文明傳統(tǒng)，但是我們以最博大的胸懷歡迎一切外來的積極因素。這也是我們文化最深層次的內涵之一：天人合一，萬物皆備于我。具有這種精神的人是偉大的人；由這樣的人組成的社會是最完美的社會；由這樣的社會組成的世界才是真正的大同世界。有了這樣一種胸懷，世界上也許會出現(xiàn)無數(shù)種通向現(xiàn)代化的模式；但是，結果是共同的，即一種現(xiàn)代化的物質生活和精神文明。

參考文獻：

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[10] [美]肯尼思·沃爾茲.國際政治理論[M].北京：中國人民公安大學出版社，1992：86-90.

National Culture and Modernization in the Globalization Era

WANG Pin-ji

（China Three Gorges University，School of Marxism，Yichang 443002，China）

Abstract：The article argues that modernization is a historical process in which material civilization and spiritual civilization should be equally emphasized. Though modernization has been more connected to the political development and economic prosperity of the West since the industrial revolution，this process cannot be considered as the same as westernization，for the advantage of the West is just for the time being. With the introduction of western modern civilization and the re-investigation of Chinese cultural tradition，the Chinese national culture can also play an important role in the modernization process.

Key words:modernization；national culture；westernization；globalization

[責任編輯 王玉妹]