尼采對女人的愛與恨

［摘要］尼采是19世紀末期德國著名哲學家。海德格爾認為尼采的思想是迄今形而上學之思的最后形態，是唯意志論的代表。羅素在《西方哲學史》中只談到尼采的倫理學和他對宗教的批評，因為羅素認為正是他著作的這一方面使他有了影響。尼采的倫理思想的兩點值得注意：對婦女的輕蔑以及對基督教的無情批判。本文著重討論尼采對女人的輕蔑及其原因。

［關鍵詞］尼采；女人；超人；現實世界；精神世界

［中圖分類號］B1 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2011）010-0114-03

本文中尼采的觀點主要來自他的《扎拉斯圖特拉如是說》。扎拉斯圖特拉在他自己的語言中是超人的宣告者，更是尼采超人學說的宣講者。因此本文就直接將扎氏的語言表現與尼采的內心反映聯系起來，下文不再贅述。

一、尼采眼中的女人

尼采永遠不厭其煩地痛罵女人。他說女人現在還不能談友誼，她們仍舊是貓，或是鳥，或者大不了是母牛。對女人而言，男人只是一種手段，孩子才是目的。然而對于男人來說，女人是什么呢？真正的男人要的兩件事：冒險和游戲。所以他需要女人，把她當作最危險的玩具。尼采對女人的理解只停留在通過分娩而實現其目的的一種工具，而且他還大言不慚地認為女人是為達到這惟一的低級生理目的而走向男人。因為男人是分娩所必由的過程。如果正如尼采所言，女人是為了讓這個世界的男人人種不至于滅絕而“愚蠢”地走向男人這個手段，那是多么深明大義。男人正該伏倒在地感謝女人母性之恩惠才是。

可是尼采并不這樣認為。因為女人這玩具會變老、會發怒、會倒梳頭發、會跳舞，所以她要比其他玩具更刺激、更新鮮。所以男人不必學著吟詩作賦以吸引女人。男人應當訓練來戰爭，女人應當訓練來供戰士娛樂，其余一概都是愚蠢的。

男人都訓練成了戰士，難道戰士還會再幼稚地玩玩具？不，這時的女人又掉到了水果攤上，還是那太受歡迎的品種。不過女人別擔心，太甜的水果，戰士不喜歡，所以他喜歡女人。在受過訓練的男人（即戰士）這里有你們的市場。男人會青睞你，因為你有苦味。戰士所青睞的只是女人異于水果的那一點點苦味。

女人因分娩而超越。弟兄們，我知道對婦人的安慰不是別的，而是對她們說：你們也可以生出超人來。

《鄰人之愛》張揚了另一種愛，愛遙遠和將來，并且把這種豪情現定為友情。《朋友之愛》：“朋友對于你是大地的節日，是超人的序情。”女人還沒有具備這種友誼的能力。在談論愛鄰人時尼采說：“比對人的愛更高的是愛事和精魂。”女人是事，重要的是把她變為精魂。這種轉變在她分娩出超越自我的將來之人的創造中完成。而這個過程的關鍵在于實現母性。女人——母親，她意味著分娩者，在分娩中創造出超人。她要通過創造人而超越，但并非自然意義上的人，在人類的自我保存的道德中的人，而是創造自我超越的人。“女人當是玩具，瑩潔而雅致，猶如寶石，閃耀著一個并不存在的世界的道德光輝。”只有她創造出自我超越的人，只因此她才是寶石。受孕于超人構想所放射的光芒，是星辰的光輝在你們的愛情中閃耀！你們的希望當是：“但愿我生下超人！”這是把男女的相互關系結合于我自身的意志。意志在男人和女人那里有著不同的方面，因為“男人的幸福叫做：我要。女人的幸福叫做：他要。”意志雖有“我要”和“他要”兩個方面，但同時是那惟一的 “我”自身的意志：超越自身的創造。

二、尼采痛罵女人的原因

尼采不得不面對這樣的矛盾：他是一個真實的存在者，而在思想上他是一個巨人甚至想做一名超人，現實中他渺小、畏瑣，痛恨著他身體與精神的脆弱。種種的矛盾糾結使得他對女人既愛又恨。他藐視女人的淺薄、無知，他痛恨現實中女人的種種，類似于他不能容忍這個現實世界一樣。在《蒼白的犯罪者》中尼采吶喊：“我的‘我’應該被征服和超越，我認為，我的‘我’是對人類的巨大蔑視。”這眼神如是說。他蔑視的不僅僅是女性，更多的是那個“我”，現實世界中未被超越的我。因此他掙扎著去超越，在這個層面上他看到了女性所具備的優點，美的、美好的一面在他的思想中呈現出來。在《在荒漠的女兒們中間》中，尼采也提到了他對女人的渴望：“現在，我坐在，這最小的綠洲中/儼如一枚椰棗/棕櫚、甘甜，金汁流溢，貪婪地/渴盼少女的圓潤之唇/更渴盼少女/……無不渴望它們。”尼采在內心深處渴望女人，他的思想游移在現實的滿目瘡痍與精神層面的完美呈現之間。他越是狂妄地批駁，就越是表達了他對女性的渴望，越是表達了他想超越現實世界的無能為力。因為他對女性的渴望和他對現實世界的超越是不可能的。因為尼采所渴望的女人的美，猶如那位美艷的舞女一樣只有一條腿。“……一位舞女，總用一條腿站立，是否太久，也長久地陷于危險？/尋覓那失去的成對珠寶——另一條腿——在她那最可愛最嬌媚的/飄逸、閃亮的扇形裙裾的/神圣近她失去了它？永遠消失了！那另一條腿！……或者已被/咬噬殆盡——可憐、痛苦！痛苦啊！被咬噬殆盡！”尼采對女性美的渴望就從對俯仰自如、腰肢搖曳舞女的欣賞演變成了對一個獨腿舞女缺憾的恐懼。他孤獨而哀傷，怎么只有孤獨的一條腿。因為你才認為那美、那渴望是缺少支柱的，正如要超越現實世界沒有橋梁一樣。現實世界就越發證明了他在現實世界只是個跛足的思想獨舞者。他無法扎根于現實、被現實所接納，正如他無法接納現實中的女人一樣。

從這兩點來看，尼采對女人的輕蔑來源于對自己的不滿，女人是淺薄的、沒有價值的，除非她能生下超人。而尼采作為一個男人的自豪感之根本就是能夠成為一個超人——卻始終沒有做到。所以關于尼采對女人的痛恨，筆者竊以為是他對自己現實世界孱弱的遷怒。

三、尼采的兩個世界

（一）尼采的現實世界

尼采對女人的蔑視與批駁。如果可以信賴，在這個問題上他的最有力的警句：“你去女人那里嗎？別忘了你的鞭子！”——但是十個婦女有九個要除掉他的鞭子，他知道這點，所以他躲開了婦女，而用冷言惡語來撫慰他的受創傷的虛榮心。他甚至分析女人精神上的致命點：“女人最恨誰呢？——鐵對磁石如是說：‘我最恨你，因為你吸引我，可你的吸引力又不足，令我無法依附。’”那么我請問尼采你最恨誰呢？——那個思想中存在的超人，因為超人的精神深深地吸引著他，讓尼采的心靈走向超人，可是超人卻無法使尼采的雙腳從大地上離開。尼采也不總是抱怨，他也正視著這種失落，他堅韌地說：“一味愛惜自己的人，最終要吃溺愛的苦果，使人堅強的東西才值得贊美！”

身體是孤單的大地——我自身居住的地方。“在你的思想和情感背后，我的兄弟，聳立著強大的施令者，不為人知的智者——他叫我自身。他居住在你的身體中，你的身體就是他。”身體是大理性，它的偉大健康承諾著將來。前文中也討論了尼采關于精神的超越有時要以肉體的痛苦為代價，身體的自我教養與提高印刻著人的自我超越的痕跡。

人的病態來自身體對身體的絕望，對大地的絕望。大地這里被理解為身體的總和。把行動理解為我自身的行動，這是精神的世界性良知。而在《蒼白的犯罪者》那里，行為只在它的圖像的意義上得到理解，思想作為意識圖像背棄了它的來源。精神的我的意志應該知道自己的來源，才能在做我的自身的行動中保持清醒而正直的美德，將所承受的激情變為歡樂，實現我自身意志的規定性。“他在行動時，他與行為一致；但在行動之后，卻不能忍受行為的圖像了”。這樣的行為就是自己（身體之我）對自己（精神之我）的一項行動的犯罪。超越的行為在我的自身的意志未起到現實性作用的直接意識內變為幽靈，墮入行動的圖像的那個彼岸成為假象。而我（精神之我）只在幻想的世界里茍活。

羅素曾經反問：“對尼采的學說我們應該報什么看法呢？這種學說有多大的真實性呢？有幾分用處嗎？里面有點什么客觀東西嗎？它僅僅是一個病人的權利幻想嗎？”因為在現實世界尼采無法展示他的雄性魅力，也沒能力去實現他的征服欲望，很明顯他在自己的白日夢里將自己想象成戰士而非教授，他所敬仰的人全都是軍人。他對婦女的評價和每一個男人的評價一樣，是他對自己對婦女情感的客觀化。這在他顯然是一種恐懼情感。在現實中他只能孱弱地伏在書桌上用那支羽毛筆去彌補現實的殘缺，用文字（精神上的強大）體現他的大男子氣概，滿足他的征服欲望。驀然，借著“扎氏”這位波斯的神、這位與耶穌有著同樣經歷的智者，用神般的偈語來蠱惑、鞭撻無知愚蠢的世人，蔑視普通人存在的價值。

（二）尼采的精神世界

尼采固然是個哲學家，更多的是一個精神分析學家或心理學家，他關注的是人類內心無法超越的東西。力求從思想上超越，針對現代的頹廢精神，尼采曾這樣發問：“精神是生命，是切傷自己生命的生命，由于自己的痛苦才能增長自己的知識，——這，你們知道嗎？”精神是超越者的真正生命，是用以切傷現實的生命（或身體的生命）之力量。只有用精神來切傷現實，只有通過這樣的錐心之痛，才能使精神強大、使精神能夠在思想上超越。這種超越的追求對于現實的自身是一種痛苦，因為肉身是無法超越的，“自己”包含雙重含義。肉身的自己和精神的自己。用精神的自己切傷肉身的自己，肉身因無法超越而備受痛苦，然而精神自己卻成長了，進而有了超越的可能。“精神的幸福便是：涂上膏藥，用眼淚凈化祭品——你們知道嗎？”西方哲學自柏拉圖開始就有靈魂與肉體對立的傾向，這種對立作為一種哲學傳統被尼采繼承了，用他自己的觀點來說就是精神的超越是以肉體的痛苦為代價的。

毫無疑問，尼采在精神之我中是無比強大的，他對精神之我非常滿意，并且贊賞有加。然而精神原本就來自于身體，最后總將獻身于靈魂。他的語言雖是比喻，但形象所表達的是身體的意愿。記憶的當下和將來似乎相互隔絕。回憶者（精神）與生命的瞬息之間隔著思念，在瞬間拖帶著自己的地方，過去轉向將來。這正是柏拉圖的《巴門尼德篇》中展開的思想，瞬間同時抵達曾經和將來，出現了這樣的二律背反：一個人同時變得更年輕和更老。

扎拉斯圖特拉因此而感到痛苦。如果生命是由自我提升、自我克服的意志所決定，那么生命只活在希望中。在《墓之歌》中往日青春的希望道出意志世界的純潔和生命整體的智慧：

我的純潔曾在美好的時光里說：“在我看來，一切本質都應是神圣的。”

我青春的智慧曾這樣說：“于我每一天都應當神圣。”

所有的生命都是生命光輝的盈余、美的流溢；所有的時光完全由意志的必然性來規定。“我不了解體驗的河床，它的河岸不由我來定”。我只是在意志的承諾中給自己將來。這是我的將來，而不是落在我的體驗之河中的未來。我自身的意志力是給青春以復活的希望，它只是生命的最高希望、最高比喻。

在《著名的智慧家》中，尼采發問：“當盲人遙望太陽，他的盲目、尋求和摸索，仍舊證明了太陽的權力——這，你們知道嗎？”那太陽分明是指精神之我的意志力量，是生命的最高希望，而盲目只是肉體對人的一種束縛。這表明尼采并沒有因為身體之我的限制，而停止他對永恒真理的孜孜的追求。

并非因為生命的美而愛生命；而是因為愛生命，生命才美。因為生命的美而愛生命，那是現實的、感性的，類似于女人。這種愛是短暫的，只有感知到了生命，擁有、占有了這生命，才能產生愛。這種愛停留在身體之我的階段。要看到生命真正的流溢的美應該先學會去愛。正如尼采所要求的“如果要觀察萬物的表面和深層：你就必須超越自己而攀登……為了多做觀察必須不計自身……”

要真正愛生命必須先學會去攀登，會付出、會觀察、會思考，用發自內心的愛使生命得以超越，使山峰和深淵成為一體，那時的生命才美。生命在愛中才變得美，對原始生命的愛把愛喚入記憶的當下，給生命一個新的開始，給意志一個新的希望。

作為一名偉大的哲學家，尼采對女人的態度固然有其任性甚至世俗的一面，但平心而論其中亦不乏對信仰和真理的孜孜追求，盡管這種追求在其對待女性的問題上頗為尷尬，不過這尷尬不是正體現了一個哲學家走出教科書而走向生活的頗有人情味的一面嗎？正如叔本華寫下“老婦死，重負釋”的名句時，且慢探討偉人本身的人格德行問題，不妨先莞爾一笑。

［參考文獻］

［1］羅素著，馬元德譯.西方哲學史［M］.北京：商務印書館.

［2］尼采著，黃明嘉，婁林譯.扎拉圖斯特拉如是說［M］.上海：華東師范大學出版社，2009.

［3］戴暉.尼采的“查拉圖斯特拉”[M].北京：商務印書館，2008.

［4］尼采著，程志民譯.善惡之彼岸［M］.北京：華夏出版社，2000.