中國茶人的尋“道”之路

不論是“廉、美、和、敬”還是“理、敬、清、融”，等等諸如此類對于茶道精神的詮釋，其實都是一種從個人角度出發的觀茶、喝茶感受，沒有對錯之分。可是從大而廣之的中國大地、綿延長遠的中國歷史來說，歸納和總結茶道精神的要義，其實是很有必要的，是傳承茶文化的最核心之處。那么我們到底應該怎樣去看待和理解茶道精神呢?

從一方水土說起

中國人的民族特性是崇尚自然，樸實謙和，不重形式。中國人視道為體系完整的思想學說，是宇宙、人生的法則、規律。所以，中國人不輕易言道，不像日本茶有茶道，花有花道，香有香道，劍有劍道，連摔跤搏擊也有柔道。在中國。飲食、玩樂等活動中能升華為“道”的只有茶道。

飲茶對于中國人來說，是“柴米油鹽醬醋茶”，開門七件事之一。飲茶在中國，不像在日本那樣具有嚴格的儀式和濃厚的宗教色彩。但茶道畢竟不同于一般的飲茶，單單“清飲”又可分為四個層次：將茶當飲料解渴，大碗海喝，稱之為“喝茶”；如果注重茶的色香味，講究水質茶具，喝的時候又能細細品味，便稱之為“品茶”；如果講究環境、氣氛、音樂、沖泡技巧及人際關系等，則被稱為“茶藝”；而在茶事活動中融入哲理、倫理、道德，通過品茗來修身養性、陶冶情操、參禪悟道，達到精神上的享受和人格上的澡雪，這便是中國飲茶的最高境界——茶道。

不論是在中國談茶道，還是于日本講茶道，茶道始終都還屬于東方文化。東方文化與西方文化的不同。在于東方文化往往沒有一個科學的、準確的定義，而要靠個人憑借自己的悟性去貼近它、理解它。那么講茶道。該從何時說起呢？

“茶道”一詞，最早在我國唐代就已出現，例如，《封氏聞見記》中講到：“又因鴻漸之論，廣潤色之，于是茶道大行。”唐代劉貞亮在飲茶十德中也明確提出：“以茶可行道，以茶可雅志。”不僅如此，唐代還出現了被后人尊稱為“茶圣”的陸羽，即前文所講到的“鴻漸”。

但是盡管“茶道”這個詞從唐代至今已使用了一千多年，但至今在《新華辭典》、《辭海》、《詞源》等工具書中均無此詞條。那么，什么是茶道呢？

茶，由最初的藥用到生活中的享用。由提神醒腦的天然功用到“致清導和”的精神作用，由自然的茶品到社會的人品，這種漸進的認識、升化過程，不僅表現出了人對自然的認識歷程，而且也反映出了人與自然高度契合、和諧統一的過程，同時也彰顯出茶道精神的精髓。

茶道文化的本身特點正如老子所言：“道可道，非常道。名可名，非常名”。同時，佛教也認為：“道由心悟”。如果一定要給茶道下一個定義。把茶道作為一個固定的、僵化的概念，反倒失去了茶道的神秘感，同時也限制了茶人的想象力，淡化了通過用心靈去悟道時產生的玄妙感覺。

誰最符合中華文化的大觀

從悠久的中國茶文化歷史來考察，茶道體現的精神與儒釋道三教思想體系有著廣泛而深刻的聯系，茶道思想蘊涵著儒釋道三教思想的精華，負載著三教的文化內涵。

茶道精神中，首先融合了儒家“中庸和諧”的思想觀念，主張以茶協調人際關系，實現互愛、互敬、互助的大同理想，并以茶的清廉、高潔之精神磨煉自己的意志。以茶利禮仁、以茶表敬意、以茶培養廉潔之風，并用于明倫理、倡教化，茶道精神中這種注重“以茶可雅志”的人格思想，認為飲茶可自省、可審己，而只有清醒地看待自己，才能正確地對待他人。所以“以茶表敬意”成為“以茶可雅志”的邏輯連續，它表明了一種儒家的人生態度，就是從自身做起，落腳點在“利仁”，最終要達到的目的是化民成俗。這是一種博大精深的思想體系的體現，其深層體現的是“修身齊家治國平天下”儒家思想。

其次融合了道家“天人合一”的思想。茶文化與道家的淵源是久遠而深刻的，“茶禪一味”的哲理概括所濃縮的深刻涵義，成為茶文化發展史上的思想精蘊。道家“天人合一”的思想使人們體悟到，人必須順應自然，符合大道，才能獲得身心的自由。茶人認為，烹茶的過程就是將自己的身心與茶的精神相溝通的過程。“道”的性格像水，茶是吸收了天地精華的靈芽，茶處水之間才是最好的發揮。茶道是“自然”大道的一部分，茶文化從自然取得精華，在這里與老莊信徒們的求得長生不老的“仙道”發生了原始的結合。“自然”的理念導致道家淡泊超逸的心志，它與茶道精神的虛靜恬淡的本性自然吻合。

在茶道精神中，儒家和道家的思想精髓似乎都較顯而易見。而佛家“普渡眾生”的思想顯得有些隱晦。佛家以“普渡眾生”的精神為宗旨，主張用茶的雨露澆開人們心中的堡壘，使人明心見性。要學習“清寂”態度，“和敬”精神，以澄明心境，潔身自好。佛教在中國興起后，由于坐禪的需要，與茶結下不解之緣，同時在茶的種植、飲茶習俗的推廣、飲茶形式傳播及美學境界的提升諸方面，都有禪佛思想的體現。“自古高山出好茶”，“天下名山僧侶多”，歷史上許多禪林寺院出產名茶，一系列茶禮、茶宴等茶文化形式的建立，具有高超的審美趣味，它對中國茶文化的持續的推波助瀾，直接造就了中國茶文化的興盛，促進了禪宗思想的發展。

不管是儒家、道家，還是佛家，它們的思想都要求習茶者用心靈去悟茶道的玄妙感受，好比是“月印千江水，千江月不同。”有的“浮光耀金”，有的“靜影沉壁”。有的“江清月近人”，有的“水淺魚讀月”，有的“月穿江底水無痕”，有的“江云有影月含羞”，有的“冷月無聲蛙自語”，有的“清江明水露禪心”，有的“疏影橫斜水清淺，暗香浮動月黃昏”。有的則“雨暗蒼江晚來清，白云明月露全真”，月之一輪，映像各異。“茶道”如月，人心如江。在各個茶人的心中對茶道自有不同的美妙感受。

道，現代茶人如何說

人們通過飲茶，明心凈性，增強修養，提高審美情趣，完善人生價值取向，形成了高雅的精神文化。在中國茶文化發展的歷史上，在不同的歷史時期茶文化提出或闡揚了不同的人生價值思想，構成了中國茶道的核心內容，其中最具代表性的是已故浙江農業大學茶學專家莊晚芳教授提出的“廉、美、和、敬”，并加以解釋：廉儉有德，美真康樂，和誠處世，敬愛為人。與此同時，中國農業科學院茶葉研究所所長程啟坤和研究員姚國坤主張中國茶德可用“理、敬、清、融”四字來表述。在此之前，臺灣的范增平先生于1985年提出中國茶藝的根本精神，乃在于“和、儉、靜、潔”。更早一點。在1982年，臺灣的國學大師林荊南教授將茶道精神概括為“美、健、性、倫”四字，即“美律、健康、養性、明倫”，稱之為“茶道四義”。茶道精神成為了人們在對茶的認識、應用過程中有關精神財富的升華。

其實，總結茶道精神并不是一件容易的事情，數千年時間積淀下來的文化，要用寥寥幾字概括，著實不易，除非對中國傳統文化有深刻的認知，對茶有著獨到的體悟。盡管如此，從古至今關于茶道精神的討論也從未停止過。中國的學者茶人對中國茶道的基本精神又是怎樣理解的呢?

童啟慶(浙江大學茶學系博士生導師)：我個人及國內眾多知名的茶學專家，都很認可莊晚芳先生的總結。在莊晚芳先生之后，有很多人也提出了自己對茶道精神的總結，追根溯源，多出自古籍，但基本都有相同的內涵。

吳雅真(中國茶道表演藝術家)：茶道精神可以用八個字來概括：自然、素樸、雅靜、和諧。茶本身就是自然成長的植物，茶道精神也要從自然出發，追尋發自內心的精神追求；自然的往往是素樸的，發自本性的常常是最寶貴的；茶道是典雅而寧靜的，荼道精神通過優雅的茶藝、荼事為人們達到內心的寧靜；茶像和平使者，茶道文化也指導人通過提升自己的文化素養達到精神世界的和諧。

且飲且讀(資深茶人)：自然、平和、包容應是茶之道。對于荼我們是不能輕言“道”的，那是一種至為崇高的義理。茶當為飯后余事，不必讓她承受太多我們自己都說不清道不明的所謂“道”，如若能于茶中得到一點形而上的圓融生趣，則離茶之本性近矣。而明人是最通曉這些道理的，尤其是明中晚期的文人，他們口中的茶，正如他們筆下的小品文，不再承擔什么。對于這種回歸，明人自知且頗為自得。

呂諫(青年學者)：借于東方傳統的禮法，融入“清、靜、和、美”的精神，并在藝術、道德、哲學、宗教以及文化的等方面加于切入，在生活中提升精神，于人文中享受自然；道法自然，返樸歸真，保持平常心，樸實味美，動則行云流水，靜如山岳磐石，笑則如春花自開，言則如山泉吟訴，一舉手，一投足，一顰一笑都應發自自然，任由心性；從而使人性得到完全解放，使自己的心境得到清靜、恬淡、寂寞、無為，使自己的心靈隨茶香彌漫，仿佛自己與宇宙融合，升華到“悟我”的境界，笑看天下事，勿忘一杯茶。

張丹(三醉齋論壇版主)：通向茶道的路是靜、真、通。靜指身靜、心靜、思靜，是一個習茶之人首先需要領悟的；真可歸納為：真茶、真器、真功、真味、真知、真悟；通，則是一種通達的世界觀，作為一個荼人要追求的至高境界。由茶而心，由心而道，是一個從外而內的通達的過程。

解方(云南麗江秋月堂堂主)：“公、和、靜、道”為茶道的精神所在。公，公開、公平，和，和氣、平和；靜，心靜、安靜；道：對話、交流。所謂茶道，所謂茶道精神，不是停留在書本上、課堂里，不是拿來宣講的，是要讓大眾能參與的、很生活化的東西。我告訴我的學生，我也只是在不斷學習中，茶的海洋很浩瀚，我永遠都是小學生。

也有茶人提出“和、靜、怡、真”應作為中國茶道的四諦。因為。“和”是中國茶道哲學思想的核心，是茶道的靈魂。“靜”是中國茶道修習的不二法門。“恰”是中國茶道修習實踐中的心靈感受。“真”是中國茶道終極追求。

幾千年來，茶文化之花之所以在中國大地上常開常新，就因為茶符合中國國民的內在追求，茶文化精神已經成為中國國民性的一個組成部分，培育、澆灌出了國民中庸、和諧的特性，而和諧的茶文化對中國社會的和諧穩定又起了重要的作用。

追溯歷史，判說古今，其實我們應該可以想到，茶道精神無非就是集納在清、儉、和、雅等字樣上。正視茶道精神，無非是讓我們形成統一的視角和甄別手法，去弘揚中國的茶文化乃至中國文化。而這些都是我們喝茶、生活的精神訴求。我們需要茶，更需要中國化的茶道精神。