臣道 君道

“晉趙盾弒其君夷皋”，弒君就是把皇帝殺掉的意思。盡管按《春秋》的義例，凡是被殺的國君均稱名，是因為國君無道，這里稱晉靈公夷皋的名，是貶斥晉靈公無道，晉靈公不守君道；但給趙盾冠以“弒君”的罪名，也寫出了趙盾的不守臣道。

《晉靈公不君》中，一個為君卻不守君道，一個為臣卻不守臣道。“臣道”在PK（對抗）“君道”。

然而事實究竟如何？

我們看晉靈公的所作所為：一是他“厚斂以雕墻”，極度荒淫；二是他“從臺上彈人，而觀其辟丸也”，“宰夫胹熊蹯不熟，殺之，置諸畚，使婦人載以過朝”，對百姓殘暴至極；三是他因“宣子驟諫”，便“患之”，于是“使■麑賊之”，以至于“飲趙盾酒，伏甲，將攻之”，“嗾夫獒焉”。晉靈公不僅不聽趙盾等大臣的勸諫，反而屢次想殺死趙盾，甚至不惜動用猛犬。

我們再看趙盾的所為，晉靈公濫殺宰夫，他直言敢諫，盡了忠君之職；為了上朝，他起得很早，以致坐而假寐，并且是盛服等待，他宵衣旰食，恪盡職守；打獵遇到靈輒饑餓，給了吃的，他養民也惠，從以上種種表現來看，趙盾確實是一個按臣道而行的良臣。

由此推斷，晉靈公為暴君，事實就擺在那里；然而趙盾為不臣之臣，卻不合情理。比較二者所作所為，卻是為君者不守君道，而為臣者卻守了臣道，暴君晉靈公被殺死，按情理講，這是一件大快人心的事。

弒晉靈公者不是趙盾，但趙盾卻又承擔了這件事的主要責任。晉國的太史董狐在史書中寫下“趙盾弒其君”。甚至孔子也在《春秋》中沿用董狐的說法，硬說是他殺的，還說：“董狐，古之良史也，書法不隱。”要給董狐的說法一個新的注腳，董狐真的可以算是良史嗎？恐怕非但不是，而且還給后世留下了極壞的影響。當然董狐這樣寫是有自己的標準的，那就是當時被普遍認可的禮法。

對于趙盾和他“弒君”的罪名，孔子又評價說：“趙宣子，古之良大夫也，為法受惡。惜也，越竟乃免。”孔子承認趙盾是國之良臣，對他寄予同情，卻又認為他背負“弒君”的罪名是“為法受惡”，并不算冤枉，這里的法也就是某些人自定的君臣綱常之理。

晉靈公彈射路人、殺廚子游尸的舉動，是一種變態的殘暴，是不君之為。然而在中國傳統政治制度之下，人們只能順從，自古君王都是神圣的，不可冒犯的，不可彈劾討伐的，否則，便會犯下各種罪行：欺君，犯上作亂，甚至弒君。而晉靈公要殺趙盾，按人們對專制皇權的理解，晉靈公是君，趙盾是臣，君讓臣死，臣不敢不死，直接下命令就行了。

事實上，趙盾的確沒有“弒君”，甚至連想也沒有想過。在此，我們不能不懷疑董狐筆下的客觀性，封建禮法的合理性。

可以想到，“春秋筆法”這支欺軟怕硬的曲筆，“掩蓋君王的荒唐，并使他們得到幾分虛無的自慰服務的，而真正的亂賊臣子看了也是不用怕的”，歷來竊鉤者誅，竊國者諸侯，真正的兇手沒有“捉拿歸案”，倒是讓恪守為臣之道的趙盾背上了“弒君”惡名。

“只唯上，不唯實”，恐怕是中國的積弊，是那個怪異的時代的變態的禮法。歷史學家也是扭曲歷史的，守臣道的趙盾無殺人事實卻背上了“弒君”的惡名，歷史其實就是為君王而作的。

君道，臣道，沒有了“理”的約束，便沒有了衡量的標準，于是二者便處于“無規”的境地，君亦非君，臣亦非臣，君道亦非君道，臣道亦非臣道了。