傳統服飾中瓶紋圖案敘考

　　摘要：通過對傳統服飾實物的整理及相關資料文獻的研學，發現以瓶子為主題的圖案普遍存在于傳統服飾及荷包、腰包等服飾品中。文章以此為切入點，考析瓶紋圖案的起源與發展以及所暗蘊的文化內涵。
　　關鍵詞：瓶紋圖案 起源發展 文化內涵
　　
　　瓶是中國人喜用的容器之一，作為日用器皿、賞玩之物、佛教圣器，既為民間大眾所喜愛，也被文人雅士所青睞。瓶由器具衍生為一種裝飾圖案后，以瓶和瓶花為主體的圖案大量地應用于傳統服飾之中。其應用之廣泛，或許不應簡單地理解為人們對瓶及瓶花的偏愛，抑或是一味認為瓶寓意平安而受到大眾的追捧。瓶紋圖案的廣泛使用包含著人們對于瓶的承載能力的贊美，因其承載生命、滋養生命的能力而形成的水瓶崇拜又與人們原始的生殖崇拜情結有所聯系，隨著時間的推移，瓶紋圖案所體現的生殖崇拜情結被逐漸隱沒和異化，這種原始情結和期望平安的現實訴求在服飾中的體現又是豐富而有趣的。
　　瓶紋圖案的起源與發展
　　“瓶”在《說文解字》中為“缾”，甕也，即汲水器。《禮記·禮器》曰：“燔柴于奧，夫奧者，老婦之祭也。盛于盆，尊于瓶。”可見瓶還是祭祀的禮器。《飲流齋說瓷》謂瓶：“古人制器載酒，以鑄神。犧尊象尊，導源至遠，此尊之權與也，一變而為瓶，用以插花清供。殆緣后起，腹口相若者，謂之尊，口小腹大者，謂之瓶。”由此可知，瓶原是指汲水器，又做古代炊器、酒器，后成為生活中的陳設品，而后則泛指腹大頸長的容器。
　　瓶作為裝飾圖案的起源時間尚無定論。元代，寶瓶圖案作為八寶吉祥圖案之一出現于瓷器上。明代，瓶的吉祥寓意及與“平”諧音，使其作為一種裝飾圖案自然地延伸到絲織圖案中，如絲綢上端莊、充實的瓶花及寶瓶圖案。①清代，瓶紋圖案在服飾品中的應用臻于鼎盛，乾隆時期的一件極其秀麗的后妃吉服便是很好的例證，②淺綠色的衣身上繡滿各種當時的觀賞瓷器，對瓶形狀、紋樣和花色等特點的表現可謂淋漓盡致。
　　瓶紋圖案在服飾中的表現形態與組合
　　（一）瓶紋圖案在傳統服飾中的表現形態：抽象、具象。
　　瓶紋圖案在傳統服飾中的形態有抽象和具象兩類。抽象瓶紋多為口小腹大的花瓶，強調瓶身輪廓，細節多被省略，常與花草一起出現，組合隨意，多用于荷包、腰包等小型服飾品上。瓶圖案常因制作者的喜好、個人素質等被夸張變形，這些變形大多屬于具象性抽象——是一種不脫離具體形象的抽象活動，或借助于客觀事物形象的輪廓、外貌、特征所進行的一種抽象，③使得圖案變得更加奇妙活潑。
　　具象瓶紋中瓶的造型與組合更為細膩常見，造型多為觀賞瓷瓶，如直口瓶、梅瓶、玉壺春瓶、雙陸瓶、燈籠瓶、象腿瓶、撇口瓶、蒜頭瓶、膽式瓶、寶月瓶、雙耳瓶、交泰瓶、葫蘆瓶等。
　　此外，瓶紋中，瓶自身還帶有很多紋案，如冰裂紋、龜背紋、云紋、回紋、如意紋等。另外，瓶中套花的樣式也較為多見，形制類似宋代典型紋樣“花中有花”。
　　（二）瓶紋圖案。在傳統服飾中以瓶作為單獨紋案的情況較少，多與各種動植物、器物組合形成不同的主題，形式豐富多樣。
　　瓶與動植物的組合。此類組合中瓶多與祥花瑞草、祥禽瑞獸相伴。常見的主題有：1.牡丹與瓶組合。牡丹寓意富貴，瓶則指平安，故此圖案寓意“平安富貴”，為傳統服飾中最為常見的刺繡紋案之一（如圖1)。2.月季或四季花卉（如梅、蘭、荷、百合、菊、桂花、水仙等）與瓶組合。月季四季長紅，被視作祥瑞。此組合寓意“四季平安”。3.松枝、梅花、水仙插入瓶中，再配上靈芝與蘿卜。《列于·湯問》曰：“渤海之東，有大壑焉，其中有山。‘一曰岱輿，二曰員嶠，三曰方壺，四曰瀛洲，五曰蓬萊’。”④此處以瓶代指“仙壺”，指仙人居地。故此組合寓意仙壺集慶，也稱仙壺淑景。4.蓮花與瓶組合。蓮花有多種寓意，一為生殖崇拜的對象；二為佛家重要文化形象；三為“連、廉”。故此組合寓意豐富，既有清廉平安之意，又暗含多子平安的懷想。5.無名花與瓶的組合。此花外形多為牡丹，花蕊為石榴籽狀，整體就是石榴套在牡丹花心里。此組合寓意多子，類似的寓意也常用瓶中生出葡萄與花來表示。6.玉蘭、海棠與瓶的組合。“棠”與“堂”諧音，“玉堂”即富貴之宅邸，張柬之《東飛伯勞歌》中的“窈窕玉堂褰翠幕，參差繡戶懸珠箔”便有此說法。此組合寓意玉堂和平。7.山茶花、松枝、梅花、靈芝、柿子和百合根與瓶組合。韶年與新年同意，唐太宗有詩云“韶光開令序，淑氣動芳年”。此組合寓意新韶如意。⑤8.馬與瓶的組合。馬背馱瓶，“馬上”，取意急速，此組合寓意馬上平安。
　　瓶與其他日常器物的組合。除動植物外，瓶與其他日常器物所組成的圖案在傳統服飾中的出現同樣頻繁，常見的主題有：1.瓶中插戟，戟上掛雙魚，瓶旁配磬。“戟磬”與“吉慶”諧音，“魚”與“余”諧音，整體組合表現喜事不斷，寓意吉慶有余，常在婚慶中使用。《再生緣》寫道：“……燈籠環配鸚哥架，雙全福壽宕悠悠。吉慶有余珠墜腳，金花八對細細盤。”⑥2.瓶中插珊瑚與三根孔雀翎。“翎”即“花翎”，為清代冠飾。珊瑚玉、孔雀尾、三眼孔雀翎為清代一品官者所戴，⑦故此組合寓意翎頂輝煌，即官高位顯。3.瓶中插如意或靈芝。如意源于秦衣帶鉤，雕刻云朵以為頭，后聯曲柄。此組合寓意平安如意。瓶中插三戟，瓶旁配蘆笙。“戟”諧音“級”，“笙”諧音“升”。此組合寓意“平升三級”。此外，“笙”與“生”諧音，故也有生子之意。
　　瓶與其他形態的組成。1.瓶與其他佛教法器組成的八寶吉祥圖案。寶瓶，藏語稱“翁巴”，又叫不朽花瓶，為八吉祥圖案之一，具有福圓滿具完、無漏之意。佛教將它作為自己的吉祥物，內裝寶石或圣水（甘露），象征著阿彌陀佛或花蜜，因而也象征著靈魂的永生不死。2.瓶在博古圖、雜寶圖案中的使用。“博古圖”狹義指宋代《宣和博古圖》，其為詳繪青銅器器形、紋樣、銘文、尺寸、重量等的金石學圖錄；廣義指繪有鼎、尊、彝、瓷瓶、玉件、古籍等各種古器物的畫。明清時期服飾上多見博古紋，不似文人畫那么書卷氣，亦不考慮其內容是否符合邏輯，組合隨意靈活，更多了一份附庸風雅的意趣。
　　此外，與博古圖相似的雜寶圖更為隨意，圖中可見各種表示吉祥寓意的圖案，常把瓶作為主體。雜寶圖在服裝中也較為常見，廣東地區的馬面裙尤喜此種紋樣，圖案亦雅亦俗、熱鬧非凡。
　　瓶紋圖案所包含的文化意蘊
　　從“水瓶對生命之花的承載”到“水瓶崇拜”。瓶能盛水，水為生命之源。人們在傳統服飾中廣泛地使用瓶紋更多地出自“生命源于水、生命之樹通天地而源于水的原始哲學觀念”⑧。水瓶有著通天達地的功能，象征著生命之源。水瓶中承載的是生命迸發的蓬勃力量，它所透出的是生生不息的生命觀。對生命的強盛與延續的渴望，使得水瓶逐漸成為生殖崇拜的符號。藏族寶瓶源于印度黏土水瓶。而在印度，子宮形狀的圣水瓶在盛大的宗教“寶瓶節”上頗受尊崇。⑨
　　在清代及民國時期的許多肚兜、荷包及腰包上都繡有瓶圖案，如圖2所示為肚兜圖案，圖中央為水瓶，瓶中生無名花，花上立小人，仿佛是水瓶幻化出生命的過程，而肚兜、荷包及腰包所穿（佩）戴的位置正是子宮，這或可解為借瓶暗示并祝福人類生命的孕育和繁衍的強盛。
　　瓶與神靈信仰。關于瓶與神靈信仰，最為大眾熟悉的是“寶瓶”與“甘露瓶”，二者皆為神圣美好之物。⑩甘露瓶中的柳枝是起死回生、消災避難的象征。此外，佛家還有“瓶雀”之說法，《辭源》中對瓶雀的注釋為：瓶雀即瓶中之雀。佛經以雀喻精神，瓶喻形體。瓶破雀飛比喻形毀而神不減。在一些地區的神靈崇拜活動中瓶是重要的器具，如在福建省柘榮縣崇拜馬氏天仙（馬仙是福建民間信仰三女神之一，另兩位女神為媽祖與臨水夫人）的祭祀活動中，錫瓶是重要的祭祀器具，巫師將系有紅帶的一對銀片從五米多高的巖石上向下投擲，以連扔九圣三陽為準，依此取得仙旨，取得仙旨后抱錫瓶的人選則用銀片連扔三圣一陽來決定。取得的仙旨被置于錫瓶之中，瓶中還放有水和米飯，供神食用。當巫師確定馬仙化身入瓶之后，便把瓶放到仙轎中由四人抬回到指定地點，而后將瓶取出放置于三張四方桌疊成的最高層，每天由文、武法師二班做供，目的是求天下太平、風調雨順、五谷豐登。在整個求仙活動中，瓶無疑被視為承載神祇的通天圣器，是無比神圣且神秘的器物。
　　
　　“瓶”述“平安”——理想生存狀態與生活俗信的交織。隨著經濟文化的發展和人們對自我認識的深化，瓶紋所蘊涵的生殖崇拜之意以及原始的哲學內涵逐漸隱沒。宋以后商業繁榮發展，大量人口集中到城市，市民階層的俗文化迅速發展并逐步取代雅文化。到元代，俗文化的發展超過了雅文化，此外戰亂及異族統治使民眾的注意力都放在了如何過好現世上，對于現世和自身的關注使得人們對“平安”的需求顯得愈加迫切。瓶的神秘性、隱寓性、象征性日漸衰微，而利用其諧音造成的象征含義——“平安”則變得更加普遍，瓶所代表的“永保平安”這一理想的生存狀態既是日常生活的基本俗信，也是人們對理想生存狀態的美好期望。這種美好期許最強烈最直接的表現便是“抱寶瓶”的婚俗。到清后期，一些地區出現了刺繡寶瓶壺，其形制豐富，構圖有趣，很具裝飾性。刺繡寶瓶壺及服飾上的瓶紋樣是瓶符號的開拓、深化和世俗化，而將吉祥圖案繡于衣裳之上則是最貼近人身、最直接的表示庇佑的方式之一。清時期服飾上的瓶紋圖案的組合形式更加靈活多變，圖案的風格也變得更加繁復華麗。
　　結語
　　瓶從日用器皿到作為裝飾紋圖案是一個漸進的過程，從充滿暗喻的通天祭器到斑斕多彩的觀賞性瓷器再到服飾上的絲線纏綿幻化的紋案，一只瓶子所承載的意蘊和其帶來的故事雖然只是中國浩如煙海的傳統文化中的一支小竹槎，但它同樣生機盎然地存在過，并且被飽含熱情地使用過。瓶紋圖案在服飾中的使用是一個雅俗并進的過程，其可粗獷如陶，亦可細致如瓷，交織著民間大眾世俗功利的信念與文人雅士含蓄淡雅的審美。當人們把視角放在明艷嬌俏的“生命的花枝”之上時，是否也低眉看到了那只承載著美好生命的瓶子？[本文為國家社科基金青年項目（10CZS003）、教育部社會科學基金規劃項目（09YJA760014）]
　　注 釋：
　　①張道一：《中國圖案大系（第八卷）·元明時代》，山東：邯鄲出版社，1995年版，第287頁。
　　②嚴勇、李理：《大清后宮的斑斕》，《中國之韻》，2009（11）。
　　③陳池瑜：《現代藝術學導論》，北京：清華大學出版社，2005ANeeIhLAwvhCk8S1pWDNHLs1RWjV3qrY39Mv3no9gCY=年版，第201頁。
　　④王連海：《中國民俗藝術品鑒賞·刺繡卷》，山東：山東科技出版社，2001年版，第169頁。
　　⑤王源遠：《漢族民間吉祥圖案研究》，蘭州大學2007年碩士論文。
　　⑥陳端生［清］著，孫菊園校點：《再生緣》，湖南：湖南文藝出版社，1986年版，第521頁。
　　⑦班昆：《中國傳統圖案大觀（三）》，北京：人民美術出版社，2002年版，第293頁。
　　⑧靳之林：《生命之樹》，桂林：廣西師范大學出版社，2002年版，第110頁、第139頁。
　　⑨比爾（Beer.R.）［英］著，向紅笳譯：《藏傳佛教象征符號與器物圖解》，北京：中國藏學出版社，2007年版，第14頁。
　　⑩羅偉國：《話說觀音》，上海書店出版社，1998年版，第38頁。
　　《辭源（修訂版，第三冊）》，北京：商務印書館出版社，1981年版，第2087頁。
　　趙文成：《豫西民間婚俗中的寶瓶壺及其演變》，《中國美術館》，2009（3），第112頁。
　　周星：《漢族民俗文化中的諧音象征》，《社會科學戰線》，1993（1），第276~282頁。
　　（作者單位：江南大學紡織服裝學院）
　　編校：董方曉