蘇軾的閑適理趣

　　在夜深人靜的時候，或躺在陋室的床上，或端坐在教室里，或漫步在夜色中，聆聽自然界細微的聲響，總能感受到自然之親切。那風搖樹葉簌簌的聲音，雨打芭蕉的聲音，花瓣飄零的聲音，引起人情思無限。但是，縱然外界寂靜無聲、悄然沉寂，如果沒有內心的閑適和空明，也不能體味到自然界微小的變化和美。滾滾紅塵中，喧鬧的人群，熙熙攘攘，皆為利來，皆為利往，從小的方面說，要滿足自己生存的需要和維持家庭基本物質需求，從大的方面說，要爭取功名利祿，光宗耀祖，獲得社會的認可。在這種或平平淡淡或轟轟烈烈的追求中，我們往往表現得十分煩躁，燥熱和狂躁蒙蔽了心靈，失去了應有的清明和安靜，變得心神不寧，甚至六神無主，這就逐漸虛無起來，雖然有很多的名利追求，可是又不知道為什么要追求和追求的到底是什么。因此，老子認為，人應該保持自己內心的空明，守護天然純一的清凈，只有這樣，才不會讓外在之物擾亂自己的本心，才能擱置種種紛擾把握到萬事萬物的本真、才能在蕓蕓眾生中體驗到美。這樣，我們從繁忙和操勞中抽身而回，尋一份閑適，即使是短暫的閑適，也能讓心靈獲得解脫；而如果達到閑適恬淡的人生境界，則能夠神閑氣定，進入“玉宇瓊樓，高寒澄澈”的宇宙境界。
　　關于“閑”，《說文解字》曰：“閑”，“闌也。從門中有木。”有止、放、正、御、衛等意思，也有清閑、靜、悠閑、水止而不動之意。①段玉裁注認為此字古代多假借為“清字”。而“”，《說文解字》解釋為“隙也”，段玉裁注曰：“隙謂，者，門開則中為際，凡罅隙皆為……者，稍暇也，故曰暇。”“從門從月。會意也。門開而月入，門有縫而月光可入，皆其意也。”②朱駿聲曰：“，假借為閑。”可見，現代漢語中的“閑”，對應古漢語的“”和“閑”兩個宇。從字源上看，“閑”指空間上的罅隙，門開月入，有澄明和照亮的意思。后引申為時間上寬裕的意思。空間和時間上的閑暇，并不是空虛和無聊，或無所事事，“閑”還有防、止等意思。《莊子?天地》云：“天下無道，則修德就閑。”③《莊子?大宗師》云：“其心閑則無事。”④換言之，只有通過主體的努力，才能防止和排除外在的干擾，獲得心靈的清凈和自由。關于“適”，《說文解字》曰：“適，之也。”它還有閑、遇、悟、宜、善、悅、快等義項。而“之”，從字源上講，是草從地中生出的意思，大地是出處之所在，換言之，大地是“出”、“生”等義項的依托。所謂“閑適”，就是依托于大地，領悟人生本來之意義，在紛擾動蕩中安靜下來，并且使一切得到澄清，使蕓蕓萬物復歸其本性，以其本來的樣子呈現。人也是這樣，只有安靜下來，才能回歸自己的本心，聆聽到自己內在的聲音。閑適并不是在閑暇無聊時借助“玩物”而消磨時間，而是對人生本真存在的領悟，是寧靜雋永、清空淡泊的生命境界。在閑適境界中，我們回歸并親和于大地，在日常生活中發現美和享受美的愉悅。
　　中國古代文人，多將政治事功作為安身立命之根基，學得文武藝，賣與帝王家。蘇軾自從跟隨父親蘇洵與弟弟蘇轍一起出了蜀地來到中原，就將自己的命運交給了政治洪流。雖然他少年得志，但政治生命并非一帆風順，雖然少年及第，但并沒有飛黃騰達，而是蹉跎終生。蘇軾不合時宜的性格，讓他在激烈的統治集團內部斗爭中，遭人嫉恨，以致“烏臺詩案”事發，幾近喪命，他生命的最后結局，還是流放荒蠻之地，病死在北歸途中。正是遠離了廟堂，才有了閑暇，能夠認真思考人生問題和體驗日常生活中的種種美的快樂。蘇軾出獄后，被流放黃州任團練副使。在黃州的這段時間，是蘇軾創作的豐收期，《念奴嬌?赤壁懷古》、《赤壁賦》和《后赤壁賦》等千古傳唱的名篇就創作于這個時期。他望著滾滾東逝的江水，想起自己建功立業的政治抱負如江上的船櫓，已灰飛煙滅，不禁感慨人生如夢。而“江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適”。蘇軾陶醉于江上的清風和山間的明月，親和于大地而非功名利祿等理念，這種對大地的親近，使他得以以閑適的心境，發現自然之美好，在尋常事物中，獲得美的享受。其《記承天寺夜游》曰：
　　元豐六年十月十二日夜，解衣欲睡，月色入戶，欣然起行。念無與為樂者，遂至承天寺尋張懷民。懷民亦未寢，相與步于中庭。
　　庭下如積水空明，水中藻、荇交橫，蓋竹柏影也。何夜無月？何處無竹柏？但少閑人如吾兩人者耳。
　　夜深人靜，月色明凈，詩人心情輕松愉快，和友人漫步在庭院之中，忽然驚奇地發現地上有清水空明，水草在其中交錯縱橫，這種幻覺讓詩人異常興奮。等仔細觀看后才恍然大悟，原來是竹柏的影子啊。詩人陷入了沉思，月輪和竹柏，乃是常見之物，正因為常見，所以往往被我們熟視無睹，它們的美被忽視了。而只有用閑適恬淡的心境親近自然，才能在尋常事物中發現美，獲得美的享受。在這一審美活動中，經歷了從對美的體驗到理性的反思，逐步深化過程，表現了他對美和人生境界認識的深刻程度。蘇軾的這種閑適理趣和快樂，是他詩文的重要主題。又如其《書臨皋亭》曰：
　　東坡居士酒醉飯飽，倚于幾上，白云左繚，清江右洄，重門洞開，林巒坋入。當是時，若有思而無所思，以受萬物之備。慚愧!慚愧!
　　這段話寫出了蘇軾閑適恬淡、和平寧靜的心境和情趣。只有懸置一切主觀欲念后，以澄澈清明的心態與自然對話，主體的“思”是對自然本身的思，而“無所思”是對“思”以及所思的對象的超越，就在這種對話交流中，我與宇宙融為了一體，主體超越了自我的有限性，獲得無限的時空。這種愉悅是對自我的充分肯定。其《臨皋閑題》曰：
　　臨皋亭下八十數步，便是大江，其半是峨眉雪水，吾飲食沐浴皆取焉，何必歸鄉哉!江山風月，本無常主，閑者便是主人。
　　這是說，只有自由閑適之人，才能欣賞山川景物的美，江山勝景獨立存在著，只有親近大地的人，才是它們真正的主人。因此親近大地，就到處都是故鄉了，而又何必為了名利而奔波忙碌，放棄自己本應有的自由和寧靜啊。
　　蘇軾的政治人生遭受政敵們的種種誣陷和打擊，歷經挫折磨難，坎坷曲折的遭遇使他在咀嚼生活的苦澀中達到空明澄澈的境界。他說：“云散月明誰點綴，天容海色本澄清”。(《六月二十日夜渡海》)，“浮云世事改，孤月此心明。”(《次韻江晦叔二首》)。不愉快的經歷不過是浮云過眼，倏忽消失，而自己安靜澄澈的心靈就像明月一樣空明清靈。他追求“性之便，意之適”的人生境界，“雪堂之前兮春草齊，雪堂之左右兮斜徑微。雪堂之上兮有碩人之頎頎，考槃于此兮芒鞋而葛衣。挹清泉兮，抱甕而忘其機；負頃筐兮，行歌而采薇。吾不知五十九年之非而今日之是，又不知五十九年之是而今日之非，吾不知天地之大也寒暑之變，悟昔日之癯而今日之肥……吾不知雪之為可觀賞，吾不知世之可依違。性之便，意之適，不在于他，在于群息已動，大明既升，吾方輾轉一觀曉隙之塵飛”(《雪堂問潘邠老》)。雖然雪堂鄙陋，生活儉樸，但他超越生死和是非，與大化同流，即使是在早上陽光下飛舞的灰塵中也能發掘出詩意。蘇軾在《寶繪堂記》中說：“君子可以寓意于物，而不可以留意于物。寓意于物，雖微物足以為樂，雖尤物不足以為病。留意于物，雖微物足以為病，雖尤物不足以為樂。”不執著于物，不被外物所束縛，而是通過普通的物感受生活之快樂，因此他能夠在平庸繁瑣的事物中發現溫馨和親切。
　　總之，閑適空明的人生境界使蘇軾超越有限之束縛，堅實地立足于大地之上，他背負青天，面朝大地，親近身邊事物，以詩意的眼光將世界變得生機盎然，獲得藝術化存在的人生境界。如《東坡》曰：“雨洗東坡月色清，市人行盡野人行。莫嫌犖確坡頭路，自愛鏗然曳杖聲。”這種藝術化存在，是經過了理性反思之后的選擇，心靈因為包容著整個宇宙的時空而曠達高遠，因為遠離浮躁而安寧澄澈，因為立足大地而能感受到生命的親切和快樂。蘇軾的這種閑適理趣，使他的生命充滿審美情趣，成就了藝術化的生命存在。
　　注 釋：
　　①②段玉裁：《說文解字注》，浙江古籍出版社，1998年版，第589頁。
　　③④王世舜：《莊子注譯》，齊魯書社，1998年版，第85頁，第152頁。
　　參考文獻：
　　1.蘇軾：《蘇東坡全集》，上海古籍出版社，2000年版。
　　2.張勝利：《現代視域下的中國古典文學研究》，齊魯書社，2009年版。
　　（作者單位：日照職業技術學院）
　　編校：董方曉
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