敬畏自然

　　對自然的敬畏之心，原本表現為我們哲學化了的古老文化的一個核心，所謂“天人合一”，應該包含了一種告誡，包含了人與自然、人與人之間以及人自身指向“和諧”的調適要求。說文明教化了我們的同時也污染了我們，大體是痛感于我們的“自業自得”、“咎由自取”。在“自然”面前，我們萌生過“對抗”的蠻勇，膨脹過“戰勝”的欲望；我們漠視過自然之道，棄置過生命法則。待到因此而遭遇的“懲罰”在文明進程中日益凸顯出來，待到沙塵、污染、高碳、水土、資源、災變成為無可規避的人類困擾而愈演愈烈時，我們被迫懂得了，懂得了“順天應人”，以及“敬畏自然”。
　　如今，不說世界范圍自然保護協會、自然保護中心、自然保護網絡以及“自然保護區”的建立，不說我國關于自然保護區建設條例總則、細則、附則的明文規定，舉凡環境、生態、生物、山川的保護，也差不多成了我們的常識。砍伐樹木花草、獵殺珍稀瀕危動物固然會被訴諸法律，還會招致公眾的輿論譴責，這意義當然不只在于文化，僅僅想想我們一度剿滅“麻雀”帶來怎樣的后果就不難了然。歷經“破壞”之后的覺醒，在具體的微觀層面上，表現為“保護”意識和“搶救”行動，在宏觀層面上，體現為對于自然生態的“順應”。于此，我不禁想到那年赴美期間去黃石公園所見，我是指路邊不遠處看到一片不大不小的被燒焦的樹林。向導說，這是雷擊引發的著火。一般不加撲滅、不做“清理”，任其自生自滅的做法，也正是維護“自然生態系統”的題中之義呢。
　　我注意到“敬畏自然”差不多成為一個潮流，即如一些文學作品，表現人性的異化，表現家園的失落，表現人與土地的疏離，表現對于自然的崇尚和膜拜，作為生命思考和審美旨意，無可非議而不無啟示意義。無奈文學創造的C7aNt0Gwa9S+x5UMpn+oltloUXRV9AgIdYxA8BQeGrM=“第二現實”是一回事，人類存活的現實又是一回事；文學憧憬的家園是一回事，人類置身的社會又是一回事。現實中的我們已然斷卻“歸路”，無法“回歸自然”，其實也無意回歸自然。一如我們趨鶩“綠色食品”卻不愿“茹毛飲血”，一如我們樂意“綠色家居”卻不愿“樹巢穴居”。雨果先生說“社會是肉體的世界，自然是靈魂的世界”，在靈與肉的依存中活著的人，失落后者固可以“娛樂至死”，無視前者也就可能“悲愴終生”。我想說：社會的人如果一味崇尚、敬畏乃至決意回到“自然”中去，我們難免永遠有著一腔消極的感嘆。聯想到茅盾先生的那篇《談月亮》，有別于古來不可勝計的“吟風弄月”者，他聲稱“我跟月亮的感情很不好”，“我以為月亮引起的感應多半是消極，而把這一點畸形發揮得‘透徹’的，恐怕就是我們中國的月亮文學”。我們實在不是不需要有所思考，是否可能出現會引起“消極”的“自然文學”。
　　自然是“懷抱”，也是“煉獄”。羅曼·羅蘭在贊嘆“善良的大自然”的同時，指出“大自然永遠在狩獵。而每一個生物，在規定給它的時間內，不是獵人，就是獵物”。從這個意義上說，“敬畏自然”不該導致人的“聽天由命”，人類的心智總是在獵人、獵物間周旋，包括社會推進中跟“自然”本身的斡旋。當然了，“善良”的自然為萬物萬類設置了生生不息的機緣，為人類的發展提供了可以尋摸的規律，也為我們的“發展”設置了選擇的兩難，人類的前行因而需得訴諸“科學”、訴諸“可持續性”，需得在“能動”與“盲動”上有所審察，在有所發現中有所制衡。
　　責任編輯/張小紅