永遠升騰的人性之花

　　摘要：在人類文明發展歷程中，人性深處的欠缺、不和諧、未完成狀態使得人類始終高揚烏托邦精神，使人類的靈魂在批判現實、超越現實中自由升騰，人類社會也在不斷自我超越中日益走向和諧發展之路。
　　關鍵詞：烏托邦；人性；精神
　　
　　在人類文明發展歷程中，烏托邦始終葆有改造現實的沖動和渴望，在批判現實，超越現實中升騰，使人類的靈魂自由飛升，永遠探索可能的東西，“不再讓人類隸屬于機器，不再讓社會的、道德的、審美的、生態的考慮服從于經濟利益”，通過不斷自我超越而日益接近人的本真狀態。
　　人性的欠缺：康德在《從世界公民立場設想的一般歷史》中的一句話“從扭曲的人性中造不出完全筆直的東西”。由于人性天然的欠缺，世界永遠不可能完美，“匱乏”和“缺失”構成人類生存的困境。食物的匱乏激發對豐富物質的渴望；情愛的缺失激發對渴望真情的渴求，這些現實的欲望的缺失催生了烏托邦。正如法蘭克福思想家布洛赫認為“烏托邦的沖動”的實質是“欲望在現實時間的空缺”。“欲望”一般首先與人類最深處的生物本能相聯系，如食欲、性欲等，更高層次的欲望是對精神解放、自由的追求，它不滿現實，拒絕現實，即拒絕人的現存狀態，馬爾庫塞稱其為“偉大的拒絕”。它使人類不至于因局限現實而物化，它促使人類充分發揮主動性，擺脫現實羈絆，超越自身有限性，不斷改進生存狀態。所以，在人類遭遇危機的時候，總能看到烏托邦的身影；在人性的光輝照射不到的地方，總能嗅到烏托邦的氣息。
　　近一個世紀以來，隨著現代化進程的推進，世界不斷理智化和理性化，人類在很大程度上過分追求物質的“過剩”，這不僅僅造成對自然的無度開掘，更重要的是引發了人類內在心性的變化。馬克斯 舍勒指出“僅僅依靠外力去征服其他人和物，去征服自然和宇宙”的外向型、功利性的現代社會，也片面培養造就了現代人“善于經濟”、“精于算計”的人格。宗教般的神圣化、心靈化的境界遭到蔑視，個人的精神生活變得異常貧乏，人的“意志能量”不再“向上”仰望，而是“向下”，向著永遠填不滿的物欲之壑“猛撲過去”。[1]所謂的舒適和富足并未相應地帶來精神的滿足，相反隨之而來的是“精神的疲軟”、“精神的失落”、“精神的衰敗”。心理學家弗洛姆也指出：二十世紀盡管擁有物質的繁榮、政治和經濟的自由，精神卻日益貧乏。[2]個體的思想、精神、靈魂統統成為“不在場”，他們游離在高空中或躲藏在某一黑暗的角落，偶爾駐足大地或偶被照亮，也是瞬間即逝，滾滾“物流”早已把人類的精神沖刷成了戈壁灘，任何思想的種子也休想扎根、發芽、開花、結果。喬依斯凄清地嘆道“與文藝復興運動一脈相承的物質主義，摧毀了人的精神功能，使人們無法進一步完善，現代人征服了空間、征服了大地、征服了疾病、征服了愚昧，但是所有這些偉大的勝利，都只不過在精神的熔爐中化為一滴淚水！”[3]人性深處精神向度的缺失已成為現代社會不爭的事實，當人類日益消解神圣，為世界“去魅”的同時，也徹底拔除了升騰在靈魂深處的烏托邦精神。
　　人性的未完成：捷克斯洛伐克現代著名作家米蘭 昆德拉在關于小說智慧的談話中，指出：“小說不研究現實，而是研究存在。存在并不是已經發生，存在是人的可能的場所，是一切人可以成為德，一切人所能夠的。小說家發現人們這種或那種可能，畫出‘存在的圖’，他是存在的勘探者。”[4]如果把“小說”換成“人性”、“烏托邦”，這段話仍然充滿智慧。人的本質是生成性的，是“未確定的”、“未定型的”，人的一生都處在不斷的生成過程中，總是積極、主動地去探詢存在的各種可能性，總是站在此岸眺望彼岸，人的一生注定始終在路上。正如德國現代哲學家卡西爾在《人論》中談到“人被宣稱為是不斷探索他自身的生存狀況的存在物。人類生活的真正價值就存在這種審視中，存在于對人類生活的批判態度中。”[5]對此，赫舍爾也認為，人的存在從來就不是完成時的，而且也永遠不會結束。人的存在是一個連續不斷地選擇、生成、創造的過程，沒有一個一勞永逸的終極狀態。“做人就意味著在旅途中，意味著奮斗、等待、盼望。”[6]
　　人類文明的歷史，就是一個不斷探索自身存在的歷史，就是一個不斷尋求各種存在可能的歷史。在人類社會出現之前，整個自然界寧靜、祥和、自然，萬事萬物按其本性自由生長，這是一個多姿多彩，生機盎然的自在世界。哈維爾稱其為“本來的世界”或“生活的世界”。“那時真實的個人經驗還未被異化，這樣一個世界有它的早晨和夜晚，有它的下方（大地）和上方（天空）；太陽每天從東方升起，太陽每天從東方升起，穿行于天空，然后再西邊落山；在那里這樣一些概念諸如“在家中”與“在他鄉”，善與惡、美與丑、近與遠、責任與權利，仍然有著活生生的和一望即知的含義。”[7]在我們人類出現以前，這個“本來的世界”或“生活的世界”出于自身的存在，內在地擁有某種絕對的前提——它絕對安置、界定、激勵和引導萬事萬物，沒有它是難以想象的。[8]人類是個被拋的設計，一來到世上，就置身于完全陌生乃至可怖的生存環境中，從內心深處涌起的惶恐和顫栗迫使人類追求秩序、恒定和普遍。“秩序的他者”直接指向：不可界定性、不連貫性、不一致性、非理性、矛盾性和不可決斷性，這些直接加劇人類內心深處的恐懼，所以，追求清晰性和透明性成為人類的宿命。文藝復興和啟蒙運動更加使人類確信：人類能夠憑借理性達到高度的確定性、恒定性。科學的合法化成為人類唯一的正統信仰，植物、動物，乃至人類的情感、思想都可以進行定性定量的客觀分析、研究，一切都是可知的——可靠并真實地可知。科學拒絕崇高，技術發生扭曲，不再體現人與自然之間的一種密切關系，自愿下降為一種工具，成為改善現狀，完美社會的開路先鋒。人類在高唱“精華”和“靈長”的頌歌時徹底忘記了自己曾源于自然，依存自然，徹底拋棄了“本來的世界”、“生活的世界”。在生態危機日益嚴重的今天，人類又開始重新思考人與自然的關系，重新審視自我，重新調整人類文明前進的方向。
　　卡西爾說“烏托邦的偉大使命就在于：它為可能性開拓了地盤以反對對當前現實事態的消極默認。正是符號思維克服了人的自然惰性，并賦予人以一種新的能力，一種善于不斷更新人類世界的能力。”它是“尚未”（not-yet），永遠向各種可能性開放，永遠渴求對各種可能生存方式的探索。所以，始終在路上，走過一程又一程希望，走向一個又一個輝煌，永不駐足，永不坐實，永遠在人類的精神天地中升騰、氤氳。“起點”意味著又一輪的開始，也意味著一種更高層次的“回歸”。“回歸”是個富有無窮想象力的字眼，它使我們遙想人類之初天人合一的美好時光，更使我們心靈沉靜，把靈魂交給自然，這是承載人性的一片沃土。人與自然和諧相處的洪荒時代，浩瀚的天空，蒼茫的大地，變幻的景象，曾使古人顫栗、恐懼，但也正是一片混沌，人類張開了清澈的雙眼，敞開了濕潤的心靈，腳立堅實的土地，仰望碧藍的天空，天、人、地就這樣撐起了宇宙，人類從此以天地為家，自在暢游。這才是烏托邦的家園，它以超越為筋骨，以精神為血肉，以相像為雙翼，這是一個充沛、飽滿的生命，它更是一種信仰，一種永存在人類靈魂深處的渴望，引領人類在星路上升騰。
　　人性的不和諧：唯美主義大師王爾德說過：“世界地圖如果沒有包含一塊烏托邦，它甚至不值一瞥；因為它缺少承載人性的地方。但如果人性在那里降臨，它就會展望，并看到一個更加美好的國家。”所以，烏托邦是人類安身立命之地，是建立在人類普遍人性的基礎上對人類終極存在的抽象的、浪漫的探詢，更是一個渴望完滿，追求自由，最終詩意棲居的永恒夢想的歷史。它本質上是對一種最厚重的歷史意義，最空靈的個體存在的追求，它的終極意義在于對現實的永恒批判和對各種存在方式的渴求。這不僅是人類希望與夢想的本能，更是人類追求自由、升騰精神的沖動。烏托邦精神的缺失，必定導致人類肉體的干癟，人類靈魂的干燥，人類人性的不完整。
　　
　　“所謂人的‘完整性’是指人的感性與理性的協調完美統一，它涵蓋了人的全部和諧、自由、完美的品質。人只有使其自身的人性得以完整，人才能作為有道德的人，才能最后獲得真正的自由與幸福，從而走入審美的殿堂——審美的自由王國。這就表明審美的最終目的是為了使人性獲得自由幸福。”[9]近代，由于文明的發展和科技的進步，人局限于發展其身上的某種力，從而破壞了人性天然的和諧狀態。霍克海默在《理性的終結》中指出，技術理性的工具主義概念擴散到了幾乎全部領域，賦予不同的智力活動以一種共同的特征，這些活動于是就成了一種技術，一種培訓，而不是一種個性，它要求專業化知識而不是完整的人格。席勒早就認識到近代“劃分一切的理智”在社會與個體及個體內部都造成了分裂。“給近代人性以這種創傷的正是文化本身”，日益追求精細化、學科化、專業化的文化強力將人的天然、完滿的和諧人性撕裂開來，片面發展某種能力，最終以犧牲人性的整體和諧來獲取某種技能的片面進步。席勒說:“我不否認，作為一個統一體和從知性的天平上看來，現代人比古代世界最優秀的人物更具優勢。但是，這場競賽應該包括每個成員，用整體的人與整體的人來衡量。哪一個現代人能站出來個人對個人地與單個雅典人比試一下人性的價值？”[10]在席勒心目中，人類一定要高蹈烏托邦精神，恢復人性的完美，將人性引向自由的和諧狀態。正如美學家朱光潛先生所指出的那樣：“席勒的功勞在于給予這個理想以一種更具體更深刻的內容：人的完整性在于感性與理性的統一，必然與自由的統一以及現實與理想的統一。”[11]
　　所以，人類內心深處都潛藏著一種對遙遠時代的平等自由生活的渴望和懷想。在希臘社會，人類生活是渾然一體的，人與自然，人類群體與群體，個人與群體，個人與個人是和諧相處的，希臘人能“把想象的青春性和理性的成年性結合在一種完美的人性里。”人類進入現代社會，先前那種渾融和諧、平等親昵的人與自然，人類自身的狀態逐步遭到破壞。所以，人類天然地喜歡自然，一方面是由于它表現我們失去的童年，失去的那種純潔天真的自然狀態，那種“完整性”和“無限的潛能”，因此喜愛之中不免夾雜“傷感”。另一方面也是由于它表現我們的理想，即通過“文化教養”（審美教育）又回到自然，恢復已經遭到近代文化割據和摧殘的人性的完整和自由，因此喜愛之中帶有“一種崇高的情緒。”
　　
　　參考文獻：
　　[1]魯樞元. 生態文藝學[M]. 西安：陜西人民出版社，2000年.
　　[2]魯樞元. 生態文藝學[M]. 西安：陜西人民出版社，2000.
　　[3]魯樞元. 精神生態與生態精神題記[M].海南：南方出版社，2002.
　　[4]米蘭 昆德拉.小說的藝術[M].孟湄譯，北京：生活 讀書 新知三聯書店出版社，1992.
　　[5]德 卡西爾. 人論[M]. 甘陽譯，北京：西苑出版社，2003.
　　[6]赫舍爾.人是誰[M].貴陽:貴州人民出版社，1995.
　　[7]捷克 哈維爾. 哈維爾文集，[M].崔未平譯.
　　[8]捷克 哈維爾. 哈維爾文集，[M].崔未平譯.
　　[9](德)席勒.美育書簡[M]. 北京:中國文聯