當代女權主義淺析

　　摘 要： 女權主義在西方的發展經過了三個階段，后現代女權主義是其發展的最新階段。后現代女權主義是隨著西方國家進入后工業化社會的進程出現的女權主義流派，是在西方具有廣泛而深刻影響的一股哲學文化思潮，是后現代主義和女權主義交融與互動的產物。研究當代女權主義，尤其是后現代女權主義在西方的發展，對于研究女權主義思潮，進而借鑒經驗，促進中國女權主義的發展，具有極其重要的意義。
　　關鍵詞： 女權主義 后現代女權主義 顛覆性 解構性
　　
　　一、女權主義的三次思潮
　　“Feminism”（女權主義）一詞，根據美國女權主義研究者南希·科特的研究，是在二十世紀初進入英語語匯的。克萊爾·摩塞斯提出：“美國開始使用‘女權主義’這一詞匯是在二十世紀的二十年代”。按照《布萊克維爾政治思想百科全書》的定義，女權主義是關于一種復雜現象的一般性的一個語詞，它關注的是婦女的地位，追求的是婦女的平等，并力圖消除妨礙婦女作為個人獲得解放和發展的一切障礙。
　　從思想體系上看，女權主義的發展經歷了三個重要階段。
　　第一代女權主義發軔和發展大約在十九世紀末到二十世紀四十年代，它與反封建運動相結合，與社會自由解放的革命運動一起，成為社會革命的重要部分。早期的女權主義在理論層面上的差異性研究中，主要是圍繞著自然性別（sex）來展開的，其基調為：性別是給予的或強加給女性的。這一觀點對于女權主義理論的研究和蓬勃發展，具有重要的啟蒙作用。
　　英國的哈麗特·密爾和美國的查洛特·吉爾曼是這一時期女權主義的主要代表人物。密爾首先注意到，性別的不平等不是天生的，而是社會習俗和文化傳統造成的。吉爾曼在其代表作《黃色壁紙》和《婦女與經濟》中指出，已婚婦女不以參與社會生產的經濟價值或作為母親和妻子的人的價值來維系自身，乃是造成其被動性和在家庭與社會中價值缺失的根源。她的觀點對后來的女權主義者特別是社會主義女權主義者有著重要的影響。
　　第二代女權主義興起于二十世紀六十年代中期的美國，它的產生有著深刻的社會背景。這一時期的美國，民權運動、學生運動和反戰運動聲勢浩大，對女權運動產生了重大而深遠的影響。1963年，美國學者貝蒂·佛里丹《女性奧秘》一書的出版，在思想上引發了第二代女權主義，其基調是要消除兩性差別，爭取女性在文化、歷史和習俗上的更多自由。
　　社會性別或性屬（gender）概念的提出，是第二代女權主義在理論上的突出貢獻。借助性屬這一概念可以看到被社會不平等給予性別的印記，可以看到性別之間的主次劃分和優越從屬的區別，而對性屬從不同角度進行的詮釋則形成了不同派別女權主義理論的創建。從理論研究角度看，第一代女權主義主要表現為自由主義女權主義，第二代女權主義的一個鮮明特征則是它的多樣性。就思想取向而言，第二代女權主義可以分為三大主要派別：自由主義女權主義、社會主義女權主義和激進主義女權主義。
　　第三代女權主義發展于二十世紀八九十年代，注重對作為人的女性權力和發展的普遍性的考察，超越男女性屬（gender）差別，注重關于女性的更加重大的緊要問題和解決方法，對出現的各種女權主義理論作一個綜合的考察，基調是消滅不平等的男性中心主義和對女性性別歧視主義造成的社會現實。
　　在這一時期，女權主義學術發展成為有著眾多流派分支的理論體系，其主要流派包括：自由女權主義、社會主義女權主義、激進女權主義、文化女權主義、后現代女權主義、生態環境保護女權主義、走向多元合金文化的女權主義和走向性屬融容的女權主義。
　　二、后現代女權主義的發軔
　　從女權主義發展歷程可以看到，二十世紀形成了女權主義發展的三次相對應的理論波峰，而女權主義理論研究在長達百年的時間內集中于三大主要派別的論爭，即自由主義女權主義、社會主義女權主義和激進主義女權主義。隨著西方國家進入后工業化社會的進程，近年來后現代女權主義流派的出現改變了這一局面。
　　雖然現代女權主義的發展在西方產生了重要的影響，但其自身在理論和實踐上的偏頗，以及美國社會形勢的變化，使得女權主義在其發展中也受到了一些挫折。女權主義理論上的諸多缺陷（特別是二元對立，即把男女對立起來的傾向）和實踐上的消極后果（如單親家庭、未婚母親和離婚率的上升）使得人們開始重新審視女權主義的各項主張并產生懷疑甚至抵制。而隨著美國社會上世紀八十年代以后保守主義傾向的回潮，女權主義運動出現了低潮。新一代女權主義者迫切需要思考的一個重要問題就是女權主義要向何處發展，而后現代主義女權主義便是對這一問題的一種回答。
　　后現代主義產生于女權主義思潮蓬勃發展的二十世紀六十年代，但在當時，女權主義并沒有與后現代主義產生直接關聯，因為女權主義主要是實踐和政治層面的，它關注的是婦女的地位、作用及其解放的現實途徑；而后現代主義主要是理論和學術層面的，它關注的是意義和話語，不直接涉及政治。在第三代女權主義發展過程中，也就是在二十世紀八十年代兩者才開始交融和互動。后現代主義思想家福柯的理論是后現代女權主義重要的思想淵源。福柯是一位懷疑主義哲學家，他主張檢驗知識變化的實踐，而不是用標準的認識論方法去證明獨一無二的理性或科學。他對現存一切秩序體制的確定性的穩固性提出了質疑，而后現代主義基本的理論特征便是“懷疑”、“否定”、反基礎主義、反二元主義和反人類中心主義等。后現代主義的矛頭所指不僅是整個西方思想傳統，特別是對啟蒙運動以來有關人的本質及認識進行全面的審視，以消解和解構以往被奉為圭臬的理性、知識和真理。這種顛覆性的旨歸迎合了八十年代初期正在尋求新出路的女權主義者的需要。福柯、德里達和拉康等后現代主義思想家的著作受到后現代女權主義者高度重視和大量引證——女權主義理論與后現代主義觀點的融合形成了新一代的女權主義即后現代女權主義。
　　三、后現代女權主義的顛覆性與解構性
　　后現代女權主義是女權主義的一個嶄新的理論流派，它頗具顛覆性，不僅要顛覆男權主義秩序，而且要顛覆女權主義三大流派據以存在的基礎；它否定、質疑先前所有的宏大理論體系、既定的概念和分類。后現代女權主義的特點使得它區別于先前其他的女權主義流派，也不能算是與上述三大流派并列的第四大流派，有的理論家把它視為女權主義運動的“第三次浪潮”。
　　后現代女權主義的顛覆性與解構性使其鮮明區別于傳統女權主義。
　　第一，它否認所有的關于婦女問題的本質主義的宏大理論。在福科看來，西方關于社會、歷史和政治的宏大理論都是被構造出來的，都是本質主義的，都能被摧毀。據此，后現代女權主義認為，傳統女權主義對性別、種族和階級的概括，都屬于這種宏大理論；甚至“婦女”、“身體”和“父權”這樣的概念也都應該被解構，因為根本就不存著普遍的、統一的“婦女”這類語詞。后現代女權主義不同于激進女權主義，它從根本上反對西方知識結構中最為根深蒂固的，反對把男性和女性完全對立起來，因為二元主義進一步強化了對婦女的不公，也為構造人與人之間特別是婦女之間的相互關系制造了巨大的障礙。后現代女權主義主張多樣性和差異性，它提出另一種思維模式，即整合的思維模式。
　　第二，它力圖建構一套女性話語，即權力理論。自由主義女權主義認為，權力就是權威，是統治和剝削所有個人的權力；社會主義女權主義則認為，權力就是統治階級統治被統治階級的權力。后現代主義的主要代表人物之一德里達斷言：在文本之外一切均不存在，話語和文本就是一切，主體已經死去；福科則認為話語即權力，權力即話語，兩者是一回事。據此，后現代主義女權主義把權力定義為分散的、彌漫的，而不是集中于某個機構或某個群體。它既反對自由主義女權主義的權力主張，又反對社會主義女權主義的權力主張，提出在婦女運動內部實行一個模式轉換，即從只關注事物到更關注話語，必須建構一套女性的話語權力理論。
　　總之，后現代女權主義反對性別的兩分，而且反對性別概念本身，反對生理決定論和本質主義，反對那種以為性別是天生的、不可改變的思想，對占統治地位的男性中心主義的思維方式提出了挑戰，對以男性為主體而建立起來的排斥女性的傳統形而上學進行了批判，對男性中心主義的傳統進行了解構。后現代女權主義是對現代主義女權主義的一種反動，但是這種反動不僅僅是否定和摧毀，同時也是建設和創造。
　　西方女權主義的產生和發展具有深厚的社會實踐基礎，婦女的影響正日益波及西方社會的方方面面。后現代女權主義在當代的發展充分反映了這一進程，這對中國有著重要的啟迪。在當代中國，主流意識形態是女權主義的，因為男女平等是我們的國策。在這個意義上，不但絕大多數的中國女人都是女權主義者，而且絕大多數中國男人也都是女權主義者。但由于中國有幾千年封建統治的歷史，女權主義與中國傳統價值存在抵觸乃至沖突，要實現真正的男女平等可謂任重而道遠。中國女權主義運動，既要批判接受中國傳統文化，又要借鑒西方女權主義運動中的有益經驗，結合當代中國實際，進一步推動中國現代化事業的發展，實現男女之間的真正平等以至和諧。
　　
　　參考文獻：
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