以“王”僭“帝”的秦漢秘史(下)

　　秦昭王在位五十六年，其子秦孝文王在位一年死去，其孫秦莊襄王在位三年死去。曾孫嬴政繼位（前246）二十六年以后，實現了曾祖活“王”僭“帝”的遺志。
　　商鞅變法以后一百三十八年（前221），實行君主專制制度的虎狼之秦，盡滅實行溫和君主制度的東方六國。嬴政認為“名號不更無以稱成功”，命令群臣另擬尊號。秦廷群臣無人不知“秦王意欲復求為帝”（新垣衍），但是仍以“古有天皇，有地皇，有泰皇，泰皇最貴”為據，僅進尊號“泰皇”，不進四世秦“王”朝思暮想的“帝”號。
　　秦廷群臣所言“天皇”、“地皇”、“泰皇”，即居中原主流價值首位的道家“三皇之道”。百余年前商鞅為了迎合秦孝公而故意不言，百余年后秦廷群臣為了阻止秦“王”僭“帝”而特予補言。
　　道家“三皇之道”，正是《老子》一元論之道：“道生一，一生二，二生三，三生萬物；萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”
　　“道”，即“泰道”（○）。
　　“一”，即“泰一”（?）。
　　“二”，即“陰”（坤?，天之質，地之位）＋“陽”（乾?，地之質，天之位）。
　　“三”，即“陰”（坤?，天皇）＋“陽”（乾?，地皇）＝“陰＋陽”（泰，泰皇）。
　　“萬物負陰而抱陽”，即泰卦之象。“沖氣以為和”，即泰卦之義。
　　與泰卦對立的是否卦：“陽”（乾?）＋“陰”（坤?）＝“陽＋陰”（否）。
　　《老子》五千言，字字句句緊扣揚“泰”抑“否”之宗旨。“柔弱勝剛強”，“知雄守雌”，“重為輕根”等等，無不褒揚“泰道”。“剛強者，死之徒”等等，無不貶斥“否術”。
　　為何坤是天之質，地之位？為何乾是天之位，地之質？為何《歸藏》、《周易》都把泰卦視為揭示天地本質的至吉之卦？為何《歸藏》、《周易》都把否卦視為囿于天地表象的至兇之卦？〔1〕
　　因為天之質唯有柔弱輕清，天之位方能居上而覆蓋萬物。倘若天之質剛強重濁，天之位必將下墜，無法覆蓋萬物。地之質唯有剛強重濁，地之位方能居下而承載萬物。倘若地之質柔弱輕清，地之位必將下陷，無法承載萬物。
　　天之位屬陽而居上，地之位屬陰而居下，僅是天地表象，無須哲學智慧，古今愚人盡知。天之質屬陰而為柔，地之質屬陽而為剛，才是天地本質，哲學突破以后，中華先哲始知。
　　天地表象非道，天地本質乃道。
　　“上坤下乾”的泰卦，象征“天柔地剛，君柔民剛”的“泰道”：“上”合天之位，“坤”合天之質；“下”合地之位，“乾”合地之質。天之質陰而柔，陰氣柔而下行；地之質陽而剛，陽氣剛而上行；天氣下行，地氣上行，方能天地相交，陰陽相和，剛柔相濟，萬物得生。所以《泰卦·象傳》說：“天地交，泰。”《老子》說：“萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”順道君主對應于“上坤”，效天之位而居上，效天之質而陰柔。順道民眾對應于“下乾”，效地之位而居下，效地之質而陽剛。泰卦的陽位陰質，陰位陽質，君位民質，民位君質，符合天地之道，符合物無純陰、物無純陽的宇宙之道，是夏商周兩千年一貫的泰皇式溫和君主制度的終極依據。
　　“上乾下坤”的否卦，象征“天尊地卑，君尊臣卑”的“否術”：“上”合天之位，“乾”悖天之質；“下”合地之位，“坤”悖地之質。天地之位雖合，天地之質均悖。天悖其質則陽剛，陽氣剛而上行；地悖其質則陰柔，陰氣柔而下行；天氣上行，地氣下行，必將天地不交，陰陽不和，剛柔不濟，萬物得死。所以《否卦·象傳》說：“天地不交，否。”《老子》說：“剛強者，死之徒。”悖道君主對應于“上乾”，效天之位而居上，悖天之質而陽剛。悖道民眾對應于“下坤”，效地之位而居下，悖地之質而陰柔。否卦的陽位陽質，陰位陰質，君位君質，民位民質，違背天地之道，違背物無純陰、物無純陽的宇宙之道，是秦漢以后兩千年一貫的否王式君主專制制度的悖道實質。
　　道家集大成之作《莊子》，抉發《老子》揚“泰”抑“否”之宗旨，如《應帝王》“有虞氏不如泰氏”，《徐無鬼》黃帝稱“泰隗”為“天師”。
　　道家后學《文子·上德》，也抉發《老子》揚“泰”抑“否”之宗旨：“天氣下，地氣上（泰卦之象）；陰陽交通，萬物齊同；君子用事，小人消亡，天地之道也（泰卦之義）。天氣不下，地氣不上（否卦之象）；陰陽不通，萬物不昌；小人得勢，君子消亡，五谷不植，道德內藏（否卦之義）。”〔2〕
　　揚“泰”抑“否”是東周哲學突破的核心成果，是《歸藏》、《周易》、《老子》、《莊子》、道家后學一脈相承的共同宗旨，但非道家獨有，而是東周哲學突破以后中原士人共有的普通常識。
　　比如儒家經典《禮記·樂記》也推崇“泰道”：“地氣上齊，天氣下降（泰卦之象），陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉（泰卦之義）”。
　　又如黃老學派晚期代表作《呂覽·十二紀·孟春》也推崇“泰道”：“天氣下降，地氣上騰（泰卦之象），天地和同，草木繁動……無變天之道，無絕地之理，無亂人之紀（泰卦之義）。”
　　先秦宗教演進，同樣留有揚“泰”抑“否”的鮮明烙印。商代多神教在“五岳”分祭“五帝”，把象征“東皇泰一”的東岳命名為“泰山”。西周一神教不在“五岳”分祭“五帝”，僅在東岳“泰山”祭祀“泰一”上帝。東岳“泰山”，商代多神教“東皇泰一”，西周一神教“泰一”上帝，東周一元論“泰道”，無不植根于“泰卦”，因此道家又稱中華文明始祖伏羲為“泰氏”、“泰隗”、“泰皇”。
　　至此已明，秦廷群臣為了阻止秦“王”僭“帝”，根據揚“泰”抑“否”的東周哲學突破核心成果，特地補言商鞅故意不言的道家“三皇之道”，強調“泰皇最貴”，其義有四：
　　其一，規勸秦王嬴政放棄商鞅以降的法家“五霸之道”，改行東方六國視為至高的道家“三皇之道”，遵循中原士人共同信仰的東周一元論之“道”，亦即“泰道”。
　　其二，規勸秦王嬴政放棄秦人信仰的商代多神教之“五帝”，皈依東方六國共同信仰的西周一神教之“帝”，亦即“泰一”。
　　其三，規勸秦王嬴政放棄秦國的君主專制制度，改行東方六國的溫和君主制度，亦即放棄“君剛民柔”的“否術”，改行“君柔民剛”的“泰道”。
　　其四，規勸秦“王”更名“泰皇”，然后祭祀“泰山”，舉行就職儀式，宣誓遵循“泰道”。
　　秦廷群臣膽敢阻止贏政成為“千古一帝”，原因有五：
　　其一，呂氏門客和中原士人曾因呂案而被驅逐，又因嬴政采納李斯《諫逐客書》而留仕秦廷，其中七十人成了秦國出于文化自卑而特設的博士。這些免于被逐的呂氏門客和中原士人，成了嬴政僭竊“帝”號的最后障礙。
　　其二，眾多仕秦中原士人不會集體放棄自幼信仰的西周一神教、東周一元論和中原主流價值。正如商鞅盡管信奉法家“霸道”，仍然遵循經其修正的中原主流價值，依次進言“三道”。
　　其三，眾多仕秦中原士人不會集體放棄中原文明優越感，東方六國盡管在戰場上徹底失敗，仍想在文化上贏得最終勝利。正如荀況盡管專為秦國設計“使王稱帝之術”，目標卻是挽救中原文明。
　　其四，少量秦國貴族不會集體放棄自幼信仰的商代多神教之“王死稱帝”教義，同時懷有文化自卑，對于眾多中原客卿的集體公議，或不愿阻止，或不敢阻止，或無法阻止。正如新垣衍一聞魯仲連所言“天下之士”共知之“義”，立刻違背君命放棄“帝秦”。
　　其五，唯有全無操守、僅求功名的李斯，鐵桿支持“秦王欲吞天下，稱帝而治”，竭力推行韓非版“使王稱帝之術”，只是孤掌難鳴。
　　在實行溫和君主制度的東方六國，一位中原士人就足以制止君主的嚴重悖道。然而在實行君主專制制度的秦國，眾多中原士人卻無法阻止君主的終極悖道。嬴政不為“泰皇最貴”所動，去“泰”，留“皇”，加“帝”，自加尊號“皇帝”，越過人神鴻溝，不顧生死大限，開啟了活“王”僭“帝”的兩千年中華偽“帝”史。
　　
　　“王”為政治領袖，“巫”為宗教領袖。遠古政教合一，“王”必兼“巫”，君主必兼祭司，所以“王”、“巫”形義皆通，均訓“溝通天地人”，上通神意，下達民意，是神意、民意的溝通者，決非神靈本身。嬴政開啟的以“王”僭“帝”，導致祭祀者變成祭祀對象，是人類決不可有的終極僭越，莫此為甚的終極悖道。
　　嬴政即使不知東周一元論的“以道代帝”，但是必知商代多神教的“王死稱帝”，而且必知商代多神教的“王死稱帝”已被西周一神教的“王死稱謚”徹底否定，因此僭竊“帝”號之時，立刻廢除了秦莊公（前821—前778）以降秦君業已遵循五百余年的周禮謚法。
　　嬴政或是不知，或未想到，《詩經》僅言“王天下”，不言“帝天下”，《尚書》宣布“絕地天通，罔有降格”，東周百家均言“王死稱帝”、“王不僭帝”、“以道代帝”，先秦古籍全都不利于“活王僭帝”；經由唯一支持活“王”僭“帝”而晉升秦帝國首任丞相的李斯提醒，才回過神來，于是頒布“焚書令”：“天下敢有藏《詩》﹑《書》﹑百家語者，悉詣守尉雜燒之。有敢偶語《詩》、《書》者棄市，以古非今者族。”所謂“以古非今”，即以古之“王死稱帝”、“王不僭帝”、“以道代帝”，非議今之“活王僭帝”。
　　嬴政僭竊“帝”號以后，又對秦廷群臣所言“泰道”買櫝還珠，皮相模仿中原“泰道”傳統，裝模作樣祭祀“泰山”。司馬遷斥為“無其德而用其事”（《史記·封禪書》），言其毫無遵循“泰道”之德，卻有祭祀“泰山”之事。
　　嬴政純用法家“霸道”打天下，純用否王“否術”治天下，應驗了泰皇“泰道”的哲學洞見：天剛則不覆萬物而墜，地柔則不載萬物而陷；君剛則不覆其民而崩，民柔則不載其君而叛。
　　秦“王”僭“帝”十二年（前209），僥幸躲過荊軻劍刺、張良椎擊的嬴政暴死，年僅五十一歲，應驗了活“王”僭“帝”自速其死的商代多神教教義。
　　李斯受到趙高脅迫，再次無恥變節，背叛秦始皇，矯詔賜死太子扶蘇。少子胡亥篡位，殺盡兄弟姐妹。李斯腰斬滅族，陳勝吳廣起義〔3〕。趙高指鹿為馬，逼迫胡亥自殺。嬴政骨血盡滅，僅遺萬世尸臭。
　　秦“王”僭“帝”十四年（前207），劉邦入咸陽，秦帝國崩潰，應驗了“剛強者死之徒”的東周一元論預見。
　　
　　七活“王”僭“帝”的漢后延續
　　
　　劉邦漢承秦制，繼續活“王”僭“帝”。齊王田橫及其五百壯士，共赴東海自殺，為“東皇泰一”集體殉道〔4〕。一如齊人魯仲連所言，“蹈東海而死”，“不忍為之民”。
　　劉邦渾然不知嬴政廢除謚法的原因，一方面漢承秦制活“王”僭“帝”，另一方面又漢革秦制恢復謚法，不通之至。“帝”是神，不可批評褒貶。“王”是人，可以批評褒貶。謚法之善謚、惡謚，原本可對君主一生言行善惡進行蓋棺論定，然而秦漢君主僭竊“帝”號以后，不許臣民批評褒貶，只許臣民盲目崇拜。劉邦恢復謚法卻不廢“帝”號，導致漢代以后對于本朝君主只許善謚，不許惡謚，惡謚專用于前朝末代君主。周代謚法原是批評君主的利器，漢后謚法淪為諂媚君主的工具。
　　劉邦不廢“帝”號，原因有三。一是無限企羨嬴政活“王”僭“帝”的否王威儀，久有“大丈夫當如此”的痞民俗志。二是并非出身于信仰西周一神教、東周一元論的上層士人，而是出身于信仰商代多神教的下層民眾。三是并非順應天道的天民，僅是粗鄙無文的痞民。因此否王前車雖覆，痞民后志不改。
　　《史記·封禪書》先言秦以“五畤”分祭“五帝”，后言劉邦信仰“五帝”：
　　
　　漢興，高祖之微時，嘗殺大蛇。有物曰：“蛇，白帝子也，而殺者赤帝子。”……高祖平咸陽，立為漢王……二年，東擊項籍而還入關，問：“故秦時上帝祠何帝也？”對曰：“四帝，有白、青、黃、赤帝之祠。”高祖曰：“吾聞天有五帝，而有四，何也？”莫知其說。于是高祖曰：“吾知之矣，乃待我而具五也。”乃立黑帝祠，命曰北畤。
　　
　　劉邦先據商代多神教的“黃帝與炎帝戰”神話，偽造“赤帝子殺白帝子”神話；后據商代多神教的“五帝”之數，妄減秦國“五畤”為“四畤”，另立“北畤”祭祀黑帝，以此自詡漢“帝”替代秦“帝”上應天命。前一謊言自居“赤帝”之子，后一謊言自居“黑帝”之子，自相牴牾，破綻百出。
　　劉邦出身下層民眾，所以信仰商代多神教。劉邦的子孫已非出身下層民眾，而且秦祚僅有短短十四年，戰國士人遠未死絕，先秦古籍大量重出，士人群體不斷言及先秦文明常識和中原主流價值，因此劉邦之子漢文帝，漢文帝之妻竇太后，漢文帝之子漢景帝，均已拋棄下層民眾信仰的商代多神教，皈依上層士人信仰的西周一神教、東周一元論，信仰層次迅速提升；同時鑒于秦代迅速崩潰，因而拋棄法家“五霸之道”，轉向道家“三皇之道”，拋棄否王“否術”，轉向泰皇“泰道”，遂有與民休息、無為而治的“文景之治”，成為呂不韋“黃老”方案的短暫回光返照。
　　但是漢武帝在崇信“黃老”的祖母竇太后死后，再次轉回法家“霸道”，再次轉回否王“否術”，于是重新面對兩大難題：如何既實行法家“霸道”、否王“否術”，又免于像秦代一樣迅速崩潰？如何避免秦后重出的先秦古籍，再次成為活“王”僭“帝”的觀念障礙？
　　漢代新儒家董仲舒提供了解決兩大難題的一攬子方案，專為漢武帝設計了終極版“使王稱帝之術”。“罷黜百家”，專用于避免秦后重出的先秦古籍再次成為活“王”僭“帝”的觀念障礙。“獨尊儒術”，專用于對法家“霸道”、否王“否術”進行意識形態包裝。董仲舒《春秋繁露·基義》鼓吹“陽為陰綱之謂道”，前承《易傳·系辭》鼓吹“天尊地卑”，后啟《白虎通·三綱六紀》鼓吹“君為臣綱，父為子綱，夫為妻綱”，表面是儒家，實質是法家。漢代新儒家像法家一樣，僅僅鼓吹植根于天地表象“天尊地卑”的“君尊民卑”否術，竭力遮蔽植根于天地本質“天柔地剛”的“君柔民剛”泰道，既違背中華元典《歸藏》、《周易》，又違背道家經典《老子》、《莊子》，更違背先秦舊儒家經典《禮記·樂記》。董仲舒所謂“道之大原出于天，天不變，道亦不變”，意為“君尊臣卑出于天尊地卑，天尊地卑不變，君尊臣卑亦不變”。因此董仲舒的終極版“使王稱帝之術”，被悖道君主“獨尊”兩千年，成為中華帝國的永恒意識形態。
　　秦始皇“焚書坑儒”，漢武帝“獨尊儒術”，表面相反，實質相同。秦始皇“坑儒”是消滅反對活“王”僭“帝”的中原士人之肉身，僅用法家刑教治身，不用儒家名教治心，因其“霸王硬上弓”而失敗。漢武帝“尊儒”是改造反對活“王”僭“帝”的上層士人之思想，既用法家刑教治身，又用儒家名教治心，因其“溫柔敦厚”而成功。經過秦始皇治標和漢武帝治本，反對活“王”僭“帝”的先秦舊儒家，變成了擁護活“王”僭“帝”的漢代新儒家。
　　然而漢武帝對于同時代的司馬遷來得及閹割其肉身，來不及改造其思想。司馬遷熟讀百家古籍，通曉先秦常識，盡知秦漢秘史，深知活“王”僭“帝”違背“王死稱帝”的商代多神教、“王不僭帝”的西周一神教、“以道代帝”的東周一元論，僅因漢承秦制仍然活“王”僭“帝”，不能于《秦始皇本紀》明斥，只能在《太史公自序》隱斥秦始皇“尊號稱帝”是“擅其號”，隱晦點破《魯仲連列傳》無法明言的“義不帝秦”之“義”。
　　《史記·孝武本紀》一字不記漢武帝文治武功的豐功偉業，僅僅詳錄漢武帝像秦始皇一樣信仰商代多神教及其“神仙”迷信，詳錄漢武帝效法秦始皇祭祀“泰山”的本末細節。漢武帝信仰的多神教，與秦始皇信仰的多神教略有不同。一是漢武帝受到漢代新儒家董仲舒影響，把初民薩滿教的“天人感應”迷信，摻入商代多神教。二是漢武帝受到祖父漢文帝、祖母竇太后、父親漢景帝、士人群體綜合影響，把西周一神教的“泰一”上帝，加在商代多神教的“五帝”之上。薄誘忌等眾多士人不斷上書進言，“天神貴者泰一，泰一佐曰五帝”，“五帝，泰一之佐也”，“天一，地一，泰一”（天皇、地皇、泰皇），于是漢武帝不得不在“五帝”壇之上，增立“泰一”壇。傳承伏羲“泰道”、道家“天道”的司馬遷之父司馬談，又與士人寬舒共同進言，于是漢武帝不得不在象征“五帝”的“五畤”之上，增立象征“泰一”的“泰畤”。秦始皇拒絕“泰皇”名號，漢武帝增立“泰一”、“泰畤”，仍是表面相反，實質相同，兩者同樣毫無遵循“泰道”之德，卻有祭祀“泰山”之事。司馬遷所言“無其德而用其事”，“尊號稱帝”是“擅其號”，均為明斥秦始皇，隱斥漢武帝。司馬遷忍恥撰著《史記》，正是為了完成司馬談的文化托命，秘傳伏羲“泰道”、道家“天道”，隱斥活“王”僭“帝”、否王“否術”，“悉論先人所次舊聞”，以供后世抉隱發微〔5〕。因此思想已被改造、擁護活“王”僭“帝”、臣服否王“否術”的東漢新儒家班固，痛斥《史記》是“微文刺譏，貶損當世”的“謗書”。
　　
　　秦滅六國是中華大地首次野蠻征服文明的“用夷變夏”，漢承秦制是秦國“用夷變夏”的完成，“百代皆行秦政制”是秦國“用夷變夏”的延續。活“王”僭“帝”的悖道政體，由信仰多神教的秦始皇開啟，由信仰多神教的漢武帝奠定，兩者合力遮蔽了伏羲“泰道”的“君柔民剛”、商代多神教的“王死稱帝”、西周一神教的“王不僭帝”、東周一元論的“以道代帝”，成功抹去了先秦中國兩千年的歷史記憶，迫使中華民族陷入秦漢以后兩千年的失憶失語。
　　
　　八以“王”僭“帝”的邏輯后果
　　
　　戰國儒宗荀況專為秦始皇設計的“使王稱帝之術”，內涵是“王霸兼用，禮法并重”。漢代儒宗董仲舒專為漢武帝設計的“使王稱帝之術”，內涵是“王霸雜用，外儒內法”。后者實為前者之變體，因而譚嗣同認為“兩千年國學皆荀學”。秦始皇采納韓非版“使王稱帝之術”，不僅導致秦代迅速崩潰，而且導致荀況版“使王稱帝之術”延遲百年以后，轉換為董仲舒版“使王稱帝之術”。
　　這一費時百年的歷史繞道，不僅沒能改變活“王”僭“帝”的終極悖道，而且額外支付了其他層面的諸多代價，因為荀況是儒家集大成者，韓非是法家集大成者，兩者差異極大；荀況是先秦舊儒家，董仲舒是漢代新儒家，兩者差異極大。歷史繞道的代價之一，是韓非為“兩千年國學皆荀學”打下了君主專制、法家“霸道”、否王“否術”底色。歷史繞道的代價之二，是董仲舒為“兩千年國學皆荀學”染上了“天人感應”的巫術迷信色彩和意識形態包裝。歷史繞道的代價之三，是荀況、韓非信仰東周一元論，信仰層次高于西周一神教，而董仲舒信仰商代多神教、初民薩滿教，信仰層次低于西周一神教、東周一元論。秦漢前后三位士人的個體信仰差異，造成了秦漢前后兩大時代的整體信仰差異，導致了中華民族的整體信仰降格，成為歷史繞道的最大代價，因為信仰降格是野蠻征服文明的根本標志。
　　秦漢中國是先秦中國的降格性延續，秦漢信仰也是先秦信仰的降格性延續，先秦中國上下分層的信仰格局，也降格性延續到秦漢以后，只不過秦漢之際信仰格局的上下分層略有模糊：原本擁有哲學信仰的上層士人，原本擁有宗教信仰的下層民眾，全體降至政治偽信仰，上下一心共同信奉僭主偽“帝”，作為哲學信仰、宗教信仰的代用品。由于僭主偽“帝”并非高于人類的超越性存在，信奉僭主偽“帝”不具精神超拔作用；由于漢代新儒家仍以先秦舊儒家祖師孔子為名義祖師，而“天人感應”與孔子“不語怪力亂神”牴牾，消解著漢代新儒家的正統性，彰顯著“獨尊儒術”的欺騙性；由于上層廟堂的“天人感應”，東漢以后進一步降至初民薩滿教的讖緯巫蠱，與下層民眾自古以來的巫術迷信難分高下，威脅著社會結構按照“君子－小人”上下分層的合理性；因此政治偽信仰的代用品效應，東漢以后日漸消失，信仰真空急需填補，信仰分層急需重建。然而以“王”僭“帝”霸占了宗教信仰的固有空間，禁絕了哲學信仰的公開傳播，中華民族在東漢以后被迫選擇了另外三條信仰路徑。
　　第一條信仰路徑，是秘密信仰作為先秦至高信仰的道家哲學。
　　先秦道家把哲學信仰傳播、普及到上層士人，成為百家士人的普遍信仰。經過秦始皇“焚書坑儒”治標和漢武帝“獨尊儒術”治本，百家士人基本剿滅，唯有擁有至高信仰的道家士人無法剿滅。但是悖道君主的以“王”僭“帝”，迫使秦漢以后的道家士人只能秘密信仰以“道”代“帝”。公開信仰道家的嵇康遭到誅殺，秘密信仰道家的陶淵明終其天年，成為道家只能秘密信仰的示范性標本。隱于江湖、寄身廟堂的道家士人，各守秘密而不能交流，無法結成信仰團體，因而跳出了上下分層的信仰格局。
　　第二條信仰路徑，是公開信仰印度輸入中國的佛教。
　　先秦信仰抵達一神教、一元論，證明中華信仰不可能止步于多神教、薩滿教。秦漢廟堂迫使中華信仰降至多神教、薩滿教，只能是暫時現象。中華民族必然從多神教、薩滿教重新起步，再次向更高信仰演進。西漢把“泰一”加于“五帝”之上，業已顯露多神教再次向一神教演進的先兆。東漢以后，信仰層次高于多神教、薩滿教的眾多外來宗教，如二神教的祅教（拜火教）、摩尼教（明教），一神教的猶太教、基督教（景教）、伊斯蘭教（回教），先后輸入中國，但是傳播廣度遠遜佛教。佛教的以“佛”代“帝”，天然避開了君主的以“王”僭“帝”，既有一元論的哲學成分，又有多神教的宗教成分，既能規避上層士人的政治禁忌，又能滿足下層民眾的精神需求，上層士人、下層民眾可以各取所需，因此在印度本土無法扎根的佛教，東漢以后憑借天然優勢成功移植中國，迅速普及朝野上下，經過六朝數百年磨合，唐宋以后本土化，并且順勢兩分，融入中國固有的上下分層信仰格局。
　　上層士人信仰的禪宗，正是一元論的哲學性佛學，同時又是一元論的本土道家哲學披上印度佛教外衣的變體。佛家哲學與道家哲學極易相通，因此佛學觀念只能用道家名相對譯和格義。信仰禪宗的上層士人知“佛”非“神”，僅是人之“覺者”。只要“明心見性”，即可“頓悟成佛”。“菩薩”自覺兼覺人，“羅漢”自覺不覺人。覺者以“道”代“帝”，必然“沙門不敬王者”（東晉慧遠），承認君主為“王”，否認君主為“帝”。
　　下層民眾信仰的凈土宗，正是多神教的宗教性佛教。“佛”、“菩薩”、“羅漢”，均被視為“眾神”，不知其為“覺者”。多神教的“眾神”，與人同形同性，因而崇拜偶像。一神教的“上帝”，非人而且無形，因而拒絕崇拜偶像。先秦中國抵達一神教，早已拒絕偶像崇拜。秦漢以后降至多神教，凈土宗的偶像崇拜因而席卷中國。禪師和信仰禪宗的上層士人對下層民眾拜“佛”為“神”不以為然，遂有“訶佛罵祖”的“狂禪”。“狂禪”為中國禪宗獨有，印度禪宗所無，乃因主要哲學成分取自先秦道家。
　　第三條信仰路徑，是公開信仰作為道家變體的道教。
　　佛教大舉輸入，激起不同層次的本土信仰之反抗。信仰層次低于佛教的秦漢多神教毫無競爭力，唯有信仰層次高于佛教的道家一元論獨具競爭力。若非佛教東來，秦漢以后的道家很有可能長期固守秘密信仰。既然佛教東來，若無恰當因應，秘密信仰也難固守。悖道君主的以“王”僭“帝”，迫使道家無法用哲學層面的以“道”代“帝”與佛教競爭，于是道家披上宗教外衣，變成以“真”代“帝”、以“清”代“帝”、以“尊”代“帝”、以“仙”代“帝”的道教。東漢道教盡管創立于佛教傳入以后，又出于競爭需要大量模仿佛教表象，然而其近源是印度佛教創立以前的東周道家，其遠源是夏商周以前的伏羲易道。道教的“真”、“清”、“尊”、“仙”，避開了悖道君主僭竊的“帝”號，既有披上道教外衣的道家哲學成分，又有秦漢多神教和初民薩滿教成分，既能規避上層士人的政治禁忌，又能滿足下層民眾的精神需求，上層士人、下層民眾可以各取所需，因此成為唯一可與佛教競爭的本土宗教，東漢以后發展壯大，并且順勢兩分，融入中國固有的上下分層信仰格局。
　　上層士人信仰的道教，早期是天師道，后期是全真教。所拜之“神”，不稱“帝”而稱“真君”。修成正果，不稱“圣”而稱“真人”。“真君”、“真人”無不取自《莊子》。先秦道家集大成者莊子，以“無君于上，無臣于下”的“真君”，諷刺僭竊“帝”號、代大匠斫的否王“假君”，以“不臣天子，不友諸侯”的“真人”，諷刺全無“特操”、臣服僭主的痞民“假人”。東晉道家傳人陶淵明，以天師道的宗教信仰，掩護道家的哲學信仰，像莊子、司馬遷一樣不能明斥以“王”僭“帝”，只能像莊子、司馬遷一樣支離其言，晦藏其旨，向往“避秦”隱居的“桃花源”，主張“不知有漢，無論魏晉”，暗示“此中有真意，欲辨已忘言”。
　　
　　下層民眾信仰的道教，早期是五斗米道，后期是正一教。所拜之“神”，不稱“帝”而稱“三清”（玉清、上清、太清）、“三尊”（元始天尊、靈寶天尊、道德天尊），均為“三皇”之變體。所拜“八仙”，則是“八卦”之變體。下層民眾信仰的道教，盲從廟堂偽道，迎合悖道君主，鼓吹秦始皇、漢武帝癡迷的“神仙”迷信，不知其違背已用“氣之聚散”解釋“生死物化”的先秦道家哲學。西漢加于“五帝”之上的“泰一”，則被改寫為“太乙”，再無《易經》“泰卦”、西周一神教“泰一”、東周一元論“泰道”的影子。至高無上的“泰一”上帝，變成了不入流品的“太乙真人”，俯首稱臣于“元始天尊”。“元始天尊”的名號，取自《易傳》“大哉乾元，萬物資始”、“天尊地卑”，鼓吹“天尊地卑，君尊臣卑”的“否術”。信仰者渾然不知《易傳》“否術”違背《易經》“泰道”，渾然不知道教外衣之下的道家哲學，渾然不知《莊子》頌揚的“兀者”乃因反抗偽道而被刖足，渾然不知“鐵拐李”是“兀者”之變體，渾然不知“真君”、“假君”不能共用“帝”號，仍稱所拜“玉清”為“玉皇大帝”。上層士人對下層民眾混淆“上帝”、“下帝”同樣不以為然，因此《西游記》戲稱“玉皇大帝”為“玉帝老兒”。先秦中國“王不僭帝”，可以不敬國王，不能輕慢上帝。秦漢以后“以王僭帝”，可以不敬“玉帝”，不能輕慢“皇帝”。
　　佛教、道教影響日益深廣，融入民族血脈，不斷成為農民起義的造反旗幟和組織形式，悖道君主多次辟佛、滅道，仍然難以剿滅。唐宋以后的悖道君主不得不修正漢武帝的“獨尊儒術”，鼓吹儒、釋、道“三教合一”的廟堂意識形態，迫使佛教、道教的宗教真信仰，支持御用儒家的政治偽信仰。以“王”僭“帝”導致偽信仰僭居真信仰之上，不僅信仰層次大為降格，而且精神信仰毫無強度。信仰層次的高低，決定文明層次的高低。精神信仰的強弱，決定民族性格的強弱。因此秦漢君主的以“王”僭“帝”，是中華歷史的根本拐點。略舉其要如下。
　　其一，先秦中國“以道代帝”，形成中原主流價值“三皇（道家）↘五帝（墨家）↘三王（儒家）↘五霸（法家）”。秦漢以后“以王僭帝”，悖道君主竊取道家“三皇”之“皇”、墨家“五帝”之“帝”，以儒家“王道”之名，行法家“霸道”之實。
　　其二，推崇“三皇之道”的先秦道家，秦漢以后被悖道君主嚴厲打壓。散人隱士遠離廟堂，逍遙江湖，以文化托命的方式，秘密傳承道家哲學，“一氣化三清”地化為秘密信仰，化入佛教禪宗，化入本土道教。道家哲學僅對秘密信仰者具有精神超拔作用，對渾然不知者毫無精神超拔作用，只能阻止秦漢以后墜至徹底野蠻，無法阻止秦漢以后退至半文明半野蠻。
　　其三，推崇“五帝之道”的先秦墨家，秦漢以后被悖道君主殘酷剿滅。墨家雖與秦國一樣信仰商代“五帝”多神教，但其初衷并非希望野蠻的秦國征服文明的中原。墨家作為哲學突破以后的先秦重要學派之一，不僅贊成西周一神教的“王不僭帝”教義，反對商代多神教的“王死稱帝”教義；而且遵循東周一元論的“以道代帝”思想，探索科學規律，建構邏輯體系。僅因墨家反對“活王僭帝”，主張“君主禪讓”，同時“以武犯禁”，對君主世襲的專制政體形成公然挑戰，構成最大威脅，秦漢以后遂被殘酷剿滅。
　　其四，秦漢以后道家隱遁，墨家剿滅，導致先秦已露端倪的科學萌芽和邏輯萌芽中絕，不可能演進至現代科學。先秦中國“天柔地剛，君柔民剛”的泰皇“泰道”，導致中華宇宙論從“天圓地方”的“蓋天說”，演進至“天地渾沌如雞子”的“渾天說”。秦漢以后“天尊地卑，君尊臣卑”的否王“否術”，導致中華宇宙論從“渾天說”退回“蓋天說”。中世紀歐洲的基督教，囿于人類中心主義，不許錯誤的“地心說”演進至正確的“日心說”。中華帝國的偽信仰，陷溺僭主中心主義，不許錯誤的“蓋天說”演進至正確的“渾天說”，導致中華文明不可能從“渾天說”演進至“地心說”，遑論演進至“日心說”和現代科學。
　　其五，秦漢以后儒家變質，法家獨霸，導致先秦真道徹底遮蔽。先秦儒、法一家分為兩宗，秦漢儒、法兩宗合為一家，變成名為儒家、實為法家的御用儒家。秦始皇“焚書坑儒”治標、漢武帝“獨尊儒術”治本以后，御用儒家繼續遮蔽難以剿滅的易學“泰道”和道家“天道”，亦即遮蔽《易》、《老》、《莊》“三玄”一脈相承的中華道術。御用儒家揚雄采用“棄象”方式，拋棄《易經》泰、否之象，另造偽經《太玄》。御用儒家王弼主張“得意忘象”，得《易傳》“天尊地卑”之意，忘《易經》泰、否之象；篡改反注《老子》，妄言《老子》宗旨是“名教本于自然”，鼓吹“君尊臣卑”本于“天尊地卑”。御用儒家郭象篡改反注《莊子》，妄言《莊子》宗旨是“名教即自然”，鼓吹“君尊臣卑”即“天尊地卑”。此后上層士人、下層民眾盲信“君尊臣卑”植根于“天尊地卑”，盲信“天尊地卑”植根于“天圓地方”，奉為天經地義，視為永恒真理，無限臣服僭主，不知其為僭主，不知“以王僭帝”之非。
　　其六，秦漢以后延續“君子以為文，百姓以為神”的上下分層信仰格局，然而信仰層次整體降格。自居“君子”的上層痞士信奉政治偽信仰，鼓吹“天尊地卑，君尊臣卑”的偽真理，宣揚“人性本善”、“人皆堯舜”、“仁義道德”的偽道學。自居“小人”的一些下層痞民，偽裝相信“人性本善”而無惡不作，另一方面又沉溺于多神教、薩滿教迷信，抱持“寧可信其有，不可疑其無”的疑神疑鬼態度，采取“平時不燒香，臨時抱佛腳”的實用態度。
　　其七，秦漢以后信仰層次降格，導致民族性格虛弱。
　　有信仰者必有人格操守，有至高信仰者必有至高人格操守，既追求個體利益，又追求群體利益，更追求超越價值，因此擁有至高信仰的先秦中國人和秦漢中國人，大多個性勇毅，人格偉岸，精神剽悍，大度淡定，極有操守。順道人物遍布朝野，悖道人物屈指可數。文明發展強健，文化元氣磅礴。士有士氣，民有民氣。君有君樣，人有人樣。中華哲學教化周邊民族。
　　無信仰者必無人格操守，無至高信仰者必無至高人格操守，僅追求個體利益，不追求群體利益，更不追求超越價值。
　　其八，秦漢君主以“王”僭“帝”，導致此后兩千年的中國人臣服于大一統的政治偽信仰，不再知道先秦中國曾經抵達一神教的宗教真信仰、一元論的哲學真信仰，不再了解先秦中國的溫和君主制度植根于“君柔民剛”的泰皇“泰道”，不再明白秦漢以后的君主專制制度植根于“君尊臣卑”的否王“否術”。以“王”僭“帝”的終極悖道和終極失范，導致中國社會各層面的嚴重悖道，各領域的嚴重失范，不再是偶然意外，而是覆巢之下必無完卵的邏輯必然。
　　
　　結語拜“帝”稱“王”與廢“帝”共和
　　
　　以“王”僭“帝”的中華帝國，失去宗教信仰、哲學信仰的雙重制衡，君主專制日益強化，逐漸走向政治末日。與此同時，歐洲的宗教形態已從希臘、羅馬的多神教，演進至普及全歐的基督教，歐洲的政治形態已從希臘民主制退回羅馬共和制，退回溫和君主制，政治“王”權受到宗教“帝”權強力制衡，從未出現以“王”僭“帝”的終極悖道。中世紀雪藏于基督教的希臘哲學，披著宗教外衣普及歐洲全境，經過千年退火不再具有爆破性，文藝復興以后脫下宗教外衣，演進為探索宇宙之“道”的現代科學。歐洲列強用現代科學武裝到牙齒，用洋槍洋炮攻破中國大門，基督教傳教士隨之大量涌入，向退回多神教的中華偽“帝”及其臣民，大力傳播一神教真“帝”，成為終結中華帝國的重要推力。
　　1851年，“拜上帝會”在“天高皇帝遠”的廣西金田發動起義。1853年，“拜上帝會”攻占南京，建立太平天國，重建悖道政體，仍以商鞅、韓非的法家“霸道”為實質，以荀況、董仲舒的儒家“王道”為表象，像歷代農民起義一樣毫無新意。但是中華帝國的最后一次農民起義，首次以“拜上帝”為造反旗幟和組織形式，終于不再以“王”僭“帝”，洪秀全僅稱“天王”。拜“帝”稱“王”的太平天國，遂成以“王”僭“帝”的中華帝國掘墓者，辛亥革命廢“帝”共和的先聲。
　　中華編年史，始于公元前841年周、召共和。中華新紀元，始于公元后1911年辛亥革命。天道原始返終，歷史無往不復，中華否極泰來。此后王闿運、楊度師徒效法荀況、韓非、李斯師徒，研治“使王稱帝之術”，導演袁世凱稱“帝”鬧劇，妄想重建悖道政體，獻丑百日即告散場，因為中華民族已與僭主偽“帝”永別。
　　辛亥革命以前兩千兩百年，“王”不僭“帝”、以“道”代“帝”、泰皇“泰道”的先秦常識，秦漢先哲狙擊以“王”僭“帝”、貶斥否王“否術”的秦漢秘史，不能言說，言必滅族。辛亥革命至今一百年，先秦常識仍然無人道破，秦漢秘史仍然不為人知。值此辛亥革命百年之際，謹以本文祭奠秦漢前后傳承真道、狙擊偽道的中華先哲，致敬辛亥前后傳承真道、狙擊偽道的中華后賢。
　　
　　注釋：
　　〔1〕《歸藏》（馬國翰輯本、嚴可均輯本、王家臺簡本）、《周易》均有六十四卦，卦序全異，卦名全同。舊說周文王疊八經卦為六十四卦，甚誤。近人高享認為周文王時六十四卦尚無卦名，西周中后期據卦爻辭擬定，亦誤。
　　〔2〕《老子》初始本，首句是“上德不德，是以有德”（馬王堆帛書甲、乙本）。《文子·上德》以《老子》開篇二字名篇，以泰、否二卦總釋《老子》揚“泰”抑“否”之宗旨。詳見即出拙著《老子奧義》。
　　〔3〕陳勝吳廣雖在活“王”僭“帝”成功以后，但其造反口號“王侯將相，寧有種乎”植根于先秦常識，僅言“王侯將相”，異于后世常言“帝王將相”。
　　〔4〕《史記·田儋列傳》：“漢王立為皇帝……田橫與其徒屬五百余人入海，居島中……田橫自剄。五百人在海中，聞田橫死，亦皆自殺。”
　　〔5〕《史記·太史公自序》：“天子始建漢家之封，而太史公留滯周南，不得與從事，故發憤且卒。太史公執遷手而泣曰：‘……余死，汝必為太史；為太史，無忘吾所欲論著矣。’……遷俯首流涕曰：‘小子不敏，請悉論先人所次舊聞，弗敢闕。’”