道德邊緣的艱難抉擇

　　如果缺乏必要的理解，善意可能與惡意一樣有害。在很多情況下，
　　倫理和道德邊緣比我們想象的更近。
　　
　　如果未能作出區分，每個人都可能陷入倫理錯誤的叢林之中。即便我們認為自己是崇高的、正直善良的，我們的思想卻讓我們沿著錯誤的方向，在令人駭異的愉悅中前行，直到遠離我們最初想要a到達的地方才醒悟過來。
　　第二次世界大戰之后，一位曾參與納粹殺害精神病人“T4計劃”的醫生在接受精神病學教授羅伯特.杰伊.利夫頓的訪問時說，沒有一位醫生或者護士愿意接受殺害孩子的命令。“如果你命令一名護士順著床鋪挨個射殺這些孩子……這是行不通的?！彼f。但是，這些醫生仍舊冷靜地執行了殺害的任務——使藥品的劑量達到足以致命的程度。在面對憤怒的指責時，他為自己這樣辯解：“嚴格說來我們并沒有殺戮……這并不是謀殺，而是催眠?！睂τ谶@種行為，馬丁·路德·金的形容一針見血：“世界上最危險的莫過于純粹的無知和認真的愚蠢?！?br/>　　在日常生活中，我們很少會面臨這樣的倫理抉擇。但毫無疑問，我們時常受到錯誤思維的指引，做出錯誤的倫理抉擇。英國經典心理自助著作《做你想做的人》（As a Man Thinketh）作者詹姆斯.艾倫（James Allen）曾經這樣描述他的工作：“就像園丁侍弄土地、清除雜草、種植花朵和水果一樣，人們需要精心管理心靈的園地，清除錯誤、無知和骯臟的思想，將正確、有用和純潔的思想之花和果實培養得至臻完美。通過這樣的過程，人們遲早會發現，他才是自己靈魂的園丁大師、人生的導演?！?br/>　　
　　倫理、法規與明智的較量
　　評估一種行為是否合乎倫理，需要將行為的三個層面區分開：明智性、合法性和倫理性。在明智性層面上，我們區分它是否足夠審慎；在合法性層面上，區分它是否合乎法規；在倫理層面上，區分對與錯。
　　當一種行為與自身利益相關時，就提出了明智性層面的問題。我們通常會說，當我們在權衡各種問題、評估反對的風險時，我們會審慎地處理，以決定什么是“明智之舉”。而如果一種行為與現行社會制度中的法律相關，它就提升到了合法性問題。但同時，違法行為可能是審慎的，不符合倫理的行為也可能是審慎的，違法行為也可能是合乎倫理的。三者之間的沖突很常見。
　　多年以前，美國西南部的教會成員曾故意違反法律——窩藏來自中美洲的非法移民，他們認為這些移民在自己的國家受到迫害。盡管大多數教徒認為這樣做是合乎倫理的，但是我們可以判斷，冒著被逮捕和監禁的危險，對于那些有家庭的非法移民而言是不明智的，但是對于一無所有的單身漢而言，這或許又是相對較為明智的行為。
　　事實上，我們往往無法區分行為的這三個層面，因而做出自相矛盾的決定。一個常見的錯誤是，把情感上看來明智的行為當作倫理上正確的行為。但實際上，在明智的層面上，我們面對的選擇是調整量和度，而在倫理層面上，我們要區分對與錯。
　　對明智性、合法性與合乎倫理性行為的不確定經常出現在商業行為中。即便在安然公司卷入財務丑聞之時，其首席執行官安德魯.法斯托（Andrew Fastow）仍在《首席財務官》雜志的訪談中吹噓，他找到了許多富有創意的辦法降低安然公司的可見成本。而實際情況是，他將債務轉移到了資產負債表之外的實體上。對于一個想要提升公司股票價格的人來說，這是明智的行為。但毫無疑問，法斯托在實施公認的欺騙行為。他的花招使得安然公司的財務狀況看起來有所好轉。根據財務會計標準委員會的準則，他的一些行為是合法的，但明顯是不合乎倫理的。
　　誤將合法行為視為符合倫理的行為的著名案例來自納粹德國。在戰后的紐倫堡審判中，一名又一名德國軍官辯稱其行為符合德國法律。但是同盟國的公訴人可無法認同這種主張。他們認為，任何國家的法律都不能背離文明社會的倫理，合法性不能超越倫理原則。
　　當我們能夠對行為的明智性、合法性與倫理層面進行熟練區分之后，就會注意到一個令人吃驚的事實：所謂的“倫理困境”其實并不多見。我們通常并未陷入在兩種原則之間難以取舍的境況，而更常見的現象是，在面臨倫理和明智性之間的對抗時，我們往往難以抵抗明智選擇所帶來的誘惑——考試作弊是為了獲得高分，賄賂顧客是為了賣個好價錢，謊報財務狀況是為了擺脫低股價的污名。
　　
　　行為還是后果
　　為達到成熟的倫理分析而作出的第二種區分眾所周知，即區分基于行為的決策和基于后果的決策。人們通常在此問題上被分為兩個派別：一派以康德（Immanuel Kant）為代表；另一派是以邊沁（Jeremy Bentham）和穆勒（John Stuart Mill）為代表?？档抡J為，無論后果如何，倫理責任與行為密不可分——倫理應當是一套無論在任何情況下都需同樣遵守的原則。邊沁則認為，責任與后果密不可分，而行為必須根據可能造成的后果做出相應判斷。
　　在基于行為的倫理方面，我們可能選擇“永不撒謊”為倫理原則。于是無論后果如何，我們總是講真話。但是，問題突然出現了。為了阻止一樁謀殺案而撒謊是符合倫理的行為嗎？邊沁認為，一種行為如果為大多數人帶來了最大的好處，這種行為就是符合倫理的。這源自邊沁的功利主義思想，又稱為目的倫理學。穆勒曾寫道：“行為的正確性與增進幸福的程度成正比，如果某種行為會產生不幸福的結果，那就是錯誤的行為。”
　　在基于行為的倫理方面，我們可能會選擇一直講真話，因為誠實一般會為最多的人帶來最大利益。但是，當最大利益要求我們撒謊時，我們就會違背這條原則——如果撒謊可以阻止自己的兄弟被謀殺，可以阻止恐怖分子燒毀我們的教堂，可以使瀕臨死亡的親屬快樂，我們就會撒謊。
　　讓問題變得嚴重的是，基于后果的倫理幾乎沒有明確的界線?？紤]一下這些問題：我們會向配偶撒謊隱瞞自己不忠的行為，以避免家庭破裂嗎？我們會對雇主行竊，省下錢來給孩子買玩具嗎？我們會去偷盜以兌現我們對慈善團體承諾的在其100周年時捐款嗎？當完全認同基于后果的倫理原則時，我們就會這樣想：“只要目的正當，就可以不擇手段。只要我們不會傷害到別人?！?br/>　　鑒于這種分歧，我們如何確定我們的決策在什么情況下是錯誤的呢？這取決于我們最初采用的倫理標準。如果沒有在足夠冷靜時“預先”判斷出對與錯，我們就可能沖動地作出錯誤的決策。我們會不斷從一種流派轉向另一種流派。聰明人一直都是這樣做的。
　　有這樣一個思維實驗。想象一下你正在一架被恐怖分子劫持的飛機上?？植婪肿佑脴屩钢闵磉吚咸念^說：“打死她。”他說，如果你不扣動扳機，他就要殺死飛機上的每一個人。
　　如果你的原則是禁止殺害無辜的人，那么你不會開槍。這就可能產生一種悲劇情形，但這不是倫理困境。如果你是后果論者，這種狀況就變得更加復雜了。如果你相信射殺你的鄰座就能夠拯救飛機上的其他人，你可能就會認定，你的行為（謀殺）是為了給最多的人帶來最大的好處。于是你就開槍了。
　　如果你扣動扳機，心里想著：“我要拯救所有這些人?！背龊跄阋饬系氖牵渌簧系某丝驼玖似饋恚撓路缽棻承淖吡顺鋈??；蛘撸俣闵錃⒘死咸螅植婪肿影扬w機上的人都打死了。那么，在你決定扣動扳機的時候，你還會扣動扳機嗎？
　　恐怖分子可能設計圈套，讓我們為他們的行為承擔責任，使我們的倫理原則變得模糊了。但是我們必須為自己的行為負責，因為我們的責任源于我們所能控制的事物以及所做出的決定。既然我們無法控制恐怖分子的行為，他們要殺人是他們的選擇。無論我們是從基于行為的倫理還是從基于后果的倫理角度來看待這種決定，這都是事實。正如我們經常說：“只有你才能讓自己成為殺人犯。”
　　
　　
　　說理與強辯
　　為了明確倫理思維而必須作出的第四種區分是，區分說理與強辯。說理是分析判斷的推理過程；而強辯是為我們懷疑是錯誤的決策找出正當的理由——往往是通過以設計欺騙和自行交易為特征的心理過程來實現。
　　我們可以自欺欺人地認為某一事物是合理的，雖然事實并非如此。而且，強辯會成為一種習慣，使我們在倫理思維上變得遲鈍，重復同樣的錯誤。我們可能會為行為找到一襲高姿態的外衣，或者采用錯誤類比或愿望思維。
　　我們通常會通過強辯來避免尷尬、獲得利益或者袒護他人。我們同時約了兩位客戶，然后編造謊言，告訴其中一位客戶我們需要去看醫生時，是為了維持一個重要的關系。我們在求職面試時對自己的應用軟件能力撒了謊，心想無論如何我們也可以勝任這份工作。我們告訴衣著寒酸的母親她看起來棒極了時，心想我們撒個小謊會讓她更加開心。
　　我們每天都能聽到強辯者的真情告白：“如果不能打敗他們，那就加入他們吧。”“即便我不做，別人也會做的?！薄斑@是為了公眾的利益。”“這是順應潮流?！薄凹热徊粫八?，那又有什么關系呢？”審慎思考往往披著冠冕堂皇的倫理外衣。即便我們做出了正確的決定，也可能用假象加以掩蓋。我們沉湎于為自己的選擇找出各種理由，就是認同自己脆弱的一面。 我們經常會聽見別人說——“別人都這么做”，并對此習以為常。在給員工的備忘錄中，巴菲特把這句話列為“生意場上最危險的六個字”。
　　
　　警惕舞臺的扭曲威力
　　把我們扮演的角色與我們表演的舞臺分隔開來是很困難的。環境的影響會促使我們去做那些在旁觀者看來十分愚蠢的事情。
　　有關這方面，最著名的實驗莫過于斯坦福大學教授菲利普.津巴多（Philip Zimbardo）在1971年做過的經典“監獄”實驗。津巴多將學校里的心理學大樓的地下室改造成一座模uh7WqNULOXQmApsvbBDEsw==擬監獄，雇用了21名心理健康、遵紀守法的大學生參加實驗。他將這些人隨機分為囚犯和獄警兩類人，并告訴所有實驗對象，這次實驗要延續兩周時間。
　　實驗很快表明，當我們被限定為特定的角色時，就會不知不覺地采用令人恐懼的行為模式。心理健康的大學生“獄警”很快就濫用職權。就在實驗的第二天，“囚犯”造反，“獄警”在囚室門口向“囚犯”噴灑阻燃劑。然后，“獄警”把“囚犯”剝得一絲不掛，撤去他們的床鋪，并將“囚犯”頭目單獨監禁起來。即便在“囚犯”完全屈服于“獄警”的權力之后，虐待行為依然逐步升級。津巴多不得不在6天后終止實驗。
　　津巴多解釋道，模擬制服和制度激發了人類的隱性特質，導致了人格解體、喪失人性等各種反常狀況的發生。津巴多從未暗示“獄警”采用充斥武力、反復無常、隨心所欲、有辱人格的策略。實驗過后，“獄警”確認他們違反了文明規范。他們認識到，環境以驚人的力量扭曲了我們的倫理思維。一名“獄警”說：“我對自己的所作所為感到吃驚……我讓他們互相辱罵，徒手清洗廁所。實際上我把囚犯當做牲畜了?！痹诂F實生活中，制服、同伴壓力、權力以及公眾眼光都會成為迫使人們做出令自己匪夷所思的倫理選擇的要素。