侯 靜
(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟學(xué)院,西安710062)
20世紀上半葉馬克思主義學(xué)術(shù)中國化之檢視
侯 靜
(陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟學(xué)院,西安710062)
20世紀上半葉,在中國共產(chǎn)黨探索馬克思主義中國化革命道路的同時,將馬克思主義史學(xué)、哲學(xué)、經(jīng)濟學(xué)等學(xué)術(shù)理論與中國實際和文化結(jié)合起來的馬克思主義學(xué)術(shù)中國化也在同時開展。這一過程起始于20世紀20年代,發(fā)展于30年代,而在1938年后得到繁榮和深化。這些馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的學(xué)術(shù)成果對中國革命理論的形成、對中國學(xué)術(shù)文化的建設(shè)都產(chǎn)生了重要的影響。
20世紀上半葉;學(xué)術(shù)理論;馬克思主義學(xué)術(shù)中國化;中國革命;馬克思主義中國化
審視20世紀上半期馬克思主義中國化的歷程,我們發(fā)現(xiàn),在中國共產(chǎn)黨探索將馬克思主義與中國革命實際相結(jié)合的同時,大批馬克思主義理論家、進步學(xué)者也在致力于馬克思主義哲學(xué)、史學(xué)、政治經(jīng)濟學(xué)等學(xué)科理論的中國化。這些學(xué)術(shù)理論中國化的成果為黨在政治層面的中國化提供了重要的理論支撐,并構(gòu)成堅實的學(xué)理基礎(chǔ)。而這一“學(xué)術(shù)中國化”①的具體表現(xiàn)如何?發(fā)展脈絡(luò)怎樣?目前理論界對此的研究尚付闕如,本文試作初步的考察。
眾所周知,十月革命一聲炮響給災(zāi)難深重的中國人民送來了馬克思主義,使人們看到了社會主義革命的光明大道。而實際上,馬克思主義理論帶給我們的不僅僅是新的道路和方向,對于中國知識分子來說,它也是一種現(xiàn)代的、科學(xué)的思想理論,一種全新的可以用來分析、解釋中國社會經(jīng)濟、歷史、現(xiàn)實的世界觀和方法論,一種除舊布新、改變國人陳舊意識的有力武器。因此,馬克思主義理論一經(jīng)傳入,就被先進的中國知識分子作為科學(xué)方法與中國的實際聯(lián)系起來。1922年陳獨秀指出,我們應(yīng)當(dāng)“以馬克思實際研究的精神研究社會上的各種情形,最重要的是現(xiàn)社會的政治及經(jīng)濟狀況”。[1]1481923年初,時任《新青年》主編的瞿秋白在辦刊宗旨中指出,《新青年》“當(dāng)盡其所以區(qū)區(qū)的力量,用社會科學(xué)的方法,試解剖中國的政治經(jīng)濟,討論實際運動”,[2]5這里的“社會科學(xué)的方法”指的是馬克思主義的理論與方法。1926年他又在《中國之革命的五月與馬克思主義》一文中指出,“無產(chǎn)階級的革命的馬克思主義,不但能分析出中國社會發(fā)展的規(guī)律并且能運用這些客觀的規(guī)律和力量,發(fā)展世界革命中之中國運動。”[3]可見早期的理論家們已經(jīng)產(chǎn)生了將馬克思主義應(yīng)用于中國的政治、經(jīng)濟研究的“中國化意識”。
事實上,在從事革命運動的同時,他們也進行了一些學(xué)術(shù)中國化的嘗試。如中國馬克思主義史學(xué)奠基者——李大釗,在1920年所作的《原始社會于文字書契上的反映》中,最早以唯物史觀探索了中國古代歷史的起源。這一時期李大釗還在北京大學(xué)開設(shè)了“唯物史觀研究”的課程,對馬克思主義史學(xué)進行研究。1924年5月,他多年研究的成果——《史學(xué)要論》出版。在書中,他從唯物史觀的角度對史學(xué)的對象、目的、方法、體系等基礎(chǔ)性的問題進行了探索和分析,對中國馬克思主義史學(xué)起到了無可替代的奠基作用。其他一些理論家,如蔡和森在1924年出版的《社會進化史》一書中也嘗試了以唯物主義觀點分析中國古代的土地、村落等問題。而他的另一作品《中國共產(chǎn)黨史的發(fā)展》以及惲代英的《中國民族革命運動史》則是以馬克思主義分析了當(dāng)時中國革命的實際,也不失為對史學(xué)中國化的一種新探索。
對馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的探索還體現(xiàn)在政治經(jīng)濟學(xué)研究上。1921年1月20日陳獨秀在廣東省教育會上發(fā)表了題為《教育與社會》的演講,對當(dāng)時經(jīng)濟學(xué)現(xiàn)狀進行了批判,指出“我國各學(xué)校所授之經(jīng)濟學(xué),若多用外國理論的,不及國內(nèi)經(jīng)濟狀況,蓋此種教授,實屬無稗實用也”。[1]120因此,他提出“社會主義在中國開始進行的時候,我們應(yīng)該用嚴密的觀察,看中國現(xiàn)在的政治情形如何,經(jīng)濟情形如何”,并且也要了解世界經(jīng)濟政治情形,只有這樣才能改造中國。[4]而李大釗的《由經(jīng)濟上解釋中國近代思想變化的原因》、《土地與農(nóng)民》、《中國古代經(jīng)濟思想的特點》,以及另一位著名馬克思主義理論家——王學(xué)文所作的《中國經(jīng)濟現(xiàn)狀之一面觀》、《中國經(jīng)濟現(xiàn)狀概觀》等文都以馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)方法具體分析了中國社會經(jīng)濟現(xiàn)狀。為馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)的中國化做出了貢獻。
此外理論家們還將唯物史觀應(yīng)用于社會學(xué)理論問題的分析,如李大釗的《唯物史觀在現(xiàn)代社會學(xué)上的價值》,瞿秋白的《現(xiàn)代社會學(xué)》、《社會科學(xué)概論》以及李達的名著《現(xiàn)代社會學(xué)》等,對于清理與改造當(dāng)時流行的西方社會學(xué)思潮,樹立馬克思主義在社會學(xué)研究中的指導(dǎo)原則有著重要意義。尤其是李達的《現(xiàn)代社會學(xué)》廣受歡迎、影響深遠,在7年之間重印了14版,成為馬克思主義社會學(xué)的奠基之作。
可以看出,早期馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的主要推動者大都既是革命家也是學(xué)者,他們的學(xué)術(shù)研究更多是基于革命實際的需要,是在介紹、宣傳馬克思主義的同時,糅合政治、經(jīng)濟、社會、歷史等各學(xué)科知識于一文中,對中國實際情形進行分析和研究。而主要的馬克思主義理論家也橫跨了多個學(xué)科的研究,因此這一時期的學(xué)術(shù)中國化探索實際上并沒有太嚴格的學(xué)科界限。同時,由于他們的旨向并非是某一學(xué)科理論的純學(xué)術(shù)研究,因此這一時期的學(xué)術(shù)中國化探索還沒有達到深入的專業(yè)學(xué)理探討和實踐階段。所以,早期的馬克思主義學(xué)術(shù)中國化盡管取得了一些成果,但從總體來看仍是初步的、模糊的、零星的。并且由于馬克思主義學(xué)術(shù)獨特的、對中國無產(chǎn)階級革命實踐的依存性,在1927年大革命失敗后,學(xué)術(shù)中國化探索也遭受重創(chuàng),幾乎陷于停滯。
1927年后,全國籠罩在國民黨嚴酷的白色恐怖之中,總結(jié)反省大革命失敗教訓(xùn),深入學(xué)習(xí)研究馬克思主義理論,為革命群眾指明出路成了必須面對的嚴峻任務(wù)。1928年中共第六次全國代表大會及1929年六屆二中全會都提出了加強馬克思主義理論研究及文化工作的要求。在此形勢下,各方面的理論研究和宣傳工作逐漸展開。馬克思主義學(xué)術(shù)中國化也在短暫的沉寂后再次開始起步。盡管大革命后,學(xué)術(shù)中國化探討的主體遭受了極大的沖擊和損失,李大釗、陳獨秀、蔡和森等都因各種原因終止了探索。然而,如郭沫若、艾思奇、沈志遠等一批年輕又具有專業(yè)知識背景的理論隊伍逐漸開始聚集,走上了馬克思主義學(xué)術(shù)研究之路。以他們?yōu)橹髁Γ?930年由中央文化工作委員會領(lǐng)導(dǎo),成立了致力于中國新型社會科學(xué)運動的組織——中國社會科學(xué)家聯(lián)盟(“社聯(lián)”)。“社聯(lián)”成立的綱領(lǐng)中明確將“(1)以馬克思主義的觀點,分析中國及國際的政治經(jīng)濟促進中國革命。(2)研究并介紹馬克思主義理論,使它普及于一殷……(4)有系統(tǒng)地領(lǐng)導(dǎo)中國的新興社會科學(xué)運動的發(fā)展,擴大正確的馬克思主義的宣傳”,[5]25作為其主要的工作任務(wù)。這一倡導(dǎo)表明中共文化理論界已對馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的任務(wù)有了初步的認同。以“社聯(lián)”和同年成立的中國左翼作家聯(lián)盟為中心,年輕的馬克思主義理論家和進步學(xué)者先后展開了關(guān)于社會史、社會性質(zhì)、農(nóng)村社會性質(zhì)的論戰(zhàn)等一系列學(xué)術(shù)活動。他們以馬克思主義理論為武器,分析和研究中國的歷史和現(xiàn)實,正式拉開了馬克思主義學(xué)術(shù)中國化大幕。
這一時期的探索以馬克思主義史學(xué)最為突出,不僅很早就明確了中國化的任務(wù),而且成果豐碩。1932年署名王彬的作者,在具有指導(dǎo)意義的重要文章《社會科學(xué)的任務(wù)》中寫道:“應(yīng)用唯一正確的社會科學(xué)的方法論——史的唯物論,來研究中國社會歷史的過程這件事,在認識中國現(xiàn)實社會上,實有萬分必要。”[5]95把馬克思主義唯物論的中國化作為社會科學(xué)家必須擔(dān)負的歷史重任提出。而第一個運用唯物史觀系統(tǒng)研究中國歷史的學(xué)者是郭沫若,在其1930年出版的名著《中國古代社會研究》中,他以辯證唯物主義和歷史唯物論為指導(dǎo),結(jié)合史料對中國歷史發(fā)展階段進行了劃分。此書在當(dāng)時產(chǎn)生了振聾發(fā)聵的巨大影響,對中國馬克思主義史學(xué)具有里程碑的意義。在郭沫若的帶動下,翦伯贊、呂振羽等一批青年史學(xué)家加入了研究中,使得史學(xué)中國化開始向縱深發(fā)展。如1938年呂振羽的《中國政治思想史》開創(chuàng)了思想史研究的先河;侯外廬的《中國古代社會與老子》、翦伯贊的《殷代奴隸社會研究之批判》、吳澤的《中國古代社會形勢發(fā)展之鳥瞰》等文對中國古代社會歷史作了進一步的考察;而瞿秋白的《中國共產(chǎn)黨歷史概論》、華崗1931年出版的《1925——1927年中國大革命史》以及1933年李平心的《中國近代史》等論著則是以馬克思主義理論研究近現(xiàn)代中國的有益嘗試。
由于強烈的現(xiàn)實關(guān)照性,馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)成為繼史學(xué)之后的又一重要中國化研究領(lǐng)域。一些馬克思主義學(xué)者看到了當(dāng)時中國經(jīng)濟學(xué)研究的不足,提出了經(jīng)濟學(xué)中國化的主張。李達指出“經(jīng)濟學(xué)專門研究外國經(jīng)濟,卻把中國經(jīng)濟忽略了。我認為這是一個嚴重的錯誤,是極大的缺點”。[6]15另一位著名經(jīng)濟學(xué)家王學(xué)文也認為,資本主義經(jīng)濟學(xué)家“由外國輸入進來的經(jīng)濟理論的武器無有解剖分析中國經(jīng)濟的作用”,[7]因此他們主張應(yīng)當(dāng)用馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)理論研究中國經(jīng)濟,“只有這樣的研究,才能理解經(jīng)濟進化的一般原理在具體的中國經(jīng)濟狀況中所顯現(xiàn)的特殊的姿態(tài),特殊的特征,才能得到具體的經(jīng)濟理論,才能知道中國經(jīng)濟的來蹤和去跡。”[6]24從具體的理論成果來看,這一時期的經(jīng)濟學(xué)中國化也從各個方面得以展開。在“三次大論戰(zhàn)”中,為了更明晰地說明中國社會與歷史,經(jīng)濟學(xué)理論與史學(xué)理論往往是被同時運用的。而一些史學(xué)家同時或者曾經(jīng)也是經(jīng)濟學(xué)家,因此,如呂振羽的《中國上古及中世紀經(jīng)濟史講義》、翦伯贊的《中國農(nóng)村社會之本質(zhì)及其歷史的發(fā)展階段》、侯外廬的《經(jīng)濟思想史》等著作,既對史學(xué)、也對經(jīng)濟學(xué)的中國化做出了貢獻,是中國經(jīng)濟史研究的力作。在對中國現(xiàn)實經(jīng)濟狀況研究方面,李達的《中國產(chǎn)業(yè)革命概觀》、《經(jīng)濟學(xué)大綱》,被看作“中國第一部馬克思主義政治經(jīng)濟學(xué)教科書”的沈志遠的《新經(jīng)濟新大綱》,以及王學(xué)文在社會性質(zhì)論戰(zhàn)中的文章《中國資本主義在中國經(jīng)濟中的地位其發(fā)展及其前途》、《中國經(jīng)濟的性質(zhì)是什么》等,都對當(dāng)時的經(jīng)濟進行辯證的分析以得出自己的觀點和解答,開辟了中國馬克思主義經(jīng)濟學(xué)的新境界。
作為馬克思主義理論的核心和靈魂的馬克思主義哲學(xué)的中國化起步相對較晚。20世紀30年代前期,受文藝界大眾化運動的影響,馬克思主義哲學(xué)研究以通俗化、大眾化為主要內(nèi)容。艾思奇、胡繩、陳唯實等哲學(xué)家創(chuàng)作了以《大眾哲學(xué)》為代表的一大批廣為流傳的作品,獲得了極大的成功。而在大眾化的過程中,馬克思主義哲學(xué)中國化的意識和因素也在不斷凸顯。如在哲學(xué)大眾化作品中,大量具有中國特色的、民族化的通俗語言被使用,所采用的材料和實例也大都來自中國百姓生活和政治現(xiàn)實,實現(xiàn)了語言形式的中國化。同時在內(nèi)容上,以唯物辯證法研究中國實際和傳統(tǒng)文化者也不乏其例,如艾思奇的《中庸觀念的分析》、《二十二年來之中國哲學(xué)思想》,陳唯實的《中國古代哲學(xué)上的辯證法》等文,是對馬克思主義哲學(xué)與中國傳統(tǒng)哲學(xué)相結(jié)合的嘗試。30年代中后期,隨著日軍侵華的加劇,民族危機日益加重,抗戰(zhàn)聲浪也逐漸高漲。在這種形勢下,人們要求理論實際化、民族化、中國化以服務(wù)抗戰(zhàn)的呼聲越來越高,哲學(xué)中國化問題也愈益突出。1935年9月艾思奇在《通俗文化》雜志2卷5期上發(fā)表了題為《通俗文的真義》一文,在談到對通俗化的認識時,他指出不能將通俗化理解為只有解釋理論的作用,而是要“軟化理論”,就是“應(yīng)用理論,把理論活用到大眾的生活事實中去”。[8]隨后,在1936年陳唯實的哲學(xué)大眾化作品《通俗辯證法講話中》,出現(xiàn)了“辯證法之實用化和中國化”的提法。而1937年后,“中國化”一詞更是頻繁地出現(xiàn)在哲學(xué)文化論述中,如1937年11月從賢提出“要使文化運動中國化”,[9]李初梨提出“馬列主義具體化中國化”[10]的任務(wù)。1938年4月作為當(dāng)時哲學(xué)界的領(lǐng)軍者的艾思奇發(fā)出“來一個哲學(xué)研究的中國化、現(xiàn)實化的運動的號召”,[11]更將馬克思主義哲學(xué)中國化上升為有意識、有組織的學(xué)術(shù)運動。
總體來看,這一時期的學(xué)術(shù)中國化探索得到了深入發(fā)展。一是學(xué)科分化更加清晰,而且專業(yè)學(xué)者的加入使得中國化探索的學(xué)術(shù)性和專業(yè)性也更強,如史學(xué)已經(jīng)開始涉及到古代史、近代史等各個方面的研究,顯示出中國化已逐漸在各學(xué)科呈體系性、整體性的發(fā)展態(tài)勢。二是中國化探索由自發(fā)轉(zhuǎn)為自覺,由模糊轉(zhuǎn)為清晰。中國化問題被明確提出并逐漸得到廣泛認同,成為一種初具規(guī)模的思想潮流和趨向。這種中國化的共識和潮流也對中國共產(chǎn)黨的政治理論發(fā)展產(chǎn)生了影響。1938年在黨的六屆六中全會上,毛澤東以一段廣為人知的表述提出了馬克思主義中國化命題。這一命題是中國共產(chǎn)黨在實踐中探索出的對中國無產(chǎn)階級革命的正確認識和科學(xué)總結(jié),而馬克思主義學(xué)術(shù)中國化的理論成果也為其提供了學(xué)理邏輯的支撐及話語借鑒。這也表明了馬克思主義學(xué)術(shù)中國化探索的豐碩成果及重大時代意義。
毛澤東明確提出馬克思主義中國化命題后,劉少奇、張聞天等黨的領(lǐng)導(dǎo)人也從不同角度闡發(fā)了這一問題。這對于學(xué)術(shù)界的學(xué)術(shù)中國化探索無疑是極大的鼓舞,在“政治之力”幫助下,理論工作者的中國化運動更自覺而熱烈地開展起來。1939年理論界發(fā)起了旨在宣傳和推進馬克思主義中國化的“學(xué)術(shù)中國化運動”,這是一次明確以“中國化”為旗幟和任務(wù)的理論運動。潘梓年、艾思奇、柳湜等一批理論家,以《讀書月報》、《理論與現(xiàn)實》等刊物為主要陣地,紛紛撰文參與到對“中國化”問題的討論中。
在學(xué)術(shù)中國化的內(nèi)涵、途徑、意義等學(xué)理問題上,學(xué)者們?nèi)〉昧吮容^深入的認識和理解。對于中國化的內(nèi)涵,學(xué)者們廓清了其與國粹論、中體西用論以及盛行一時的本位文化論的區(qū)別,指出學(xué)術(shù)中國化就是“將世界學(xué)術(shù)理論底最新成果,應(yīng)用于中國各種現(xiàn)實問題之解決:要使理論的研究與發(fā)展,適應(yīng)于現(xiàn)在和將來的中國民族和社會的需要”。[12]這里的“最新成果”指的是馬克思主義理論,因而學(xué)術(shù)的中國化實質(zhì)上也是馬克思主義理論中國化,但同時他們也提出了對古今中外的優(yōu)秀文化成果進行吸收的問題,這也表明這一運動的開放性和包容性。如何才能做到學(xué)術(shù)中國化,不同的學(xué)者雖有不同看法,但在兩個方面上是一致的:一是要深入研究馬克思主義理論,“精通現(xiàn)有已經(jīng)有了的最進步的科學(xué)方法——唯物辯證法,要用這個方法來研究,解決中國的各種問題。”[13]二是對傳統(tǒng)文化、道德的批判和吸收,因為“離開民族傳統(tǒng),就無從講中國化”,[14]634嵇文甫在《漫談學(xué)術(shù)中國化》一文中,還詳細地將傳統(tǒng)文化分成了四類,并逐一分析了應(yīng)如何對待。此外,學(xué)者們還從各個角度探討了學(xué)術(shù)中國化的途徑,如柳湜在《讀書月報》一卷三期發(fā)表的《論中國化》一文中,對哲學(xué)、政治學(xué)、經(jīng)濟學(xué)、史學(xué)等學(xué)科如何具體開展中國化工作進行了闡述。對于學(xué)術(shù)中國化的目的和任務(wù),研究者也多有思考。1939年4月發(fā)行于上海的《新知半月刊》雜志社舉行了關(guān)于學(xué)術(shù)中國化的集體討論,圍繞什么是中國化、為什么要中國化、怎樣中國化等問題展開。討論指出中國化的任務(wù)有:承擔(dān)起對理論進行通俗化和深化、肅清錯誤思想,團結(jié)思想界、反對教條主義等思想文化戰(zhàn)線上的責(zé)任,而所有這些最終還是歸結(jié)到服務(wù)于抗戰(zhàn)建國這一時代中心主題上。[15]用張聞天的話來說,中國化就是“要使外國文化中的一切優(yōu)秀的成果,服從于中華民族抗戰(zhàn)建國的需要,服從于建設(shè)中華民族新文化的需要”。[14]606
對學(xué)術(shù)中國化的認識隨著討論的進行而越發(fā)清晰和深入,而中國化的學(xué)術(shù)實踐也在這些理性認識指導(dǎo)下更加自覺和卓有成效。哲學(xué)上,運用辯證唯物論研究中國傳統(tǒng)哲學(xué)和道德的工作更加深入,陳伯達對古代思想家的“正名”、“中庸”、“知行”等重要哲學(xué)范疇都進行了仔細的梳理和研究。艾思奇在對國民黨文人謬論進行批駁的同時,系統(tǒng)深入地研究馬克思主義哲學(xué)理論,并以之分析當(dāng)時中國的思想文化狀況。此外,張如心、和培元等還在《在毛澤東同志的旗幟下前進》、《論新哲學(xué)的特性和新哲學(xué)的中國化》等文中,對中國化的馬克思主義理論——毛澤東思想的哲學(xué)理論進行了深入闡發(fā)和研究。
在前期中國化開展的較為成熟的史學(xué)領(lǐng)域,學(xué)術(shù)中國化更得到了學(xué)者們的熱烈擁護。金燦然在1941年發(fā)表于《解放日報》的《中國歷史學(xué)的簡單回顧和展望》中指出,今后研究中國歷史方向在于“歷史唯物論的中國化,也就是說,運用歷史唯物論的基本原理分析研究中國固有的歷史材料,把中國歷史學(xué)帶到真正的科學(xué)道路上”。[16]具體研究成果上,一是馬克思主義史學(xué)領(lǐng)域得到擴展,如第一部用馬克思主義觀點撰寫的中國通史——范文瀾的《中國通史簡編》,以及呂振羽的《簡明中國通史》促進了中國通史研究的開展。二是原有的領(lǐng)域繼續(xù)深化,如古代史上,1943年出版吳澤的《中國原始社會史》、1942年郭沫若的《殷商奴隸制度考》、翦伯贊的《中國史綱》第二卷等加深了對中國古代社會的認識。而張聞天的《中國現(xiàn)代革命運動史》、胡繩的《帝國主義與中國政治》等著作則深化了對與中國革命事業(yè)密切相關(guān)的近代史、革命史的研究。
經(jīng)濟學(xué)上的中國化研究也日漸成熟和深入。王亞南明確提出了“創(chuàng)立一種特別具有改造中國社會經(jīng)濟,解除中國思想束縛的性質(zhì)與內(nèi)容”[17]的中國政治經(jīng)濟學(xué)的主張。他在40年代中期出版的《中國經(jīng)濟原論》以及彭迪先的《實用經(jīng)濟學(xué)大綱》等代表作就體現(xiàn)了他這一思想和原則。40年代中后期,隨著革命形勢的好轉(zhuǎn),解放區(qū)以及未來的新中國經(jīng)濟建設(shè)如何進行,怎樣發(fā)展中國的社會主義經(jīng)濟,成為擺在馬克思主義經(jīng)濟學(xué)家面前的重大問題。王亞南、王思華、許滌新等著名經(jīng)濟學(xué)者都關(guān)注了這一問題,對新民主主義經(jīng)濟進行了闡發(fā)和研究,為實際經(jīng)濟建設(shè)獻策獻力。除此之外,馬克思主義學(xué)術(shù)中國化涉及的學(xué)科范圍也在不斷擴大,政治學(xué)、文藝領(lǐng)域、心理學(xué)、社會學(xué)等都出現(xiàn)了將馬克思主義與本學(xué)科知識、本民族文化相結(jié)合的學(xué)術(shù)思潮。在學(xué)者們的共同努力下,馬克思主義學(xué)派在20世紀40年代蓬勃發(fā)展,而馬克思主義學(xué)術(shù)也成為當(dāng)時中國學(xué)術(shù)界的主導(dǎo)力量,奪取并掌握了思想文化領(lǐng)域的話語權(quán)。
由于時代的局限,20世紀上半葉的馬克思主義學(xué)術(shù)中國化仍然是初步的,并存在一些不足,如公式化地套用馬克思主義的話語,學(xué)術(shù)研究的意識形態(tài)色彩較重,對歷史人物和史事評價不夠客觀等局限。但整體看來,這一過程仍是成果豐碩而意義重大的,從中我們可以看出馬克思主義學(xué)者們是如何艱難地在馬克思主義理論中國化之路上跋涉、探索,如何使中國化意識從模糊到清晰,使中國馬克思主義學(xué)術(shù)從無到有,再到繁榮昌盛的。這一學(xué)術(shù)中國化運動在思想文化戰(zhàn)線上的斗爭,不僅配合支持了中國共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)的獨具特色的農(nóng)村包圍城市的武裝斗爭革命,成為中國革命的有力組成部分,同時也為中國化馬克思主義理論的創(chuàng)立和發(fā)展開辟了道路。從更長久的眼光來看,這一時期的中國化探討和實踐不僅促進了20世紀上半葉中國學(xué)術(shù)和文化的大發(fā)展,更對現(xiàn)當(dāng)代中國學(xué)術(shù)發(fā)展產(chǎn)生了深遠的影響。
注 釋:
①這里的學(xué)術(shù)中國化是指馬克思主義學(xué)術(shù)在整個20世紀上半葉的產(chǎn)生發(fā)展歷程,應(yīng)與1939-1940年中共的“學(xué)術(shù)中國化”運動區(qū)分開來。
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1002-7408(2011)12-0044-04
教育部2009年人文社科課題“革命時期馬克思主義理論隊伍建設(shè)的歷史考察與基本經(jīng)驗研究”(09YT710050)的階段性成果。
侯靜(1982-),女,河南澠池人,陜西師范大學(xué)政治經(jīng)濟學(xué)院在讀博士,研究方向:馬克思主義中國化。
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