世界的才是民族的
——回族形成的歷史啟示

董 波

（蘇州工藝美術職業技術學院學報編輯部，江蘇蘇州215104）

世界的才是民族的
——回族形成的歷史啟示

董 波

（蘇州工藝美術職業技術學院學報編輯部，江蘇蘇州215104）

民族的形成是歷史上不同文化相互作用的結果。古代文化可分為基層、中層和高層三個層次，分別以口語、文字和高級宗教為代表。民族個性的形成并非緣于獨特的基層文化，而是特定歷史條件下基層文化與高層文化的獨特結合。高層文化相較于基層文化更具有普適性和世界性，它是民族形成的關鍵內容。現今所有民族的歷史都能說明這點，而中國回族的歷史尤其具有說服力。因此，“世界的才是民族的”這一命題是成立的。

世界；民族；中國回族；文化融合；高級宗教

在高揚全球化價值的今天，我們一提到“民族”，通常總是首先針對文化的個性來談。殊不知，民族的個性歸根到底是文化融合的產物，其基點恰恰在于文化的普適性與世界性。可以說，現今所有民族的歷史都能說明這點，而中國回族的形成尤其具有說服力。與中國其它少數民族相比，回族相對于漢族似無太多奇特之處，那么回族如何成為一個獨特的民族？要回答這個問題，我們首先得認識文化的層次，并以此了解高級宗教對民族形成的巨大作用。

（一）

歷史的發展告訴我們，文化并非鐵板一塊，而是擁有不同的層次。文化最基本的層次是口語及相關民俗，當一群人彼此聽懂話語，并在很大程度上彼此默認行為，他們便具有了相同的文化。隨著社會的發展，基層文化彼此碰撞，在特定的歷史階段產生融合，進入文化的中間層次，它通常以文字為標志。文字是持久的印跡，可書寫多種口語及方言，它的產生意味著文化能跨越時空，“文明”便由此而生。不過，書面語只是語言中極小的部分，而且往往被社會精英壟斷，這便導致口語及相關民俗傳統不斷丟失。鑒于精英和民眾日益分離，在面對外族進攻時，早期文明往往難以承受，從而使文化進入由高級宗教整合的新層次。高級宗教基于文明的碰撞，按照湯因比（Arnold Joseph Toynbee，1889-1975）的說法，其根本在于個人與“終極實在”建立直接的聯系，而不是把信仰建立在少數精英所壟斷的社會傳統上。[1]300歷史上，當最早的文明面臨游牧騎兵的踐踏時，高級宗教的時代便到來了。狹義地說，在舊大陸上，高級宗教主要指吠陀-婆羅門教、猶太教、瑣羅亞斯德教、佛教、基督教和伊斯蘭教，①以及由它們派生出的各類具體宗教形式。在高級宗教的作用下，通過擊潰代表小集體的精英，人類個體的魅力真正彰顯。即便不識字的人，也可通過修煉而獲得最高的精神境界。文化于是具有了“不死”的性質，②達到了高層次。

對民族而言，擁有高級宗教層面的文化是至關重要的。任何一個民族，其文化必須具有某種“不死”的性質，才能夠穩定存在。換言之，僅有較低層次的文化，難以形成穩定的民族，較低層次的文化必須找到高級宗教（或與高級宗教處于同等文化層面的倫理精神）的依托，才能真正彰顯出民族性。在狹義的高級宗教中，吠陀-婆羅門教、猶太教和瑣羅亞斯德教具有明顯的民族屬性，它們最終使其創立者形成穩定的民族；而佛教、基督教和伊斯蘭教則具有明顯的世界屬性，因為它們更具傳播性，能夠使接受者形成穩定的民族。中國回族就是伊斯蘭教傳播到中國后，與中國原有特定文化相結合的產物。

（二）

籠統地講，回族的形成基于伊斯蘭文化和漢文化的結合。但確切地講，回族形成的關鍵，乃在于結合了伊斯蘭文化的高層（伊斯蘭教）與漢文化的基層（漢語口語）。無論伊斯蘭文化，還是漢文化，在相互碰撞時，已經自成體系。伊斯蘭文化的根在阿拉伯，阿拉伯語（口語）代表其基層；隨著阿拉伯穆斯林的擴張，柏柏爾人、波斯人和突厥人逐漸納入伊斯蘭體系，他們接受了阿拉伯字母，體現了伊斯蘭文化中層的傳播范圍；當然，最具傳播性的，還是伊斯蘭教本身，即便不說阿拉伯語、不寫阿拉伯字母，也可以成為穆斯林，伊斯蘭文化的高層由此而標示。同理，漢文化的基層可由漢語口語表征，其中層由漢字表征，至于其高層，則由以儒家、道家以及漢傳佛教為代表的中國傳統思想體系表征。那么，伊斯蘭文化的高層與漢文化的基層是如何結合的呢？這取決于中古時期中國文明本身及中外交流的發展狀況。

與佛教文化不同，伊斯蘭文化的傳播起先并不以傳教為特色。佛教文化傳入中國以佛教經典為載體，而伊斯蘭文化的載體則是穆斯林本身。從唐代到明代，穆斯林僑民和移民是中國伊斯蘭文化之本，構成了中國內地③穆斯林民族之源。這些穆斯林或為阿拉伯人，或者深受阿拉伯語文的影響，在他們身上，伊斯蘭文化的三個層次是不可分的。唐宋時期，他們多為商僑，聚居于大城市，活動于交通線，并未深入農村，伊斯蘭文化與漢文化尚未充分碰撞。而到了元代，穆斯林移民顯著增多，他們深入城鄉各地，伊斯蘭文化與漢文化的碰撞加劇，由此帶來了兩種文化不同層次的重組。伊斯蘭教作為伊斯蘭文化的高層，其顛覆性并不強，非阿拉伯人成為穆斯林，不必放棄自己的語文傳統；同時，與基督教相比，伊斯蘭教的排他性也并不明顯。④而另一方面，以儒家、道家以及漢傳佛教為代表的中國傳統精神，亦頗具包容性。所以，伊斯蘭文化的高層與漢文化的高層碰撞時，總體上可以相安無事。然而，基層文化的碰撞卻有所不同。雖然元代外來穆斯林很多，但與說漢語的人口相比，便成少數。兩種口語碰撞，人數少的一方劣勢便很明顯，大批中國穆斯林接受漢語口語，勢在必然。待到元亡明興，漢人重新掌權，朱元璋便對外來人口及后裔實行了漢化政策。[2]131-133需要指出的是，朱元璋只是禁止“胡語”、“胡俗”，并不排斥伊斯蘭教。相反，他還首發敕建清真寺。[2]127結果造就出大批說漢語的穆斯林，從而催生了回族。

當然，漢語和伊斯蘭教之間并非沒有矛盾。眾所周知，穆斯林無論身在何方，都要向麥加的方向禮拜，有條件的，還得朝覲麥加。雖然伊斯蘭教頗具世界性，但它的根仍在阿拉伯。穆斯林不可能棄阿拉伯語文于不顧，伊斯蘭文化的三個層次是難以截然分開的。而尤其值得我們注意的，是文化的中層，即書面語的層次。雖然先知穆罕默德不是文豪，但伊斯蘭文化卻離不開《古蘭經》和《圣訓》。書面語有助于溝通文化的基層和高層，也有助于民族的成型。中國歷史上，隋唐以前的少數民族沒有自己的文字，如先秦時期的夷、狄、蠻諸族，漢晉時期的匈奴、鮮卑等族，這些民族在文化融合中逐漸消失，或分解、會聚成其它民族；隋唐以來，很多民族逐漸銷聲匿跡，則主要因為文字失傳，契丹人和黨項人的歷史便是顯例。對于回族的形成來講，書面語十分重要。說漢語的人接受伊斯蘭教，不能不熟悉阿拉伯字母；而伊斯蘭教在漢語統治的地區獲得皈依者，亦無法忽視漢字。熟悉阿拉伯字母，主要通過經堂教育；而漢字的作用，則主要體現于漢文譯述活動中。熟悉了阿拉伯字母，也就可以熟悉其書寫的語言，如阿拉伯語、波斯語等；熟悉了漢字，也就可以熟悉以儒家、道家和漢傳佛教為代表的中國傳統高層文化。通過經堂教育和漢文譯述活動，伊斯蘭文化的基層（阿拉伯語、波斯語）和漢文化的高層（以儒家、道家和漢傳佛教為代表）消除了隔閡，伊斯蘭文化的高層（伊斯蘭教）與漢文化的基層（漢語口語）由此進一步融通。在漢文譯述活動后期，馬德新（1791-1872）用漢文通譯了《古蘭經》，漢語成了伊斯蘭教的載體，中國回族完全形成。

文字不僅僅是少數精英獨裁的工具，更是文化基層和高層的橋梁，這是高級宗教所整合的文明與早期文明的區別。穆罕默德不是文豪，卻是伊斯蘭教的創立者，可見文化基層與高層的融通并不總依賴文字，它只依賴個人與“終極實在”的關聯。這種關聯的根本是一種神秘主義。文字之所以重要，一定意義上在于它有助于人們把握這種神秘主義。伊斯蘭教中，神秘主義的突出表現是蘇菲主義，它以實現人和真主合一為目的。對中國的蘇菲主義而言，經堂教育是種子，漢文譯述活動是花朵。[3]540而在文教相對落后的地區，蘇菲主義的神秘要素可以直接彰顯。其顯例是中國內地穆斯林門宦的發展，它是蘇菲主義在中國結出的果實。[3]540中國內地穆斯林門宦起于清初，主要在甘肅、青海和寧夏發展壯大，促進了回族和內地其它穆斯林民族的形成和發展。

綜上可見，回族的形成是有歷史契機的。在中古時代的中國，說漢語的人數量龐大，可以消化外來口語，但伊斯蘭教總體上卻未受到排斥。通過蘇菲主義（無論是借助文字，還是借助門宦），伊斯蘭教吸納了大量說漢語的人口，由此形成了中國回族。

（三）

從回族形成的歷史可以看出，民族的形成在一定意義上是高級宗教吸納人口的結果，民族的個性并不源自獨特的口語及相關民俗，而是源自文化的基層和高層獨特的結合方式。在中國，說漢語并不稀奇，但既說漢語，又信仰伊斯蘭教，卻能表現出一種民族的個性，這便是回族文化的個性所在。與佛教和基督教一樣，伊斯蘭教具有明顯的世界屬性。在中古時代，具有世界屬性的高層文化與各種語言及民俗結合，形成各種獨特的文化形態，而這些文化形態正是民族獲得穩定個性的根本。今天的民族，真正的成型期是在中古時代，其個性正是基于高層文化世界屬性的獨特化。若沒有高層文化的支撐，一種文化便會在文化交融中化解，難以凝聚成穩定的民族；而若有高層文化的支撐，即便似乎沒有獨特的口語及民俗，也可以凝聚成穩定的民族，回族的形成便是顯例。因此我們完全可以說：世界的才是民族的。

然而，今天的世界卻流行一種相反的說法：民族的才是世界的。這是全球化的價值訴求所產生的認識，因為全球化有一種文化趨同的傾向，于是文化的個性便以民族為基點來重申自己。結果，全球化并沒有獲得對立面，而是獲得了一種成熟的形式。其原因在于：民族往往通過強調基層文化來放大文化個性，高層文化的普適性與世界性被忽視了，民族獲得了表面上的地位，卻喪失了真正的基點。在今天的世界，各種口語及相關民俗依然存在，只是高級宗教（曾興盛于中古時代）的精神淡化了，取而代之的，是通行的國際規則。

現行國際規則的主要創立者是近代西方人，其文化背景是基督教文明。基督教和伊斯蘭教同源，皆可視為猶太教的子教，它們都是希臘化（Hellenism）的產物，并因希臘化而具有了世界屬性。希臘化亦影響到佛教，也使其世界屬性明顯地體現出來。然而，在民族性和世界性的關系上，佛教、基督教、伊斯蘭教三者卻不太一樣。佛教的民族性寓于世界性，因為佛教主要在原創地以外的地區（如東亞、中南半島）生根，獲得了各種版本；伊斯蘭教的世界性則寓于民族性，因為麥加（伊斯蘭教的原創地）一直為阿拉伯人控制，穆斯林雖然遍布世界，內心卻從未遠離麥加；只有基督教，它的民族性和世界性始終處于矛盾之中。當耶穌的追隨者向非猶太人傳授上帝信仰時，遭到了正統猶太教的排斥；而當基督教獲得新的皈依者時，又進一步導致了文明的分裂。說希臘語的基督徒和說拉丁語的基督徒，彼此不能容忍，東正教文明和天主教文明由此分野。在東正教世界，說斯拉夫語的皈依者成了希臘基督徒的繼承者，當奧斯曼帝國（信仰伊斯蘭教）占領拜占庭后，東正教文明的中心移到了俄羅斯（俄語屬于斯拉夫語）；而在天主教世界，說日耳曼語的基督徒卻成了拉丁教皇的反叛者，導致了16世紀的新教革命和17世紀新教集團和天主教集團的“三十年戰爭”。近代西方文明之所以誕生于西歐，正因為該地區的文化集中展現出了民族性和世界性的斗爭。到16、17世紀，民族性獲得了勝利。雖然耶穌會（Society of Jesus）為教皇挽回了面子，但中古時代教皇的權威一去不復返了，拉丁文（中世紀天主教會的書面語）也逐漸成了一種死語言。統一天主教世界的崩潰，對西歐人來說，意味著高層文化的衰敗，而民族采用了新的辦法來凝聚自己，這便是形成近代民族國家（Nation）。民族國家正是實施現行國際規則的主體，它是民族維護自尊的產物，卻也為民族的自我膨脹提供了最佳的載體。在西歐，民族國家的邊界意味著高層文化的碎裂，能跨越國界的只有兩項東西：貨幣和科學技術。這兩項東西，似乎可以取代一切中古時代的高層文化。結果，世界各種文化紛紛建立民族國家，貨幣和科學技術成了國際規則的根本，形成了現今全球化的社會基礎。⑤

全球化雖是20世紀中期以來確立的概念，其起點卻在16-17世紀的西方殖民時代；18-19世紀的工業革命，則進一步強化了全球化的社會基礎。我們通常以“全球經濟一體化”來詮釋全球化，殊不知，究其社會本性而言，全球化的根本乃在于現行國際規則對中古時代高層文化的取代。民族立足不再依賴高級宗教的獨特版本，而是依賴國力，由此帶來的惡劣后果在20世紀充分體現出來。19世紀末，尼采嘆言“上帝死了”（其中的一個含義是：高級宗教層面的文化崩潰了），[4]13920世紀上半時期，便迎來了兩次世界大戰。尤其是第二次世界大戰，它完全是少數民族國家極端自我膨脹的產物。當然，大戰沒有毀滅民族國家，相反卻帶來了更多的民族國家。如今，除南極洲外，地球的陸地表面已完全被國界分割。一方面，基于民族爭端的局部戰爭從未間斷；另一方面，民族國家強強聯手，雖然帶來了表面的繁榮，卻加速了對自然界的破壞。每個民族都迫不及待地爭當強者，地球于是成了弱者！

中古時代高級宗教精神的衰落，使民族不再具有世界胸懷。民族國家行事的出發點不在于全人類，而在于自身。寄希望于國力的民族，極端敏感于外界的壓力，迫切地證明自己，與之相應的文化理念便是：民族的才是世界的。這種文化理念的背后，隱含著某種民族的狹隘性，仿佛民族只有先強調自己，才能立足。而中國回族的歷史告訴我們，民族的基點恰恰在于文化的世界性，一個民族首先得擁有包納世界的胸懷，才能立足。在中古時代，具有世界屬性的高級宗教占有統治地位，民族得以形成壯大；而如今，高級宗教衰落了，民族也變異了，所謂的“民族性”成了一種被叫囂的東西，其實質是全球化的一種成熟形式。

結語

會說某種語言，或擁有某種相關民俗，這在一定意義上是人的本能，并沒有什么值得夸耀的地方，只有創立或吸納了某種高層次的文化，才是值得稱道的，因為這依賴于文化交融的歷史契機，能真正彰顯出人的勇氣和智慧。說到勇氣，它體現于對文化交融的應戰。文化的交融是不可避免的歷史潮流，對于具體時空中的人群，卻無疑是一種挑戰。說到智慧，它體現于基層文化向高層文化的升華，以及基層文化和高層文化的契合上。具體時空中的人群必須順應文化交融的歷史潮流，才能使自身的文化避免消解、得以升華，而不同基層文化升華的方式卻是不同的。就回族而言，其形成的關鍵在于部分說漢語的人口對伊斯蘭教的皈依。將漢語與伊斯蘭教結合，是回族民眾勇敢的選擇，也是其智慧的集中體現。回族民眾也因此得到了巨大的回報，這便是獲得了一種真正的民族性。對于一個民族而言，創立高層文化或吸納具有世界屬性的高層文化正是保持其民族個性的根本。在全球化的今天，只有真正恢復高層文化的內在精神，才能消除文化個性所受到的威脅，僅僅強調基層文化，往往適得其反。

注 釋：

①這六大宗教是援引湯因比的說法。筆者認為，廣義上，“高級宗教”還至少包括中國的儒家和道家，先秦儒家和道家與吠陀-婆羅門教、瑣羅亞斯德教、猶太教三者處于同一文化層面。湯因比也將孔子視作先知（Prophet），見湯因比《歷史研究》，劉北成、郭小凌譯，上海人民出版社，2009年9月，第300-308頁。

②趙林言：“高級宗教-倫理價值系統的確立可以看作是文明體系成熟的標志，文明體系從此開始有了自己不可摧毀的精神根基和脊梁。”見趙林《告別洪荒——人類文明的演進》，東方出版中心，1998年8月，第187頁。

③本文中，中國內地指除新疆之外的中國其它地區，尤其針對漢文化主導的地區。

④斯塔夫里阿諾斯（L.S.Stavrianos）言：“穆斯林缺乏基督徒那種必須將異教徒的靈魂從地獄中拯救出來的壓倒一切的熱情。”見斯塔夫里阿諾斯《全球通史》下冊，上海社會科學院出版社，1999年5月，第13頁。

⑤資本主義的發展和近代科學技術的突飛猛進與西歐的母神崇拜精神密切相關，而近代西歐母神崇拜與民族的自我膨脹相一致，是民族國家形成之本。但限于篇幅，本文對母神問題不予討論。

[1]湯因比.歷史研究[M].劉北成，郭小凌，譯.上海：上海人民出版社，2009.

[2]余振貴.中國歷代政權與伊斯蘭教[M].銀川：寧夏人民出版社，1996.

[3]李興華，秦惠彬，馮今源，沙秋真.中國伊斯蘭教史[M].北京：中國社會科學出版社，1998.

[4]尼采.快樂的科學[M].余鴻榮，譯.北京：中國和平出版社，1986.

C95

A

1002-7408（2011）12-0041-03

2007年度國家社會科學基金藝術學項目“我國西北部古代藝術的文化的多樣性研究”（07BA11）。

董波（1975-），男，回族，南京人，蘇州工藝美術職業技術學院副教授，博士，研究方向：民族文化、藝術史。

[責任編輯：宇輝]