對非物質文化遺產生產性保護理念的認識

文/汪 欣

隨著我國非物質文化遺產保護工作的全面深入，其工作重心已由重視申報轉入對保護方式的探索和保護措施的細化。目前，我國在非物質文化遺產保護領域，主要有三種保護方式，即“搶救性保護”、“整體性保護”和“生產性保護”。本文從非物質文化遺產生產性保護概念的提出、實質和運用的角度，闡述對“生產性保護”理念的認識。

一、非物質文化遺產“生產性保護”概念的提出與提升

非物質文化遺產保護是在實踐中不斷摸索著前進、具有開拓性的文化事業。經過多年的努力，“非物質文化遺產”的概念已經為社會各界廣泛認同，但非物質文化遺產“保護方式”，依然是非物質文化遺產保護實踐中需要不斷探索和研究的重要課題。

2003年，聯合國教科文組織（UNESCO）第三十二屆會議通過的《保護非物質文化遺產公約》中指出：“保護”指確保非物質文化遺產生命力的各種措施，包括這種遺產各方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承（特別是通過正規和非正規教育）和振興。

2005年3月26日，國務院辦公廳發布的《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》【國辦發（2005）18號】中指出，非物質文化遺產保護工作的指導方針是“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”；要正確處理保護與利用的關系，堅持非物質文化遺產保護的真實性和整體性，在有效保護的前提下合理利用。同年12月22日，國務院發布的《關于加強文化遺產保護的通知》【國發（2005）42號】中強調，除了要“堅持保護文化遺產的真實性和完整性，堅持依法和科學保護”，還要“正確處理經濟社會發展與文化遺產保護的關系”。

由此可見，非物質文化遺產的“保護”原本就蘊含了兩個層面的含義，一方面為“保護”、“搶救”，另一方面為“利用”、“發展”。這兩個層面相輔相成，共同構成了非物質文化遺產“保護”的完整內涵。

中國非物質文化遺產保護工作自開展以來，在“保護”、“搶救”方面做了大量工作，并取得顯著成效。文化部于2005年6月部署的全國非物質文化遺產普查工作，已于2008年底取得階段性成果，并計劃于2009年底完成普查的驗收工作。在普查的基礎上，我國還逐步建立起國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系和項目代表性傳承人認定制度。2006年和2008年，國務院批準公布了兩批國家級非物質文化遺產名錄，共計1028項。2007年和2008年，文化部公布了兩批國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人，共計777名。與此同時，各地也積極推進省級非物質文化遺產名錄的建立和項目代表性傳承人的評定工作。部分省市已建立起省、市、縣三級名錄體系。通過這些工作，我們對我國的文化資源，尤其是非物質文化遺產資源進行了廣泛、深入地挖掘、整理，基本摸清了家底，并對這些珍貴的文字、影像、實物資料進行歸檔，建立起數據庫、專題博物館，為非物質文化遺產保護工作的深入開展打下了堅實基礎。

在加強單個項目保護的同時，我們還積極推進國家級文化生態保護區的建設工作，對非物質文化遺產內容豐富、較為集中的區域實施整體性保護。自2007年開始，文化部已命名了四個國家級文化生態保護實驗區——閩南文化生態保護實驗區、徽州文化生態保護實驗區、熱貢文化生態保護實驗區和羌族文化生態保護實驗區。

無論是單個項目的保護，還是文化生態保護區中非物質文化遺產的整體性保護，我們都以審慎的態度貫徹執行“保護為主、搶救第一”的工作方針。這主要是因為，一些地方保護意識淡薄，在非物質文化遺產保護實踐中常出現“重申報、重開發，輕保護、輕管理”的現象，并借繼承、創新之名進行超負荷利用和破壞性開發，嚴重損害了非物質文化遺產的原真性。

盡管如此，一些項目保護單位根據項目的特點，在“合理利用、傳承發展”方面已做出了種種嘗試，積累了有益經驗。2009年元宵節期間，“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”系列活動將非物質文化遺產的“利用”和“發展”問題推到了公眾面前，并使“生產性保護”這一新概念成為非物質文化遺產保護工作者和研究者探討的焦點。

在“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”系列活動之“非物質文化遺產生產性方式保護論壇”開幕式上，文化部周和平副部長在致辭中對非物質文化遺產“生產性保護”進行了概念上的界定，即通過生產、流通、銷售等方式，將非物質文化遺產及其資源轉化為生產力和產品，產生經濟效益，并促進相關產業發展，使非物質文化遺產在生產實踐中得到積極保護，實現非物質文化遺產保護與經濟社會協調發展的良性互動。其宗旨是“以保護帶動發展，以發展促進保護”。

“生產性保護”這一概念提出已久，但將其上升為非物質文化遺產保護的理念，經歷了一個在實踐中不斷摸索的過程。

（一）“生產性保護”概念的提出

“生產性保護”的概念最早出現于2006年出版的《非物質文化遺產概論》一書中。書中雖沒有對“生產性保護”做出明確的界定，卻指出其是非物質文化遺產保護的基本方式和原則。

活態流變性是非物質文化遺產最重要的特性。非物質文化遺產重視人的創造力，屬于人類行為活動的范疇。其表現和傳承都依賴傳承主體（社群民眾）的實際參與，是一種能動活動。一切現存的非物質文化事項，都需要在與自然、現實和歷史的互動中，不斷生發、變異和創新，處在永不停息的運變之中。非物質文化遺產的活態流變性還體現在其傳播過程中，與當地的歷史、文化和民族特色的相互融合，從而呈現出繼承和發展并存的狀況。

正是這種活態流變性的特點，決定了非物質文化遺產的保護不可以采取靜止、凝固的方式，而是要在既不改變其按內在規律自然衍變的生長過程又不影響其未來發展方向的前提下，堅持“積極保護”的原則。根據這一原則，非物質文化遺產保護的基本方式之一是將其轉化為經濟效益和經濟資源，以生產性方式保護。一方面，將一些具備轉化條件的項目作為藝人生產、生活方式延續傳承；另一方面，通過資源重組，以產業運作擴大生產規模和銷售市場，使這些項目得到弘揚和傳播。

（二）“生產性保護”概念的提升

2009年元宵節期間舉辦的“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”系列活動使“生產性保護”成為大家探討的焦點。對于公眾來說，這是一個新概念，但對于非物質文化遺產保護工作者和研究者來說，是在多年的保護工作中不斷摸索和論證的基礎上提出，并有待實踐檢驗的保護方法和理念。

此次“非物質文化遺產生產性方式保護論壇”首次對“生產性保護”這一概念進行了全面、深入的探討，可以說是“中國非物質文化遺產傳統技藝大展”系列活動的點睛之筆。

參加此次展覽活動的傳統技藝包括傳統美術、手工技藝、傳統飲食和傳統醫藥等類的項目。傳統技藝是我國非物質文化遺產中最具備轉化為文化資源條件的類項。一方面，傳統技藝在長期的手工勞動實踐中形成和發展，其技術內涵和文化屬性依存于現實事功的踐行過程，形態特征和功效作用也只有在生產實踐的具體活動中才能得到展現和發揮。另一方面，傳統技藝的產生與成熟從來都是和社會需求相關聯的。最初，先民進行制陶、織布、釀酒等手工生產，都是為了滿足自身生產和生活的需要。隨著生產工具的改進、生產力的提高、交換的產生、社會分工的出現和擴大，這些技藝逐漸轉向專業化和商品生產，參與社會財富的創造。因此，使傳統技藝在實際生產過程中積極參與當代社會財富創造的生產性方式保護，是切合傳統技藝存在形態與傳統特點的保護方式。

論壇上，與會專家將“生產性保護”由傳統技藝類項目延伸到整個非物質文化遺產領域。“生產性保護”由一般概念上升為非物質文化遺產保護的重要理念，成為非物質文化遺產保護的新途徑。

二、“生產性保護”的實質

（一）保護與發展

“生產性保護”作為非物質文化遺產保護的基本方式和重要理念，其宗旨是“以保護帶動發展，以發展促進保護”。由此可見，“生產性保護”的實質是在非物質文化遺產保護的語境下，探討“保護”與“發展”之間的關系問題。這是由非物質文化遺產本身特有的雙重價值屬性決定的。

非物質文化遺產作為一種特定的文化遺產類型，具有遺存價值，即其本身就是價值所在。非物質文化遺產是歷史地形成、在當代活態存在并隨歷史變遷而流變的特殊文化形態，是人類歷史發展脈絡在當代的見證，也是人類社會文化認同的標志。它是一本活著的歷史書，人們不僅能從中體會祖先的生存狀態，更能汲取創造智慧，使其成為未來文化發展的基礎。因此，非物質文化遺產的生命力就是其價值所在。非物質文化遺產保護要首先確保其生命力，讓它能夠存活而不消亡。這是非物質文化遺產保護的根本因素和前提條件。無論是消極的、控制性的保護方式，還是積極的、生產性的保護方式，都以尊重和保護非物質文化遺產的原真形態和文化內涵為前提。

非物質文化遺產具有經濟價值。非物質文化遺產是具有活態流變性的文化遺存，在當代社會具有良好的存續狀態，依然能夠參與民眾的生產生活且發揮作用。民眾的生產生活與經濟社會密切關聯，許多非物質文化遺產是人們在經濟活動中創造出來并延續下去的。在現代市場經濟環境中，非物質文化遺產表現出了巨大的經濟資源潛能和強烈的經濟需求。一方面，非物質文化遺產中蘊含了豐富的文化資源，若轉化為文化生產力，便可為持有者或所在地帶來經濟效益；另一方面，只有將非物質文化遺產中有條件的資源轉化為現實經濟發展，帶來經濟效益，才能為非物質文化遺產帶來持久的、有深厚基礎的傳承。在當前的市場化、商業化的消費型社會中，如果不正視并合理開發、利用非物質文化遺產的經濟價值，則非物質文化遺產及其傳承人、擁有地就會失去自我延續、自我傳承、自我發展的條件和能力，非物質文化遺產的保護和傳承可能就會事倍功半。

可見，對非物質文化遺產進行“生產性保護”，是在做好搶救與保護的前提下，對非物質文化遺產中的經濟資源加以合理開發，科學利用其經濟價值，在市場化、商品化的時代背景下發揮其經濟價值，實現文化保護與經濟發展的良性循環互動，以保護帶動發展，以發展促進保護。

（二）“生產性保護”與“產業化”

在關于非物質文化遺產“生產性保護”的討論中，很多人將其與“產業化”相提并論。實際上，非物質文化遺產“生產性保護”與“產業化”有著本質的區別。

“產業化”是將非物質文化遺產變成一個經濟產業，采取市場經濟的運作形式，以“低成本、高效率、大利潤”為目標，進行“集約化、批量化、自動化”的大生產。其特點是“以市場為導向，以利益為中心”。

“生產性保護”是以“保護”非物質文化遺產的原真形態和文化內涵、尊重非物質文化遺產的獨特性和差異性為前提，借助生產、流通、銷售等市場化手段，將具備轉化為經濟資源條件的非物質文化遺產轉化為文化生產力和文化產品，產生經濟效益；對具備進行產業開發條件的項目，形成相關產業，通過產業化促進其發展。

產業化可以成為某些非物質文化遺產項目的一種發展模式，但非物質文化遺產的發展不能以“產業化”為導向。在多年的非物質文化遺產保護工作實踐中，因盲目地追求市場化、產業化而導致的對非物質文化遺產的過度開發、濫用、篡改等現象，對非物質文化遺產造成了某種程度的傷害，也為非物質文化遺產保護工作帶來了困擾。

以青海熱貢藝術中的唐卡為例。唐卡是藏族繪畫的主要形式，凝聚著藏族群眾的信仰，是熱貢文化中最具特色的文化符號。它有著獨特的繪畫工具、顏料以及嚴格的構圖要求和傳承習慣。青海黃南藏族自治州將唐卡繪畫置于文化產業發展的框架下，制訂了產業發展戰略，為推廣唐卡藝術、促進唐卡繪畫的傳承與發展起到了積極作用，樹立了熱貢唐卡在全國唐卡中的品牌和地位。然而，在產業化發展過程中，由于受到市場經濟規律的制約和利益驅使，部分藝人背離傳統的繪畫風格和傳承習慣，用復印、拓印的方法代替傳統的素描進行唐卡構圖，用化學顏料代替礦物質顏料，甚至使用現代噴繪手法，粗制濫造，降低了唐卡質量，損害了手工繪制唐卡的聲譽，擾亂唐卡市場。產業化的發展道路確實為唐卡藝術的傳承與發展開辟了新思路，使熱貢唐卡成為非物質文化遺產“生產性保護”的一個成功范例。但是，產業化的發展戰略也為唐卡藝術的保護帶來了負面影響，給權衡“保護”與“發展”的有效性帶來困惑。與此類似的情況在諸多進入市場的非物質文化遺產項目中多有存在，如紫砂壺、鼻煙壺、蠟染、織染等行業中粗制濫造、以假亂真現象的泛濫。鑒于產業化中的種種負面效應，非物質文化遺產“生產性保護”過程中要摒除以純粹的“產業化”為導向的觀念，樹立以“產業化”為發展路徑，保護非物質文化遺產的原真性和文化內涵的理念。

在當前“文化產業成為國民經濟發展新的增長點”的大環境下，文化產業是非物質文化遺產保護中不可避免的話題。非物質文化遺產為文化產業的發展提供了文化資源。文化產業也是非物質文化遺產發展的一種重要方式。從發展文化產業的角度去充分利用非物質文化遺產資源，會為非物質文化遺產帶來不失本色的蓬勃生機。但是，非物質文化遺產保護的本質依然是社會公益性的“文化事業”。在非物質文化遺產保護事業中，要堅持“以文化事業為體，以文化產業為用”的原則，絕不可將二者混淆甚至顧此失彼。

三、“生產性保護”理念在非物質文化遺產保護中的運用

（一）非物質文化遺產項目的“生產性保護”

對于非物質文化遺產項目的“生產性保護”，要堅持具體問題具體分析，在科學分類、甄別的基礎上，根據項目自身的特點，制定適宜的發展戰略。

首先，對于具備參與市場交換，轉化為經濟效益的項目，一方面，復興其原有功能，激活其在市場中的活力，實現價值；另一方面，通過轉化其功能，提升價值。

在技藝類項目中，剪紙藝術最具有代表性。剪紙是中國民間社會流傳廣泛的一種傳統手工藝，也是節日里裝飾環境和用品，配合各種民俗活動的民間藝術。舊時，逢年過節等喜慶日子，人們或自己動手剪刻，或購買剪紙作品，用來裝飾家居，烘托喜慶氣氛。因而，剪紙作品也在民間社會自發地形成了一定的市場。近年來，隨著生活方式的改變，人們的審美也發生變化，傳統的剪紙藝術對他們日益失去吸引力。要使這些傳統技藝傳承、發展，一方面，要激活民俗在當代社會生活中的價值，喚起人們對傳統文化及其物質載體的記憶和情感。隨著這些傳統習俗、節慶、禮儀的復興，人們對剪紙等民間藝術品的情感也會逐漸復蘇，從而為傳統技藝的發展、振興培育了市場需求。另一方面，除了激活這些民間藝術品在當代社會的實用功能，還可開發其審美功能，將其轉化為藝術品，從而提升價值。在剪紙藝術領域，不少剪紙藝術家將剪紙藝術帶離民間社會，走向世界藝術殿堂，使這一植根民間的技藝成為具有中國特色的藝術代表。剪紙作品的價值也隨之提升，可以與其他各門類藝術品相媲美。

就表演藝術來說，傳統音樂、舞蹈、戲劇、曲藝、游藝、雜技等類項中的項目，自古以來，也具有一定的經濟功能。舊時，這些藝術通過在梨園、戲院、茶舍等娛樂消費場所的表演實現經濟效益?，F代社會，人們的消費方式發生了改變，休閑娛樂的途徑也日益多樣化。但這并不阻礙人們對傳統娛樂方式的懷念和復興，如北京的老舍茶館、江浙地區的評彈茶舍等，都印證著人們對傳統文化的追憶和情感。傳統表演藝術的生產性保護，亦可以通過倡導復興傳統的娛樂消費方式，恢復它們的原有功能，實現經濟效益。另外，可以通過藝術創作實現其審美價值，實現藝術升華，從而提升其經濟價值。

其次，對于因時代變遷在當代社會逐漸失去生存土壤的項目，可以通過功能轉換實現其價值。

以赫哲族魚皮制作技藝為例。生活在黑龍江省三江流域的赫哲族，是中國北方唯一以捕魚為生的少數民族。漁業對赫哲族人民生產生活的各個方面都產生了深遠影響。在一個相當長的歷史時期，赫哲族人民利用北方冷水魚的魚皮，制作服裝、飾物以及其他生活用品，形成了一種獨特的民族文化——“魚皮文化”。隨著現代文明的沖擊和社會環境、生活方式的改變，魚皮制品在生活中的用途逐漸喪失，魚皮制作技藝也瀕臨失傳。為了保存和傳承這一技藝，赫哲族人民將魚皮制品從實用轉向審美，開發魚皮民族服飾、魚皮工藝品、魚皮剪紙藝術等，使魚皮制作技藝在當代社會找到生存發展的新土壤?，F在，赫哲族的魚皮制品產業已蜚聲國內外，為赫哲族人民帶來了實際利益，也為赫哲族魚皮制作技藝的傳承帶來了新動力。

又如，烏泥涇手工棉紡織技藝。烏泥涇手工棉紡織技藝源于黃道婆自崖州帶回的紡織技藝，它改變了上千年來以絲、麻為主要衣料的傳統，也改變了江南地區的經濟結構，催生了新興的棉紡織產業。隨著現代工業的發展，烏泥涇棉紡織技藝也逐漸被機械化紡織取代。無疑，現代化機械工業下的紡織技術的高效率、高質量更適合現代人的需求。在這種背景下，烏泥涇手工棉紡織技藝將何去何從？在對烏泥涇手工棉紡織技藝進行保護的過程中，上海徐匯區文化局和華涇鎮人民政府修建了黃道婆紀念館，以圖片、文字和實物的形式陳列展示黃道婆的生平事跡和不同時期的紡織工具及棉紡織品，同時，邀請傳承人對手工棉紡織技藝做現場演示。這種博物館式的保護，是目前對于在現代社會失去生存土壤的非物質文化遺產項目進行保護的一種有效方式。它不僅可以通過活態演示向人們展現技藝的全過程，實現博物館的教育功能，還可以通過收取門票等費用，為該技藝的傳承提供經濟保障。

生產性保護可以為某些非物質文化遺產項目的傳承與發展提供更為有效和實際的途徑。但是，生產性方式并不是非物質文化遺產保護中放之四海而皆準的途徑。如，民俗類項目中的“歲時節令”、“婚禮習俗”、“祭祀祭典”等，是不可以進行“生產”的，更不可以創新。

（二）文化生態保護區的“生產性保護”

文化生態保護區是非物質文化遺產進入整體性保護階段的產物。它是指以“自然—經濟—社會”三位一體的文化生態環境為依托，以活態傳承的非物質文化遺產為核心，實現非物質文化遺產和與之相關的物質遺產的整體性保護的區域。

在2008年1月和11月先后通過的《徽州文化生態保護實驗區規劃綱要》與《羌族文化生態保護實驗區規劃綱要》中已將“生產性保護”作為文化生態保護區的保護方式之一，并指出采取生產性方式對能夠產生經濟效益、改善傳承人生活的非物質文化遺產項目加以保護和扶持，將其轉化為經濟效益和經濟資源，修復自身傳承的內在活力。從以上表述看出，事實上，“生產性保護”仍是文化生態保護區內項目的保護方式。筆者認為，“文化生態保護區”作為一個整體性概念的“生產性保護”，是指由對文化生態保護區的控制性保護轉向對保護區整體功能的振興，突破非物質文化遺產項目的獨立保護。所謂“控制性保護”即關注維護文化生態保護區作為遺產本身的歷史特性。而“生產性保護”更注重文化生態保護區的未來，注重對其歷史功能的修復和振興。

在當代社會，對歷史遺產的大規模破壞已日益減少，但隨著社會和文化的變遷，歷史遺產的原有的和目前的功能逐漸衰退也是不爭的事實。“文化生態保護區”作為非物質文化遺產及其相關的物質遺產相對集中的活態社區，所面臨的主要威脅是隨著其歷史功能的衰退而產生的與當代需求的不協調。面對這種境況，一味地控制性保護只會將文化生態保護區變成一座開放式的博物館。這種“博物館式”的保護模式，會因為無止境的公共管理責任造成政府財政壓力，最終可能隨著政府無力承擔而流于形式。

文化生態保護區旨在營造非物質文化遺產生存發展的“活水源”，是人們生產生活的歷史環境。“生產性保護”是要將其融入民眾的現實生活。在當代社會發展的語境中來說，就是要將文化生態保護區的保護與振興納入當地社會、經濟、城市發展規劃之中，作為城市的一部分，融入城市的正常發展與更新。

“生產性保護”旨在使非物質文化遺產融入民眾的現實生活，找到傳承與發展的活水源。在當前的市場經濟環境中，避而不談非物質文化遺產的經濟價值是不切合實際的。采取生產性保護，充分發揮非物質文化遺產作為文化資源的經濟價值，不僅能為其持有者和所在地帶來經濟效益，也能為非物質文化遺產帶來可持續并有深厚基礎的傳承與保護。