傳統文化與“思想政治理論課”育人理想的探析

宋義霞

[摘要] 高等教育“思想政治理論課”是培養人才政治品質、道德素質的重要內容與途徑，其內容科學系統,授課方式方法不斷改革創新,取得良好的育人效果。同時在“思想政治理論課”教學中滲入優秀傳統文化內容,使大學生在樹立正確世界觀、人生觀、價值觀的同時，也可提升培養他們理想人格和偉大民族精神的境界，達到培養高素質人才的目的。

[關鍵詞] 傳統文化 政治理論 育人 民族精神 理想人格

高等教育中的“思想政治理論課”是對大學生進行政治思想、人格精神教育的主要陣地。在“思想政治理論課”教育中，始終堅持用馬克思主義、毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”和科學發展觀，以及法律、倫理道德等內容來教書育人，為他們正確的世界觀、人生觀、價值觀的樹立形成奠定思想理論基礎，可以說“思想政治理論課”教育居當代高校政治思想教育的首要地位，起主導作用。在教學中我們吸收優秀傳統文化精華，把政治思想理論素養的培養鍛煉與精神文明、傳統文化建設學習相結合，使政治思想教育內容更豐富、形式更多樣、內涵更深廣，這更有利于培養全面發展的高素質人才。

把馬克思主義思想方法與傳統文化結合,培養大學生民族精神

馬克思主義的唯物論和辯證法是科學的世界觀和方法論，針對學生學習與思想生活心理特點，在馬克思主義正確的世界觀方法論的指導下，學習優秀傳統文化，樹立民族精神意識。優秀傳統文化就是以儒家思想為主要內容，并包括道家、法家、墨家等傳統文化的精華。中國傳統文化中的儒家、法家、道家思想，對歷代社會政治、思想道德、典章制度、文化心理等影響深刻。什么是民族精神?即民族文化精神,就是一個民族文化能夠得到發展的內在精神動力。張岱年說:“在一個民族的精神發展中，總有一些思想觀念，受到人們的尊敬，成為生活行動的最高指導原則。這種最高指導原則是多數人民所信奉的，能夠激勵人心，在民族的精神發展中起著主導的作用。這可以稱為民族文化的主導思想，亦可以簡稱為民族精神。民族精神必須具備兩個條件：一是有比較廣泛的影響，二是能激勵人們前進，有促進社會發展的作用。”[1]儒家思想的核心是“仁”，“仁者愛人”，就是要重視人、愛護人、尊重人，視天下人為自己的同胞，對人要“忠”和“恕”，它們構成了一種寬容兼愛的精神。孔子說：“己所不欲，勿施于人。”[2]“夫人者，己欲立而立人，己欲達而達人。”[3]自己想有所建樹，就要讓別人也有所建樹；自己想通達，就要讓別人也通達。推己及人，以心換心。“親親而仁民，仁民而愛物。”[4]儒家倡導把這種仁愛精神施惠于宇宙萬物，愛自己的親人，愛自己的同胞，進而愛人類，愛自然萬物。忠恕仁愛，惠及萬物；天人合一，內圣外王；天下為公，經世致用；自強不息，律己修身；舍生取義，追求真理；中庸之道，和諧相處。這些儒家思想的精華都是中華民族精神的寶貴財富，尤其是“誠信合作，以義取利”仍在市場經濟中作為一種管理思想理念被發揚光大。

民族精神是民族文化中許多有價值的積極思想的匯合與提煉，是中華民族文明史的積淀，是中華民族的靈魂。孔子提倡意志自由、人格獨立，他說：“三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”[5]孟子主張大丈夫精神：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。”[6]老子主張處事有“道”、“自然無為”等，墨子提倡“兼愛”、“非攻”、“尚賢”、“節用”、“薄喪”，都對中華民族精神形成起到積極作用，是民族精神的重要內涵。

民族精神是時代的產物，歷史是發展變化的，民族精神是隨著歷史的發展演變而發展演變的。民族精神作為民族文化優秀遺產的概括和升華，她和民族文化一樣具有民族性、時代性、歷史性的特性。一個民族的精神和文化要保持活力與生機，必須使民族精神符合時代的要求和呼聲。我們的民族精神曾為中華民族的獨立、自由、富強而發揮了巨大的獨特的作用，今天我們應把馬克思主義科學的思想方法與民族精神結合，使中華民族以獨立、富強、民主、文明、自由走向現代化而傲立于世界民族林，實現中華民族的偉大復興。要實現這個目標，就要在民族傳統文化中增強民主、自由，發揮個體積極性創造性的精神；同時，應以宏闊的民族氣度兼容并蓄中外文化中的優秀成分，自我反省、自我批判民族文化中消極落后的成分，使中華民族精神達到與世界各民族先進文化同步發展并有比其高的境界，成為激勵中華兒女建設中國現代化，使中華民族生生不息的精神動力源泉。

把思想道德修養與傳統文化學習結合，培養大學生理想人格

在高等教育政治思想品德課中，主要通過法律、倫理、心理、社會學等的學習，培養提高大學生思想品德素養，培養偉大理想的人格是思想品德教育的目標。實踐中把思想品德教育和傳統文化學習結合，能使思想品德教育生動形象并且效果明顯，能使理想人格教育具有民族性、歷史性、進步性、完整性和時代性的特征，有利于人才高層次素質的培養。

什么是人格？人格既是倫理學概念，也是心理學概念，它是對人的氣質、涵養、價值的一種概括，其基本內容包括人的文化素質、道德修養、價值追求、知識結構等重要因素。從本質上講人格是以一定的文化和倫理為基礎，滲透著人生觀、世界觀、價值觀、道德觀的精神與導向，并表現在人的行為方式與交往關系中。因此，人格與人的生活,與人類創造性歷史活動,與人類進步文明息息相關。

儒家的理想人格是“志士仁人”的人格，能體現“仁”的人就是達到了理想人格，即所謂“圣人”的人格。“仁人”的要求是多方面的，有的一般人都能做到,有的則需要在一定的素質基礎上方能做到,但其中最主要的是“克己復禮”、“忠恕之道”。“克己”就是要克制自己的私欲，具體要求是“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”[7]忠恕之道，是要求做到寬、信、惠、溫、良、恭、儉、讓，也就是做到“躬自厚而薄責于人”。[8]道家的理想人格是能“體道”的人格，也就是“真人”、“至人”的人格，即順乎自然，“無欲”“無爭”的人格。對儒家、道家所推崇的人格要批判地繼承，譬如儒家過分地講究和諧、禮儀，遏制了人的競爭精神，儒家“尚古精神”，影響了人的創造精神、創新意識。儒家和道家都強調平穩、和諧，導致人們缺乏探新和冒險精神，這其中的落后意識要堅決拋棄。

建設有中國特色社會主義的偉大事業，是中華民族歷史上從未有過的新事物，需要我們有創新的意識、先進的科技和現代理想的人格才能去實現。現代新型理想的人格，應該是既有傳統美德、現代意識和時代精神，又有現代科學及管理知識。現代意識與時代精神應包括以下四方面內容：競爭意識，創新意識，風險意識，全球意識。從現代心理學講，理想的人格應該有獨特的個性，發揮個人的意志自由。有個性意志自由的人，容易培養競爭意識、創新意識、風險意識。全球意識，是現代人的文化特征之一。理想人格所具備的這些素養，就會使其建立新的人生觀、世界觀、價值觀、道德觀和審美觀。這種人格，善于協調人與自然、人與環境、個體與團體、局部與整體、需要與奉獻的關系，既表現為自尊、自愛、自律、自信、自強的精神，又有開放、競爭、創新、巧勝、成功的智慧，及強烈的正義感、責任感；既有表現自己、實現自我價值的意識，又有“天下為公”、“計天下之利”、“留萬世之名”的理想。

建設有中國特色的社會主義，既需要大批馬克思主義政治素質過硬、知識淵博的人才，又需要具有理想人格和偉大民族精神的人才，“思想政治理論課”教育完全可以與中國傳統文化學習相結合，以達到培養高素質人才的理想目的。

參考文獻：

[1]張岱年.文化與哲學[M].北京:中國人民大學出版社,2006:73.

[2][4]朱熹.四書章句集注[M].北京:中華書局,2003:166,92.

[3][5][7][8]楊伯峻.論語譯注[M].北京:中華書局,2007:64,95,123,165.

[6]任大援,劉豐.孟子譯注[M].蘭州:甘肅民族出版社,1997:127.

作者單位：西安電子科技大學人文學院 陜西西安