從“見跡見形”到“無心成化”
——讀《道德經》有感

文/羅永平

從“見跡見形”到“無心成化”
——讀《道德經》有感

文/羅永平

凡對太極拳有心者無不從老子的《道德經》中汲取營養，筆者亦如此。每每捧起《道德經》都有新的感悟。

“道可道，非常道。名可名，非常名”。

這是《道德經》第一章的第一句話。千百年來我們反復誦吟，悟其含義，指導作為。老子在這里提出的“道”的概念，宏大深邃，既抽象又具體。通常人們將“道”當作法則、規律、定義、公式去理解。如南懷瑾先生說：“道，是代表抽象的法則、規律以及實際的規矩，也可以說是學理上或理論上不可變易的原則性的道。”太極拳界在運用老子這段話時，也常常將太極拳追求的最高目標或境界稱為“道”，甚至有人提出了“太極拳道”這個概念。

其實，對老子《道德經》的這句話的理解歷來是有爭議的，爭議的關鍵是由于句讀的不同帶來意譯的不同。坊間有這種句讀：“道可，道非，常道。名可，名非，常名。”

近人著名學者董子竹先生不僅堅持此說，還猛烈抨擊非此說者。筆者也常常將兩種句讀反復閱讀比較，結合自己修煉太極拳之體悟思其含義，悟其真諦。

董子竹認為：道，不是什么法則、規律之類，而是生命力之源，是活生生的東西，是生命活動的整體系統。人，作為生命最完美的載體，可以去“體道”、“合道”，但不可能憑自己的意識去“用道”。

筆者曾有篇文章《從太極拳道說開去》，根據莊子《庖丁解牛》的故事寓意將太極拳分為技——道——藝三個層次，認為太極拳者要逾越“道”的階段才能到達藝術的彼岸，批判了太極拳達“道”及至的觀點。這與董子竹先生的觀點有點殊路同歸的感覺。

簡單說來，人們對事物的認識總是從不知到知，再從知到不知的循環反復。比如，我們對宇宙的認識只是宇宙整體運行的點滴或部分，于是，人們將認識到的點滴或部分抽象為法則、規律、定義、公理等，其實這都是不可靠的，當然也不是“道”的本身，因為這點滴或部分的背后隱藏著人們還不認識的無盡的“不知”。

知“不知”才是“真知”。

從“知”，到對這個“知”背后隱藏的“不知”，這就接近“道”了。因此，我們所得所行并不是“道”，而是“道”的點滴或部分，然一切所得所行又無非是“道”，是故，“道可，道非，常道”。

“知”也罷（道可），知“不知”也罷（道非），都是對“道”的“體認”，這是一個“過程”，在這個過程中人們會逐漸合于“道”，亦即“常道”也！誠如莊子所說，以人們所知道的且運用所知道的東西，去探尋人們還不知道的東西（“以其知之所以養其知之所不知”），這就是“常道”。“常道”不可說也說不出來，只能“隨順”地順其自然。這就是“道可，道非，常道”的本意了。

太極拳何嘗不是如此？太極拳是以中國古代太極思想為引導，以人類自身意念、氣機為統馭，以松沉圓緩、剛柔相濟的肢體語言體現技擊機勢的防身健身運動，因此它是一個完整的體系。人們修煉太極拳，就是修煉這個體系，修煉這個過程。

那么，我們怎樣運用老子的思想來修煉太極拳的過程呢？

王宗岳提出了從著熟、懂勁到神明的過程。

陳鑫提出了“始則遵乎規矩，繼則化乎規矩，終則神乎規矩”的過程。

筆者學習先賢哲理思維和太極理論，結合自己修煉太極拳的體悟以為，修煉太極拳的過程，是一個從“見跡見形、得意忘形，到得心忘意、無心成化”的過程。

見跡見形——初學太極拳，以外部形體符合太極拳基本要求為要（遵乎規矩）。

得意忘形——逐步丟開外部形體所謂的標準、正宗，注重內部“意”、意念的丹田運轉、氣血運行（化乎規矩）。

得心忘意——“心”為帥，心動無有不動，逐步丟開“意”的能動，注重心機的感應，漸為從心所欲（化乎規矩）。

無心成化——意、心皆丟，將自身融入自然，一切活動不論內部外部皆順其自然，沒有一點有意識、有心機的造作，自己已然是自然中的一分子、一滴水、一粒沙，隨天地運行而運行，無論是行功盤架抑或是技擊搏斗純屬自然所為（神乎規矩）。

達到“見跡見形”不難，只要花點時間練習就可。

稍有悟性和毅力者也能夠達到“得意忘形”。但大多數太極拳者在“得意忘形”后就止步不前了，因為這時的拳架、推手、散放已成模成樣，有些人就認為功夫已然在身，太極拳內在的東西、絕竅基本練到或者找到，滿足感油然而生。

實現“得心忘意”難度尤大。“意”要丟掉，很多人想不通。太極拳不就是要練意嗎？他們不明白過分的“意”使人們精神高度集中，這種高度集中的“意”往往成為我們邁向“無心成化”的桎梏。心為一身之主，心一動，五官百骸無有不動，心機的感應遠遠勝于意的萌動。因此，修心、得心而丟意、忘意，實乃上層功夫必由之路，遺憾的是大多數太極拳者做不到這一點。但是只要逾越了這層障礙，達到光明的彼岸也為時不遠了。

“無心成化”難度更大。從“得心忘意”過來的人進入“沒心沒肺”沒“意”的境界，即是“虛空”的境界，遺忘肢體、內心虛寂、滌除思慮、心神安靜，此非一般人所能及。這種被莊子稱之為“心齋”的境界，能夠進入者寥若晨星。

筆者以為，“得心忘意”是太極拳的中級功夫，“無心成化”才是太極拳的高級功夫。可嘆的是“得心忘意”和“無心成化”也是最難練、最不易練到的功夫。

“意”和“心”這個東西，還是我們頭腦中的法則、公理。頭腦中一旦有了法則、公理、規律、定義等，便會覺得掌握了事物的本質和規律，也便背離了“道”的追尋。其實永遠只是永遠，永遠是無始無終的過程。

在這個過程中“道可”即是存在，就太極拳而言是體態、結構、技勢的存、顯；“道非”即非存在，就太極拳而言是體態、結構、技勢以及所謂法則、公理等的隱、匿。存存隱隱、顯顯匿匿皆為“常道”。

太極拳者達到“丟意忘心”，就是要沒有一點人為的造作，像行云流水般地自然，像春夏秋冬、晝夜更替一樣地當然，如信而來，如信而去，來也不知來處，去也不知去處，與自然合拍。

從“見跡見形”到“無心成化”這個“體認”過程，便是太極拳的系統整體，一步一步走來，一步一步接近于“道”。

陳鑫對太極拳“無心成化”的境界也有精辟的論述：

“自初勢至末勢，所圖者皆有形之拳，唯自有形造至于無形。而心機入妙，終歸于無心，而后可以言拳。”有形至無形、歸于無心后才可以論拳。

“打拳熟而又熟，無形跡可擬，如神龍變化，捉摸不住，隨意舉動，自成法度，莫可測度”。

“太極之理，發于無端，成于無跡，無始無終”。

再說莊子的《庖丁解牛》。庖丁初解牛時所見是“牛”；三年后解牛所見不是全牛，而是牛的生理上的骨骼、肌肉、筋腱結構（道可）；再后，庖丁解牛時不以目視而是神視，手、肩、足、膝之運動“與桑林之舞合拍，與經首之會同律”，達到了物我兩忘的境界，解牛已純粹是自然之舉動，與自然合拍、合律（道非）。從所見全牛，到“物我”兩忘，都是對解牛的“體認”，這個過程便是“常道”。

見跡見形——得意忘形——得心忘意——無心成化的過程，正是“體認”太極拳整體系統的過程，不亦是“道可，道非，常道”乎？