“走俄國人的路”與馬克思主義中國化

■周楠

在道路選擇意義上，馬克思主義中國化強調要“走自己的路”。但在二十世紀20年代，對于沒有任何現代革命經驗的中國共產黨人而言，從“走俄國人的路”到“走自己的路”是不得已的選擇；在從對“走俄國人的路”的反思中開放出“走自己的路”，這是中國共產黨人在革命、建設和改革探索中的經驗總結。馬克思主義中國化是一特指性概念，其內涵可以歸納為：“一個基本原則和三個基本要求”，這是劃分馬克思主義中國化歷史起點的標準。

關于馬克思主義中國化歷史起點問題研究已成為當前理論界的熱點。2006年胡錦濤同志在中共中央政治局第三十三次集體學習時強調：“要把學習中國革命史與推進馬克思主義的中國化緊密結合起來。”這為我們研究馬克思主義中國化的相關問題提出了具體要求，雖然馬克思主義中國化應有自己的研究領域和方法，但馬克思主義中國化發展史與中國革命史在某種程度上的一致性決定了中國革命史材料是這一研究領域無法回避的重要主題。綜述近年來關于馬克思主義中國化歷史進程的相關研究發現：大多數學者在探尋馬克思主義中國化的歷史進程和基本經驗時有意無意地忽視了一個對深入理解馬克思主義中國化命題內涵的問題——“走俄國人的路”與馬克思主義中國化之關系。從歷史進程來看，馬克思主義中國化是早期中國共產黨人對“走俄國人的路”的反思過程中漸進形成的，其本質是“走自己的路”。筆者在查閱相關資料的過程中發見，華東師范大學政治系的周尚文教授在《解放日報》上著文《不斷推進馬克思主義中國化的幾點思考》（以下簡稱周文）認為“走俄國人的路”與“走自己的路”之間不存在前后承續轉換關系。與此同時，華東理工大學人文科學研究院的張遠新教授在《馬克思主義研究》上著文《馬克思主義中國化邏輯起點新探》（以下簡稱張文）認為，“馬克思主義中國化的邏輯起點是1920年前后共產主義知識分子群體的形成”。文章試圖在梳理“走俄國人的路”與馬克思主義中國化之關系中對二位教授的觀點提出自己的拙見！

一、“走俄國人的路”之內涵

當前學界的主流觀點是：中國早期先進知識份子是在尋求救國救民的真理過程中走向馬克思主義的。十月革命一聲炮響，不僅使二十世紀前二十年的中國先進知識分子把目光聚集于馬克思列寧主義，而且俄國也主動送來了馬克思列寧主義。因此，毛澤東同志在《論人民民主專政》一文中指出，“中國人找到馬克思主義，是經過俄國人介紹的。在十月革命以前，中國人不但不知道列寧、斯大林，也不知道馬克思、恩格斯。十月革命一聲炮響，給我們送來了馬克思列寧主義。十月革命幫助了全世界的也幫助了中國的先進分子，用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。走俄國人的路——這就是結論。”從語義傳播和歷史的角度來說，十月革命以前，中國部分知識分子還是略知一些關于馬克思和恩格斯的“主義”，只是認為此種“主義”不適合中國而已，故而也沒對中國社會產生重大影響。十月革命之后，一批先進知識分子在中俄國情的對比中才開始真正關注馬克思列寧主義。與此同時，當時的莫斯科為了某種“利己”目的也開始主動派員到中國輸出具有俄國特征的“馬克思列寧主義”。于是，中國革命就在這種“找”與“送”的對接中得以展開。

為了探尋“走俄國人的路”之真正含義，我們有必要回顧一下經典作家留下的幾句耳熟能詳的話。第一句是：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”第二句是：“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。”第三句是：“我們并不苛求馬克思和馬克思主義者知曉社會主義道路上的一切具體情況。”第四句是：“我們只知道這條路的方向。”第五句是：“至于如何走，那只能在千百萬人開始行動后，由其經驗來表明。”從這些話語中我們可以推論：馬克思的真正要旨在于改變世界；而恩格斯認為馬克思只是提供了研究改變世界的方法；列寧則認為在通往社會主義的大道上馬克思及馬克思主義者沒有提供什么具體途徑，各個國家可以根據自己的情況走各自不同的道路。因此，我們推導的結論是：只能沿著馬克思主義所指引的社會主義方向按照實際情況去具體開辟。至于如何能夠到達，那只能在千百萬人開始行動后，由其經驗來表明。而盧卡奇認為：“辨證的馬克思主義是正確的研究方法，這種方法只能按其創始人奠定的方向發展、擴大和深化。”由此，我們可以看出“走俄國人的路”至少有三重內涵：一是社會主義方向；二是通過社會革命取得無產階級專政；三是具體的革命道路。中國的革命歷程已經昭示了前兩點的正確性。從這個意義上說，“走俄國人的路”與“走自己的路”在方向和手段上是一致的。至于第三點，中國共產黨在大革命中的失利證明了俄式的城市暴動革命道路對中國共產黨倡導的社會革命不適用，故而在后來的革命環境中，中國共產黨人開辟了具有中國特色的農村包圍城市的革命道路，并取得了勝利。從具體革命道路的選擇上看，在二十世紀20年代，對于一個沒有任何現代革命經驗的中國共產黨來說，走俄國人的具體革命路，即仿效俄國的城市暴動，是一種不得已的選擇。況且，當時的中國與當時的俄國在很大程度上還具有某種相似性；大革命也是在俄國人提供的物質幫助和具體指導下進行的，盡管期間也有中國共產黨人的抗爭，但作為共產國際支部而存在的中國共產黨最終還是以服從共產國際紀律而讓步；即使是在中華人民共和國成立之后，沒有多少建設經驗的中國共產黨人也不得不效仿蘇聯，并在其指導幫助下進行了一段時間的蘇聯模式建設。毛澤東同志在《十年總結》中指出：“前八年照抄外國的經驗。但從一九五六年提出十大關系起，開始找到自己的一條適合中國的路線。”這就是說，不論是在革命時期還是在建設時期，我們都走過俄國人的具體道路。這一歷史事實不容否定。沒有經驗的仿效是面對解決問題時的不得已，問題的關鍵在于要從對仿效的反思中開放出具有自己的特色之路。從這個意義上說，沒有大革命的失利就沒有土地革命的成功。

周文說：“‘走俄國人的路’，是指十月革命開辟的道路和革命所展示的新社會的美好圖景，為中國人民革命指出了方向，提供了榜樣，但要取得中國革命和建設事業的勝利和成功，絕不能照抄照搬別國的模式，必須結合本國實際，使之民族化，必須形成中國特色，走自己的路。”對這段總結性的話語，筆者是贊成的。但問題在于“必須”和“絕不能”之規律性是對探索的總結，而在中國革命剛開始時并不存在什么“必須”和“絕不能”。探索意味著還不知道規律性，探索的結果是找出規律性。走俄國人的具體革命路實際上就是在探索中國革命的具體道路。即是說，從走俄國人的具體革命道路到走中國自己的革命道路之間確實存有一個“前后承續轉換關系”。“承續”的是方向和社會革命；“轉換”的是具體革命道路。大革命之后，中國共產黨人仍然在俄國人介紹的社會主義方向指引下從事社會革命，盡管具體革命道路已經轉換。因此，我們不能以具體革命道路之不同而全盤否定“走俄國人的路”的其他含義。周文又說：“馬克思主義中國化這一命題本身，蘊含著深刻的歷史內涵，它是一個普遍性與特殊性正確結合、理論與實踐的相互推動、內容和方式不斷豐富和升華的過程。”從總體上說，這種判斷沒錯。問題在于怎樣才能是正確的結合和相互推動？周文沒有下文。其實，馬克思主義對于中國共產黨而言，首先在于解決其思想路線；有了一條馬克思主義的思想路線，中國共產黨人才能從實際出發，實事求是地制定自己的方針政策，然后再把這些方針政策根據具體情況化為制度和措施予以實施，并將貫徹實施中的經驗總結提升為進一步實踐的行動指南。就像周文所說，馬克思主義中國化具有很強的針對性：反對主觀主義。但筆者認為，這種針對性主要指按照中國的特點去應用馬克思主義解決中國的現實問題，而不是主觀主義。主觀主義只是在解決中國現實問題過程中出現的不符合實際的思想作風之一。馬克思主義中國化的主旨在于解決中國的現實問題，不是反對主觀主義。當然，反對主觀主義是寓于解決現實問題之中的。

二、井岡山道路：對走俄國人的具體革命道路之“反叛”

大革命失敗后，中國共產黨人在共產國際指示和自己的某種需要下先后發動了三次都以失敗而告終的城市武裝起義。失敗的慘痛教訓使中國共產黨人不得不重新審視自己所處的境地，對自己經歷的反思開出了指向未來道路的藥方，井岡山革命根據地就是中國共產黨人在對自己經歷的反思中開辟的。從革命道路上說，井岡山革命根據地的開辟實際上是對走俄國人的具體革命道路的“反叛”，從以城市為革命中心到以農村為革命中心的戰略大轉移。井岡山革命根據地的意義在于中國共產黨人掌握了中國社會革命的主動權，逐漸擺脫共產國際的控制，進而開辟了具有自己特色的革命道路。而這種革命道路的開辟是與對馬克思列寧主義和中國國情的日益深入認識分不開的。毛澤東同志在《改造我們的學習》中說：“中國共產黨的二十年，就是馬克思列寧主義的普遍真理和中國革命的具體實踐日益結合的二十年。如果我們回想一下，我黨在幼年時期，我們對于馬克思列寧主義的認識和對于中國革命的認識是何等膚淺，何等貧乏，則現在我們對于這些的認識是深刻得多，豐富得多了。”這表明：（1）中國共產黨領導下的中國革命歷程是把馬克思列寧主義與中國革命具體實踐相結合的歷程；（2）這個結合是一個逐漸的過程；（3）這個過程是中國共產黨發揮其革命主體性的過程；（4）在這一過程中，中國共產黨人對馬克思列寧主義和中國革命的認識在不斷加深，從而中國革命也隨之不斷推進。總體上說，大革命期間的中國共產黨是處于被動地位的，井岡山革命根據地的創建則改變了這種被動地位，彰顯了“中國革命斗爭的勝利要靠中國同志了解中國情況”的主體性。正因為如此，我們可以說，實踐意義上的馬克思主義中國化始于井岡山道路的開辟。大革命期間，或者更早的幾年里，也許會存在把馬克思主義與中國具體實際相結合的認識和實踐，但這種認識和實踐在多大程度上能夠體現出一種主體性的馬克思主義中國化尚存疑惑。實際上，毛澤東同志在1938年的《論新階段》中提出要按照中國的特點去應用馬克思主義，就是在強調主體性的應用馬克思主義而不是教條式應用。教條主義的對待馬克思主義，在實踐上一定是處于一種被動地位。而這種被動地位是不利于在中國復雜的環境中從事革命、建設和改革的。

井岡山道路是馬克思主義中國化在實踐上的開端，是中國共產黨人在反復實踐斗爭中找到的一條適合于中國國情的革命道路。第一，為了保存與發展革命力量，工農紅軍不得不同敵軍開展戰爭，在反復的斗爭實踐中，毛澤東等共產黨人認識到武裝斗爭在中國革命中的重要性。他指出：“邊界的斗爭，完全是軍事斗爭，黨和群眾不得不一齊軍事化。那一處沒有武裝，或者武裝不夠，或者對付敵人的策略錯了，那地方就立即被敵人占去了。所以中國革命以軍事發展暴動，是一種特征。我們建議中央，大力做軍事運動。”這就表明中國革命道路不能像俄國那樣主要是通過長期的合法斗爭，而必須以武裝斗爭為主要特征。這實際上是開始將馬克思主義基本原理與中國革命實際相結合，使馬克思主義中國化。第二，在井岡山，隨著革命斗爭的發展和形勢需要，毛澤東等共產黨人在反復實踐中產生了工農武裝割據和紅色政權的內涵與概念，即中國革命是以武裝斗爭為主要形式，以土地革命為主要內容，以農村革命根據地為主要陣地的三位一體，即以農村包圍城市，最后奪取政權的革命道路。第三，毛澤東同志將共產黨人集體智慧的結晶提升為理論，以中國化的馬克思主義來指導中國革命。在此期間，毛澤東同志作了大量調查研究，發展了馬克思主義。如，《關于糾正黨內錯誤思想》、《井岡山斗爭》、《中國的紅色政權為什么能夠存在?》、《星星之火叮以燎原》、《中國革命戰爭的戰略問題》和《戰爭與戰略》等著名篇章，詳細地闡釋了馬克思主義普遍真理與中國半殖民地半封建的國情相結合的革命道路，指出中國不是資本主義國家，不能走俄國十月革命的道路，“在這里，共產黨的任務，基本地不是經過長期合法斗爭以進入起義和戰爭，也不是先占城市后取鄉村，而是走相反的道路。”這就從理論上回答了走自己的革命道路之必然性。

三、“一個基本原則，三個基本要求”：馬克思主義中國化的內涵

關于馬克思主義中國化內涵的研究，學界觀點是百花齊放。筆者以為，既然馬克思主義中國化是毛澤東同志首次在中國共產黨的正式會議上提出并形成了中國共產黨的正式文件，那么我們就有必要把毛澤東同志的馬克思主義中國化內涵上升為規范性的命題。筆者梳理的毛澤東同志闡釋馬克思主義中國化內涵過程如下：在1930年的《反對本本主義》中，毛澤東同志指出：“馬克思主義的‘本本’是要學習的，但是必須同我國的實際情況相結合。我們需要‘本本’，但是一定要糾正脫離實際情況的本本主義。”對如何糾正這種本本主義，毛澤東同志提出了“沒有調查，沒有發言權”和“中國革命斗爭的勝利要靠中國同志了解中國情況”的著名論斷。1938年六屆六中全會上，毛澤東同志首次在黨的會議上闡釋了馬克思主義中國化的內涵：“馬克思主義的中國化，使之在其每一表現中帶著中國的特性，即是說，按照中國的特點去應用它，成為全黨亟待了解并亟須解決的問題。”在1939年10月4日的《〈共產黨人〉發刊詞》中和同年12月13日的中共中央政治局會議上，毛澤東同志第一次提出“馬克思列寧主義理論和中國革命的實踐相結合”的思想原則，并認為“馬克思主義中國化問題，不能說馬克思主義早已中國化了。馬克思主義是普遍的東西，中國有特殊情況，不能一下子就完全中國化。”也就是說，中國化是一個普遍與特殊相統一的漸進過程。1940年初的《新民主主義論》重申了“相結合”的原則，并特別強調要完全地恰當地和民族特點相結合，摒棄形式主義地吸收外國的東西。他說：“形式主義地吸收外國的東西，在中國過去是吃過大虧的。中國共產主義者對于馬克思主義在中國的應用也是這樣，必須將馬克思主義的普遍真理和中國革命的具體實踐完全地恰當地統一起來，就是說，和民族的特點相結合，經過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應用它。公式的馬克思主義者，只是對于馬克思主義和中國革命開玩笑，在中國革命隊伍中是沒有他們的位置的。”在《改造我們的學習》中，毛澤東同志指出：“中國共產黨的二十年，就是馬克思列寧主義的普遍真理和中國革命的具體實踐日益結合的二十年。如果我們回想一下，我黨在幼年時期，我們對于馬克思列寧主義的認識和對于中國革命的認識是何等膚淺，何等貧乏，則現在我們對于這些的認識是深刻得多，豐富得多了。”第一句話是在定性；第二句話是在闡釋第一句中的“日益結合”的漸進過程。從這兩句話中我們可以看出，毛澤東同志認為中國共產黨一成立就開始了馬克思主義中國化的探索歷程。這是毛澤東同志對馬克思主義中國化歷史起點的正式論述。“馬克思列寧主義的普遍真理一經和中國革命的具體實踐相結合，就使中國革命的面目為之一新。”在如何對待馬克思主義的問題上，“馬克思、恩格斯、列寧、斯大林教導我們認真地研究情況，從客觀的真實的情況出發，而不是從主觀的愿望出發。”然而，我們隊伍里還有部分同志“只會片面地引用馬克思、恩格斯、列寧、斯大林的個別詞句，而不會運用他們的立場、觀點和方法，來具體地研究中國的現狀和中國的歷史，具體地分析中國革命問題和解決中國革命問題。”同時他們“不是為了要解決中國革命的理論問題、策略問題而到馬克思、恩格斯、列寧、斯大林那里找立場，找觀點，找方法，而是為了單純地學理論而去學理論。不是有的放矢，而是無的放矢。馬克思、恩格斯、列寧、斯大林教導我們說：應當從客觀存在著的實際事物出發，從其中引出規律，作為我們行動的向導。為此目的，就要像馬克思所說的詳細地占有材料，加以科學的分析和綜合的研究。”對待馬克思列寧主義的科學態度就是：“要有目的地去研究馬克思列寧主義的理論，要使馬克思列寧主義的理論和中國革命的實際運動結合起來，是為著解決中國革命的理論問題和策略問題而去從它找立場，找觀點，找方法的。這種態度，就是有的放矢的態度。‘的’就是中國革命，‘矢’就是馬克思列寧主義。我們中國共產黨人所以要找這根‘矢’，就是為了要射中國革命和東方革命這個‘的’的。這種態度，就是實事求是的態度。‘實事’就是客觀存在著的一切事物，‘是’就是客觀事物的內部聯系，即規律性，‘求’就是我們去研究。”從實際出發，實事求是，有的放矢，實際上就是強調理論要與實際相結合。

關于毛澤東同志在這里講的“立場、觀點和方法”。筆者以為：立場，就是要堅信馬克思列寧主義，在實踐中堅持馬克思列寧主義。這也是李大釗講過的、毛澤東在《論人民民主專政》中又強調的，“用無產階級的宇宙觀作為觀察國家命運的工具，重新考慮自己的問題。”這里的無產階級宇宙觀實際上就是馬克思列寧主義的世界觀。觀點，就是馬克思主義的基本原理。毛澤東同志既講馬克思主義的觀點，又講“馬克思列寧主義的理論和方法”，二者實質上是同義。方法，就是毛澤東同志常講的世界觀和方法論。

在《整頓黨的作風》中，毛澤東同志在闡述了我們黨的理論水平較之中國革命實踐落后的情況時指出：“我們還沒有把豐富的實際提高到應有的理論程度。我們還沒有對革命實踐的一切問題，或重大問題，加以考察，使之上升到理論的階段。”這實際上是說要把革命實踐經驗提升為理論。在談到什么是理論家時，毛澤東同志指出：“馬克思列寧主義是馬克思、恩格斯、列寧、斯大林他們根據實際創造出來的理論；從歷史實際和革命實際中抽出來的總結論。我們如果僅僅讀了他們的著作，但是沒有進一步地根據他們的理論來研究中國的歷史實際和革命實際，沒有企圖在理論上來思考中國的革命實踐，我們就不能妄稱為馬克思主義的理論家。”而我們所需要理論家是“能夠依據馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，正確地解釋歷史中和革命中所發生的實際問題，能夠在中國的經濟、政治、軍事、文化種種問題上給予科學的解釋，給予理論的說明。”而要作這種理論家，“就要能夠真正領會馬克思列寧主義的實質，真正領會馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，真正領會列寧斯大林關于殖民地革命和中國革命的學說，并且應用了它去深刻地、科學地分析中國的實際問題，找出它的發展規律，這樣才是我們真正需要的理論家。”那種只能背誦馬克思主義的個別結論和個別原理的是不能算作理論家的。在講到理論聯系實際時，毛澤東同志用了一個比喻進行解說：“馬克思列寧主義理論和中國革命實際，怎樣互相聯系呢？拿一句通俗的話來講，就是‘有的放矢’。‘矢’就是箭，‘的’就是靶，放箭要對準靶。馬克思列寧主義和中國革命的關系，就是箭和靶的關系。有些同志卻在那里‘無的放矢’，亂放一通，這樣的人就容易把革命弄壞。有些同志則僅僅把箭拿在手里搓來搓去，連聲贊曰：‘好箭！好箭！’卻老是不愿意放出去。這樣的人就是古董鑒賞家，幾乎和革命不發生關系。馬克思列寧主義之箭，必須用了去射中國革命之的。”綜合起來看，毛澤東同志認為：“真正的理論在世界上只有一種，就是從客觀實際抽出來又在客觀實際中得到了證明的理論，沒有任何別的東西可以稱得起我們所講的理論。”這其實就是馬克思主義的認識論：實踐—認識—再實踐—再認識。而我們“對于馬克思主義的理論，要能夠精通它、應用它，精通的目的全在于應用。”這才是目的。同時，在1941年9月10日的中共中央政治局擴大會議上，毛澤東在作《反對主觀主義和宗派主義》的講話時指出：“我們反對主觀主義，是為著提高理論，不是降低馬克思主義。我們要使中國革命豐富的實際馬克思主義化。”這實際上是在要求將中國的革命經驗上升為理論形成中國化的馬克思主義。

在探索社會主義革命和建設過程中，毛澤東同志對馬克思主義中國化命題面臨的新境遇，給出了時代性的解答。如，他在《十年總結》中指出：“前八年照抄外國的經驗。但從1956年起提出十大關系起，開始找到自己的一條適合中國的路線。”和我們“不要再硬搬蘇聯的一切了。應該用自己的頭腦思索了。應該把馬列主義的基本原理同中國革命和建設的具體實際結合起來,探索在我們國家里建設社會主義的道路。”在此過程中，“最重要的是要獨立思考,把馬列主義的基本原理同中國革命和建設的具體實際相結合。民主革命時期我們在吃了大虧之后才成功地實現了這種結合,取得了中國新民主主義革命的勝利。現在是社會主義革命和建設時期,我們要進行第二次結合,找出在中國怎樣建設社會主義的道路。”同時，毛澤東同志強調：“馬克思主義必須在斗爭中才能發展，不但過去是這樣，現在是這樣，將來也必然還是這樣。”因此，“我們應當批評各種各樣的錯誤思想。不加批評，看著錯誤思想到處泛濫，任憑它們去占領市場，當然不行。有錯誤就得批判，有毒草就得進行斗爭。”對于黨的基本原則，毛澤東同志認為:“把馬克思列寧主義的理論和中國革命的實踐密切地聯系起來，這是我們黨的一貫的思想原則。”1970年他又將此原則提升為黨的基本原則：“對于一切外國人，不要求他們承認中國的思想，只要求他們承認馬列主義的普遍真理與該國革命的具體實踐相結合。這是一個基本原則。”

縱觀毛澤東同志對馬克思主義中國化命題的闡釋，我們可以得出如下結論：毛澤東同志的馬克思主義中國化內涵可以歸納為：“一個基本原則和三個基本要求”。“一個基本原則”就是“把馬克思主義的普遍真理與中國革命、建設的具體實際相結合”；“三個基本要求”就是“按照中國的特點去應用馬克思主義”、“使中國革命豐富的實際馬克思主義化”以及表達方式的民族化和大眾性。這一內涵的基本特征是：（一）毛澤東同志講的馬克思主義中國化具有很強的目的性和針對性。他反復地強調要有目的的研究馬克思列寧主義，并把其研究成果應用于中國的具體實際之中。這叫“有的放矢”。同時，在應用時還要“反對主觀主義以整頓學風，反對宗派主義以整頓黨風，反對黨八股以整頓文風，這就是我們的任務。”（二）實事求是的思想路線。毛澤東同志總是把實事求是、從實際出發與馬克思主義中國化連在一起談論，并把其歸納為：有的放矢和實事求是。（三）獨立自主地思考中國的道路。獨立自主是針對國際環境的。毛澤東同志闡述要“按照中國的特點去應用馬克思主義”和“使中國革命豐富的實際馬克思主義化”以及1956年之后對中國自己建設道路的探索等，都體現了要走中國特色革命和建設道路的獨立自主思想。（四）時代化特征。毛澤東同志根據變化了的世情和國情對馬克思主義中國化命題進行了符合時代要求的闡發，提出了第一次結合和第二次結合的命題。（五）斗爭性。馬克思主義中國化是在同主觀主義作斗爭的過程中取得勝利的。這主要是政治路線之爭。（六）遵循了馬克思主義的認識論路線。毛澤東同志在《實踐論》和《矛盾論》里詳細地闡發了中國共產黨人在革命歷程中應貫徹的“實踐—認識—再實踐—再認識”以至無窮的認識論路線。

2006年胡錦濤同志在中共中央政治局第三十三次集體學習時強調：“學習中國革命史，首先要注重學習以毛澤東同志為代表的中國共產黨人善于運用馬克思主義的立場、觀點、方法剖析中國社會的特點，研究中國革命實際問題、揭示中國革命發展規律的科學態度；學習他們善于把黨和人民取得的實踐經驗不斷上升為理論并在實踐中不斷檢驗、豐富、發展理論的創新精神；學習他們善于運用民族語言和人民大眾喜聞樂見的形式回答和闡明中國革命理論和政策問題的理論方法。”這實際上重申了毛澤東同志的馬克思主義中國化內涵。

關于馬克思主義中國化的歷史起點問題，學界是百家爭鳴。但都認為采用了歷史與邏輯相統一的研究方法，并將邏輯起點等同于歷史起點。其推論是：歷史是實踐的，邏輯是理論的；邏輯起點即是理論起點，歷史起點即是實踐起點；歷史與邏輯的統一就是理論與實踐的統一。因此，馬克思主義中國化的邏輯起點就是馬克思主義中國化的歷史起點。張文中的“馬克思主義中國化的邏輯起點是1920年前后共產主義知識分子群體的形成”之觀點就是如此。其實，馬克思主義的歷史與邏輯相統一觀點是指歷史存在的第一性和邏輯思維的第二性，歷史是邏輯的客觀來源和依據，邏輯要以歷史為原型和準則。歷史邏輯意在闡釋“歷史應該如此發生”，而歷史事實意在描述已發生的歷史事件；從歷史邏輯中難以準確導出歷史事實，但從歷史事實中可以導出歷史邏輯。張教授將二者混淆后認為，馬克思主義中國化的歷史起點就是其邏輯起點，其標準是：（1）“誰來化”即馬克思主義中國化主體問題；（2）“化什么”，即馬克思主義中國化的客體對象；（3）“為什么化”，即馬克思主義中國化的根本目的；（4）“怎么樣化”，即馬克思主義中國化的實現途徑；（5）“化”的社會歷史條件，即國家、社會需要程度。同時他還認為“只有同時具備了這些條件，才能說馬克思主義中國化的歷程真正開始了。”先不看其標準如何，需要追問的是，根據上述第4點推論：1920年前后共產主義知識分子群體的形成就意味著現實了馬克思主義中國化？如果僅是說有中國化觀念的話，那么在五四運動時就已經有這種觀念了。如果認為只要有共產主義知識分子群體就可以中國化的話，那么還要“與國情相結合”何用？這顯然不符合歷史事實，沒有真正搞清楚馬克思主義中國化的內涵。我們認為，共產主義知識分子群體的形成只是為馬克思主義中國化的主體——中國共產黨人——提供了一個可能性的組織條件，并不意味著馬克思主義中國化就實現了。況且，這些知識分子未必就是后來的中國共產黨人，未必就了解中國國情。馬克思主義中國化是一個特指性概念，是指中國共產黨人按照上述“一個基本原則和三個基本要求”來具體解決中國的現實問題，是一個實踐性問題。共產主義知識分子群體的形成只是意味著一個在信仰意義上的馬克思主義中國化部分主體力量的組成，并不意味著這些知識分子能夠按照中國的特點應用馬克思主義。“相結合”不是一般性的方法而是特指按照中國特點“相結合”，是以實踐為基點的，不是觀念性的產物。所以，僅從相結合的主體角度來說馬克思主義中國化的歷史起點是經不住推敲的。根據歷史事實及毛澤東同志和其他黨的領導人對馬克思主義中國化的闡釋，我們可以很清楚的看出：馬克思主義中國化的歷史起點是中國共產黨的成立，但真正“走自己的路”始于井岡山革命根據地的探索。

另有，就算張文的標準有一定的合理性，但其仍缺乏李大釗意義上的“工具”，即馬克思主義的普遍真理。按照張文的表達應該是“用什么來化”。這可不是一般性的“工具”，而是對馬克思主義理論精髓的深入認識。也就是說，如果對馬克思主義的精髓缺乏深入的研究，也還是不能中國化的。毛澤東同志反復強調馬克思主義中國化要建立在“三個研究”之上，是有深刻道理的。馬克思主義中國化的特指性不僅是指其要有主體、客體、方法、目的、條件和工具，更是指對這些要素要有深入的研究。

[1]張遠新,張正光.馬克思主義中國化邏輯起點新探[J].馬克思主義研究,2008（6）.

[2]《毛澤東選集》第4卷[M].北京：人民出版社,1991.

[3]《馬克思恩格斯選集》第1卷[M].北京：人民出版社,1995.

[4]《馬克思恩格斯選集》第4卷[M].北京：人民出版社,1995.

[5]《列寧全集》第3卷[M].北京：人民出版社,1985.

[6]盧卡奇：《歷史與階級意識》[M].商務印書館,1996.

[7]《建國以來重要文獻選編》第13冊[M].中央文獻出版社,1996.

[8]《毛澤東選集》第3卷[M].北京：人民出版社,1991.

[9]《毛澤東選集》第1卷[M].北京：人民出版社,1991.

[10]《毛澤東選集》第2卷[M].北京：人民出版社,1991.

[11]《毛澤東年譜（1893-1949）》中卷[M].北京：人民出版社、中央文獻出版社,1993.

[12]吳冷西.《憶毛澤東》[M]，北京：新華出版社,1995.

[13]《毛澤東著作選讀》下冊[M].北京：人民出版社,1986.

[14]《毛澤東文集》第7卷[M].北京：人民出版社,1999.

[15]《毛澤東文選》第8[M]卷.北京：人民出版社,1999.