跨文化傳播視域中的文化適應理論研究述評

□ 王曉江 李珂

引 言

跨文化傳播研究中的一個領域可以定義為：探討媒介在跨文化傳播過程中的現實問題及發展方向①。這就使得媒介問題在跨文化傳播的過程中凸顯出來。在當今這個媒介化時代，每一個人或者群體都在通過媒介應對現實，這使我們可以通過媒介觀察存在的意義。當我們把目光投向文化間的交往關系時，“媒介使用”又從特定層面呈現文化關系與文化意義的再生產。這樣的感受和我在中國新疆伊犁多民族地區進行的為期四個月的田野觀察研究，即：少數族群的媒介使用與文化適應，有著極為密切的關系。

跨越文化界限的個人或群體，試圖以適應接受新的文化從而更好地生活，在今天紛繁復雜的媒介化社會中，這樣的適應挑戰可能無處不在。這是我們找到切入這一主題最有利的一個角度。

一、泛化的媒介概念始終伴隨著文化適應理論的產生和發展

“媒介”一詞的基本含義，就是人們在交往、交流時的中介之物，或者人或者事。由于這一中間物的存在，才使得交流成為可能。“媒介在時間和空間上對社會組織產生決定性的影響”，“媒介的偏向和強大的影響在于加速、促進或者推動復雜的社會進程”②。在媒介研究大師麥克盧漢筆下，“媒介是人體的延伸”。媒介可以是萬物，萬物皆媒介，所有媒介均可以同人體器官發生某種聯系。媒介無時不有，無時不在。凡是能使人與人、人與事物，或事物與事物之間產生關系的物質，都是廣義的媒介。但是，這種全部依據“都集中在媒介工具對中樞感覺系統”的媒介理論，忽略了人與人的社會關系。正如美國學者切特羅姆所指出的：“他的技術自然主義強調媒介是人的生物性延伸，而不是人的社會性延伸。雖然他想通過傳播媒介來追蹤人類文化的發展，他的歷史學卻難于置信地缺乏真正的人民”③。有了前人對于“媒介”概念的建構，使我對文化適應理論的梳理有了更有效的切入點。

適應(adaptation)在哈維蘭筆下有這樣的描述：“有機體對現存的環境達到自然有益的調整的過程，這樣是為了獲得某種特性來保障他們在環境中生存和發展”④。在人類的進化過程中，有機體已不再擁有抵御侵害強健的體格，能夠御寒的皮毛，而是提供了能夠制造武器、建造房屋、制作衣物、取火、防暑御寒等的能力。這樣看來，人類的歷史顯示著越來越多的時候，人會依賴文化去學習各種各樣的生存技能。人們能夠借助文化中所學會的各種經驗，適應各種各樣特殊的環境，也通過這些技能保證了生存和發展。

在跨文化傳播研究的視野中為了了解人們彼此交往由于文化差異所遇到的問題時，文化適應性研究便成為其中的一個研究領域。許多學者都從不同側面對文化適應進行界定和闡釋。現今學術界較為流行的、公認的文化適應定義，為1936年雷德菲爾德(Redfield)⑤、林頓(Linton)和赫斯科維茨(Herskovits)⑥所提出的定義。這一定義主要描述了兩個族群或者群體間，由于有著跨文化傳播的現實，導致兩種文化的相互接觸。此時可能的情況，就是為了實現跨文化傳播而產生的文化變化或者文化改變等⑦。

文化適應應當理解為一種過程，一種處在不同文化圈內人們彼此接觸后相互協調、改變的過程，而彼此的接觸往往體現在日常媒介使用之中。研究者們對文化適應做出了非常豐富的、多樣的研究，呈現以下基本主題：

單維度模型

戈登(Gordon)在米勒(Miller)和帕克斯(Parks)前期研究的基礎上，提出單維同化理論模型。該理論認為“跨文化適應始終發生在從最初的文化轉變為社會上普遍流行的主體文化這樣一個過程之中，其結果是被主流文化所同化”⑧。“跨文化適應的過程，在他們看來總是有著惟一方向性和緯度性的”⑨。“移民此時只能采取順從社會中主體文化的態度進行自我調整，以達到跨文化適應的結果”[10]。對此最具有說服力的，應是大民族背景影響下的小部分群體，或者個體的現象，也可能發生在多民族共同形成的一種新的文化的現象之中。

雙維度模型

文化是人類社會特有的現象，“文化是特定的動物有機體用來調適自身與外界環境的明確而具體的機制，……文化對于環境的適應主要表現為工具和技術適應、組織適應、思想觀念適應這三個方面”[11]。研究者試圖理解文化對于環境的諸多適應情況，以及人們在適應環境時所可能采取的策略性反應，同時也是對文化概念的再思考過程。正是對于這一系列問題的研究，導致文化適應理論的產生。

雖然前期的研究成果顯示單維度具有解釋力的統治地位，但經過對實際情況的解釋能力檢驗，單維度模型并不能解釋某些情況。自20世紀70年代以來，許多學者對此提出了挑戰，并做了大量的實證研究加以補充說明。貝利(Berry)認為“跨文化適應并不是一個簡單的線性過程，并不是單維度模型，因為從理論建構的角度來看，對原有保持傳統文化和身份的保護，構成了一個維度，而與現有文化交流時可能采取的趨向策略，又從一個方面構成了與之同時存在的另一維度。”[12]這也就意味著，在跨文化適應的過程中，某一群體對其中一種文化的認同，不代表其放棄了對其他文化同時保持認同態度的權利。基于以上觀點的提出，貝利在研究中提出了區別不同跨文化適應過程中個體可能采取的應對策略，如：整合、同化、分離和邊緣化四種[13]。在其后續的諸多研究中，證明個體采取整合的應對策略，可能在心理感受和來自不同方面的文化壓力上要感覺好得多，這也就回答了當個體進入一個較陌生的社會環境時，往往會采取整合的應對策略這一現象[14]。在所區分的四種不同跨文化適應策略中，采取邊緣策略的個體，可能會遇到諸多難以適應的情況。由于文化壓力給個體帶來的不適應感，可能會使個體心理產生巨大的變化，隨之而來的也許就是對社會、個體自身的破壞現象[15]；“處在中等地位的是個體所采取的分離策略；而同化策略次之”[16]。

雙維度的理論模型由于有著對現實問題強大的解釋力，因此，許多的后續理論研究者也對此視角下的問題產生了濃厚的興趣。不難發現，這一理論視角更多的是在引導人們看待多元社會中所出現的諸多文化共存的現象。此時的研究者們，形象地用小孩玩耍時經常使用的積木等來比喻這一文化現象。在這一比喻中，也暗含了研究者對于多元文化共存合理性的認可態度[17]。

多維度模型

“群體和個人在文化交往和變遷中如何自我定位、如何應對這一過程?在兩種文化中，人們的跨文化策略是什么?個人經歷什么樣的改變，承受怎樣的壓力，最終怎樣適應?”這就是約翰·貝利為我們所呈現的問題。

早期的文化適應研究是由人類學家或者社會學家所組織進行的，并且一般都是集體層次上的研究。他們探討的，通常是一個較原始的文化群體由于與發達文化群體接觸而改變習俗、傳統和價值觀等文化特征的過程。最初的文化適應理論是單維度的，且單方向的，并且非主流文化個體最終將完全融入主流文化，最后必然被主流文化所同化[18]。自20世紀70年代以來，貝利對此提出了質疑，認為文化適應的過程，實際上對發生接觸的這兩個文化都會產生影響，但影響程度大不相同。他根據文化適應中的個體對自己原來所在群體的和現在與之相處的新群體的取向，來對文化適應策略進行區分。他提出從兩個維度進行考量[19]：保持傳統和身份的傾向性，以及和其他文化群體交流的傾向性。并且他認為，這兩個維度是相互獨立的。也就是說，對某種文化的高認同，并不意味著其他文化的認同就低。根據文化適應中的個體在這兩個維度上的不同表現，貝利區分出四種不同的文化適應策略[20]。如下圖所示：

雖然單維度模型對現實問題有著很好的解釋，但這不能涵蓋現實生活中的方方面面。為此，貝利從另一方面看待跨文化適應過程。他是從個體的態度、心態等方面切入。他認為從個體主動性的方面來說，處在文化群體中的人們在很多跨文化適應過程中，是被動地使用應對策略，在他原有的雙維度理論的基礎上增加了第三個維度：即“主流文化群體對跨文化適應的影響能力”[21]。在發生跨文化適應現象時，有許多因素可能導致跨文化適應者被迫接受某種文化，從而無法顯現其主動性，諸如：迫于整體社會環境的文化壓力、社區內的價值觀等[22]。這就不難看出，只有當大環境允許時，移民才會使用整合策略。

皮翁特科夫斯基(Piontkowski)等人研究推論出相對跨文化適應擴展模型。這一模型想要實現兩個目的：第一，從個體的主動性出發，研究跨文化適應過程中移民和原住民在具體情況中可能采取的應對策略。這樣的研究從一個理論假設出發，首先設定了理論中解釋的跨文化適應彼此的態度，再在現實中加以考察，從而產生對比研究。這就更加細致地從另一個側面描繪出跨文化適應的過程，研究做到了理論性與實踐性同時具備的特點。第二，也是對以上第一點的輔助。研究者充分考慮到社會中存在的各種變量的影響，雖然有了這樣周全的設計，但是在實際研究中其他變量的控制有時候顯得就很難了[23]。皮翁特科夫斯基在他的研究中，將社會文化空間設定為七個部分：政治、政府系統、經濟、工作、家庭、意識形態、社會。之所以有這樣的劃分，在他看來，這些部分與文化意義的生產有著直接或者間接的關系。這些都是個體所無法隨意改變的文化部分。在這樣的環境中，個體也只能通過改變其他部分來充分適應這些。如：應對經濟壓力時，個體很可能改變的就是他原本的價值觀；而要保留較為傳統的文化習慣時，也要看這七個部分的接納情況。如果社會大環境無法接納這一個體的傳統觀念，那么個體面臨的只有改變自己[24]。后續的研究者，如奧特瑪內(Otmane)等人，就順著這一思路進行研究，并最終證實了皮翁特科夫斯基最初所提出的理論假設。他們認為：個體是采取對傳統文化的保留，還是趨向于社會中所主導的文化理念，更多的在于個體生活、工作的環境。這一環境對個體的影響雖然是潛移默化的，但確實是非常直接的[25]。在以上諸多關于跨文化適應的觀點中，我們可以看到，跨文化適應的過程是相當復雜、多變的。

查閱前人對文化適應的研究，發現文化適應性中所探討的問題，都與文化適應的“方向”有關。隨著學者們不斷地梳理、總結前人的成果，阿茲-托斯(Arends-Toth)等學者從理論建構的視角，提出了融合模型(fusion model)[26]。阿茲-托斯等學者的出發點，在于發現人們不該在研究之前就假定存在著一種社會普遍盛行的文化形態，或者假定個體肯定具有與社會完全不同、格格不入的他文化特征。如果可以理論假設的話，他認為可以將個體進入的社會環境假定為一種有著多元文化形態的，整合好了的文化[27]。文化此時也具有了類似基因選擇似的特征，具備了兩種文化里優秀的、精華的部分。也可能有某一文化特征包含較多，另一文化特征包含較少的情況。這樣的理論預設有著完備性，但同時伴隨的問題就是在實踐中很難證明這一理論，從實證材料的理論設計就顯示了相當的難度。因此，它在維度理論里很少引起研究者的關注，也就不難理解了。

二、國內文化適應問題研究

國內研究文化適應問題的學者通常將適應問題理解為：適應(adaptation)(Bruno，1977)是在某種心理需求的驅使下完成的個體與所處社會環境發生的一種協調關系。就個體而言，采取任何的應對策略，而且不管是積極的還是被動的，都將是一種社會現實。即便個體采取了邊緣化的策略，也不會產生比群體不適應還嚴重的后果(葉一舵、申艷娥，2002)。對群體適應的判斷標準，學者往往采取了維護社會安寧、和諧的標準(王二平，2006)。在群體適應情境下，使用了以適應性行為為主的個體，屬于行為適應者；反之，則為行為不適應者。目前，有較多的研究針對個體應對情境問題展開，而關于少數族群的移民群體的相關研究則較少。在已有的關于移民群體問題的研究中，如：史慧穎、趙玉芳、張慶林等的研究發現，西部民眾面對西部大開發中的社會問題，通常會采取的行為分別是：個體層面的積極、消極行為和社會層面的積極、消極行為。在國內已有的文化適應問題研究成果中，國內研究學者很少將媒介使用納入少數族群的文化適應問題研究范圍。

三、結論

總結前輩學者對于文化適應理論問題的研究視角，在多民族地區進行文化適應性問題研究，無疑應該通過少數族群的媒介使用來進行呈現和表達。廣義的媒介概念應該可以理解為一種人與人、人與物、或物與物之間的關系生產者。首先，對于中國西北少數族群欠發達地區，可以把媒介概念做這樣的理解，即：“媒介可以是任何一種用來傳播人類意識的載體，或一組安排有序的載體”。由此走進他們的日常生活實踐與意義生產，消解大眾傳媒研究中的現代性偏向，從而更真實地體驗他們的文化存在與文化適應。

其次，在多民族地區進行文化適應研究，應注重建國以來我國實行的民族區域自治政策。鄧小平指出：“解決民族問題，中國采取的不是民族共和國聯邦的制度，而是民族區域自治的制度。我們認為這個制度比較好，適合中國的情況。我們有很多優越的東西，這是我們社會制度的優勢，不能放棄。”

再次，我們也應看到中國當前面臨著前所未有的發展機遇和社會的轉型期，東、中、西部經濟差距明顯。中國社科院城市發展與環境研究所調查顯示：我國中西部城鄉收入差距比例已經超過4∶1。其原因主要是由我國的經濟發展水平、城鄉體制分割現象嚴重以及發展機會不平等原因造成的[28]。我國中西部地域遼闊，國土面積占全國的60%以上，但其中不易利用的沙漠戈壁和海拔3000米以上的高寒地區占60%。這種相對惡劣的自然條件，形成了極其不合理的人口分布。我國95%以上的人口偏集于蘭州以東廣大地區，而以西的廣大地區人口則不足全國的5%，平均每平方公里僅10人[29]。這種分布一方面反映了中西部地區，特別是西部地區生存條件差。人的承受力低下的客現狀況，造成中西部許多地區勞動供給易受到數量限制，缺乏供給的彈性，難以大量發展勞動密集型產業；另一方面也意味市場狹小，經濟基礎薄弱，經濟發展缺乏凝聚力。1949年新中國成立前，我國少數民族聚居地區經濟凋敝，交通閉塞，社會制度落后，人民生活困苦。在工業發展指標方面，地處東部沿海地區的遼寧、河北、山東、江蘇、浙江、福建、廣東等7省和北京、天津、上海3市，集中了全國75%以上的工業總產值，而占全國總面積60%以上的少數民族地區，僅擁有3.8億元的全國工業總產值；東部地區的上海、遼寧、天津3省市在1949年的工業總產值分別為35.06、11.91、6.93億元，而全國少數民族地區的工業總產值1949年合計只有5.4億元。工業總產值最高的上海與最低的寧夏相比，兩者竟差292倍[30]。隨著國家西部大開發等多項政策的影響，國家對中西部的投資比例也在逐漸加大。從某種程度上說，縮短了一定的差距。

這就使我們注意到，在中國多民族地區研究跨文化傳播問題時，首先關注的應該是國情的不同。文化適應性理論從它的產生和發展的重要階段都在美國，這也不難看出其原因。在美國，歷史上曾經多次爆發種族和民族沖突，如為了黑人解放的南北戰爭等等；同時，美國的族群來自其他國家，這就使得這些族群在美國沒有自己的祖居地[31]。由于有著突出的種族、民族等問題，在政府和社會的高度重視下，才使得相關理論研究得以充分的發生和發展。

我國的多民族地區，尤其是邊疆地區的跨文化傳播研究，有其獨特性。這一獨特性首先反映在我國實行的“民族區域自治政策”上，不管是建國前的歷朝歷代封建君主在少數民族地區實行的“民族羈縻統治政策”，還是建國之后我黨實行的“民族區域自治政策”，都可以體現少數民族地區獨特的文化特點。在把握了文化適應理論發展的基本脈絡之后，同時梳理少數民族地區民族政策的發展脈絡，無疑做到了在少數民族地區實地研究中的理論準備工作，同時也做到了對少數民族地區文化發展以及文化發展中的諸多問題的把握。

(本文由“新疆大學博士啟動基金項目：新媒介環境下的少數族群的媒介使用與文化適應”資助，是此項目階段性成果。)

注釋：

① 單波.《跨文化傳播的問題與可能性》.湖北：武漢大學出版社，2010年6月，第128頁.

② (加)伊尼斯.《傳播的偏向》.何道寬譯.北京：中國人民大學出版社，2003年，第5頁.

③ (美)丹尼爾·杰·切特羅姆.《傳播媒介與美國人的思想：從莫爾斯到麥克盧漢》.曹靜生，黃艾禾譯.北京：中國廣播電視出版社，1991年，第15頁.

④ (美)哈維蘭.《文化人類學》.上海：上海社會科學院出版社，2005年，第52頁.

⑤ Salant T，Lauderdale D S.Measuring culture：a critical review of acculturation and health in Asian immigrant populations.Social Science＆Medicine，2003，57：71 ～90.

⑥ Trimble J E.Introduction：social change and acculturation.In：K Chun，P B Organista，G Marin(Eds.).Acculturation：advances in theory，measurement，and applied research.Washington DC：American Psychological Association，2003.3～13.

⑦ Cabassa L J.Measuring acculturation：where we are and where we need to go.His panic Journal of Behavioral Sciences，2003，25(2)：127 ～146.

⑧ Flannery W P，Reise S P，Yu J.An empirical comparison of acculturation models［J］.Personality and Social Psychology Bulletin，2001(27)：1035～1045.

⑨ 余偉，鄭鋼.《跨文化心理學中的文化適應研究》，心理科學進展，2005年，6期.

[10] Flannery W P，Reise S P，Yu J.An empirical comparison of acculturation models［J］.Personality and Social Psychology Bulletin，2001(27)：1035～1045.

[11] Marisol Navas，María C.García，Juan Sánchez，Antonio J.Rojas，Pablo Pumares，Juan S.Fernandez.Relative Acculturation ExtendedModel(RAEM)：New contributions with regard to the study of cculturation.International Journal of Intercultural Relations，2005(29)：21～37.

[12] Berry J W，Poortinga Y P，Segall MH，et al.Cross-Cultural Psychology：Research and Applications(2nd ed.)［M］.Cambridge(UK)：Cambridge University Press，2002：345 ～383.

[13] Inga Jasinskaja-Lahti，Karmela Liebkind，GabrielHorenczyk，et al.The interactive nature of acculturation：perceived discrimination，acculturation attitudes and stress among young ethnic repatriates in Finland，Israel and Germany.International.Journal of Intercultural Relations，2003(27)：79 ～97.

[14] John W Berry.Acculturation：Living successfully in two cultures［J］.Journal of Intercultural Relations，2005(29)：697 ～712.

[15] Ward C，KennedyA.Acculturation strategies，psychological adjustment and sociocultural competence during cross-cultural transitions.International Journal of Intercultural Relations，1994(18)：329 ～343.

[16] 余偉，鄭鋼.《跨文化心理學中的文化適應研究》.心理科學進展，2005，13(6)：836～846頁.

[17] (美)懷特著.《文化科學：人和文明的研究》.曹錦清等譯.杭州：浙江人民出版社，1988年，第6頁.

[18] 單波.《跨文化傳播的問題與可能性》.湖北：武漢大學出版社，2010年6月，第55頁.

[19] Berry，J.W.，Globalization and acculturation，International Journal of Intercultrual Relations 32(2008)，p.3300.

[20] 單波.《跨文化傳播的問題與可能性》.湖北：武漢大學出版社，2010年6月，第56頁.

[21] Berry J W.Acculturation as varieties of adaptation.In A.Padilla(Ed.)，Acculturation：Theory，models and findings［M］.Boulder：Westview，1980：9 ～25.

[22] Berry J W.Conceptual approaches to acculturation.In：KChun，P B Organista，G Marin(Eds.).Acculturation：advances in theory，measurement，and applied research.Washington DC：American Psychological Association，2003.12.

[23] 李萍，孫芳萍.《跨文化適應研究》.杭州電子科技大學學報(社會科學版)，第4卷第4期，2008年12月.

[24] 李萍，孫芳萍.《跨文化適應研究》.杭州電子科技大學學報(社會科學版)，第4卷第4期，2008年12月.

[25] Otmane Ait Ouarasse，Fons J R ，Van de Vijver.The role of demographic variables and acculturation attitudes in predicting sociocultural and psychological adaptation in Moroccans in the Netherlands.International Journal of Intercultural Relations，2005(29)：251 ～272.

[26] Arends-Toth J，Van de Vijver F J R.Domains and dimensions in acculturation：Implicit theories of Turkish-Dutch.International Journal of Intercultural Relations，2004，28：19 ～35.

[27] 余偉，鄭鋼.《跨文化心理學中的文化適應研究》.心理科學進展，2005年6期.

[28] 中國社會科學院城市發展與環境研究中心.《城市發展與環境研究中心卷(紀念中國社會科學院建院三十周年學術論文集)》，北京：經濟管理出版社，2007年3月，第69頁.

[29] 曾毅.《中國人口分析》，北京大學出版社，2004年9月，第257頁.

[30] 馬曉河編.《中國產業結構變動與產業政策演變》，中國計劃出版社，2009年8月，第299頁.

[31] 馬戎.《美國的種族與少數民族問題》.北京大學學報(哲學社會科學版)，1997年第1期.